相濡以沫不如相忘於江湖

  泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

  魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

  ——《莊子·內篇·大宗師第六》

  泉水乾涸了，兩條魚為了生存，彼此用嘴裡的濕氣來餵對方，苟延殘喘，顯得仁慈義氣，但與其在死亡邊緣才這樣互相扶持，還不如大家安安定定地回到大海，悠遊自在，互不照顧來得好。對於世俗之人來說，與其患難見真情，還不如根本無情，在安定的生活中因無此需要而各不相幫，無風無浪才好。至於那些無事生非，本已得享平淡恬靜，卻仍不安分的人，便更相形見絀、不值一提了。

  「相濡以沫」，或許令人感動；而「相忘於江湖」則是另一種更為坦蕩、淡泊的境界。人為的仁愛畢竟是有限的，當人需要仁愛來相互救助時，這世界便已不好了，大自然的愛是無量的，所以人應相忘於自然，如同魚相忘於江湖。

  南先生深入講解，魚離不開水，所以養魚要挖個池塘放上水，才能把魚養得住。那麼，道是「自本自根」的，但人找不到，怎麼辦？「無事而生定」，即你的心中，一天到晚要「無事」，心中無事，就是真正的定。

  

  真正的定要做到「於事無心，於心無事」的境界，能入世做事情，但心中沒有事，為俗事操勞忙碌，喜怒哀樂「發而皆中節」，但心中不留事，這樣才是真正做到無事而生定。

  孔子告訴子貢，有靜定而得道，能夠找回自己本有的道。因此得出一個結論：「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」孔子開始說，養魚必須挖塘放水，讓魚在裡面悠遊自在，而修道必須要做到心中無事，才能生定。進一步來講，如同魚在水裡面不知道有水，真得了道的人，也不覺得自己有道。

  這時想到了另一隻小魚的故事。有一條魚在很小的時候被捕上了岸，漁人看它太小，而且很美麗，便把它當成禮物送給了女兒。小女孩把它放在一個魚缸里養了起來，每天它游來游去總會碰到魚缸的內壁，心裡便有一種不愉快的感覺。後來，魚越長越大，在魚缸里轉身都困難了，女孩便給它換了更大的魚缸，它又可以游來游去了。可是，每次碰到魚缸的內壁，它暢快的心情就會黯淡下來，它有些討厭這種原地轉圈的生活了，索性靜靜地懸浮在水中，不游也不動，甚至連食物也不怎麼吃了。女孩看它很可憐，便把它放回了大海。它在海中不停地游著，心中卻一直快樂不起來。一天，它遇見了另一條魚，那條魚問它：「你看起來好像悶悶不樂啊？」它嘆了口氣說：「唉，這個魚缸太大了，我怎麼也游不到它的邊！」

  世上本無事，庸人自擾之。如果說相忘於江湖是一種「道」的境界，那麼為自己找一個「邊」，便是陷入了自己的心結中。

  有一個參禪的故事：當日南宗六祖慧能，初尋師至韶州，聞五祖弘忍在黃梅，他便充役火頭僧。五祖欲求法嗣，令徒弟諸僧各出一偈。上座神秀說道：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」彼時慧能在廚房碓米，聽了這偈，說道：「美則美矣，了則未了。」因自念一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃？」五祖便將衣缽傳給他。於是慧能成了六祖，開創中國禪宗頓悟的禪風。

  參悟此意，才能真正做到不以物喜、不以己悲吧！