心齋，即內心空靈的境界

  入則鳴，不入則止。

  回曰：「敢問心齋。」

  仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

  ——《莊子·內篇·人間世第四》

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  什麼是心齋？怎樣才能達到心齋的境界？

  「入則鳴」，外境界一進來，心就引起共鳴了，南先生將其喻為佛經中的「境風吹識浪」，即外境界的風一來，你的心波就動搖了，心中的清靜境界就消失了。

  「聽止於耳」，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也聽不見了，入定去了。「心止於符」，心裡頭什麼念頭也沒有，自然和「道」符合了。「氣也者，虛而待物者也」。這個時候，呼吸之氣是空靈的。「待物者」即所謂跟外面物理世界還是相對有待的。雖然身心內外一片虛靈，跟外面物理世界相待，但內心空靈是第一步的修養。

  「唯道集虛」，把內心虛靈的境界，練習久了，累積久了，那麼達到形而上的道也就快了。你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，這才是內心真正的持齋。

  莊子借用孔子的嘴所講的這一段，無論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便哪一派，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。

  曾經看到過一個很有趣的故事，故事中做了一個很有趣的假設，假設一個遼闊的沙漠裡安裝了一部公用電話，其初衷當然是為了那些偶爾經過的人，可以使用它來接通城市，以滿足物質的、心理的種種需求，甚至是援救。當然，絕不會是相反的情形，因為即使有人打過來又能找誰呢？誰會傻傻地在沙漠裡等一個電話呢？某天，住得離這部公用電話最近的一個人——當然，雖然最近也有幾十公里的路程——經過這兒時居然聽見電話鈴在響……那個人顯然是撥錯號了，但他與接聽電話的人聊了一會兒，聊得挺愉快。後來此人經過時，只要聽到電話鈴聲在響就去接聽，他和每個打進電話來的人都聊得很愉快。但他心裡不免奇怪，自己與那些人素不相識，他們都是找誰的呢？

  有一段時間他試著不去接那個電話，漸漸地發現，無論接與不接，那電話鈴總是在響，就像都市裡的心理熱線一樣。久居沙漠的他當然不知道，對於城市人，這電話還真有點類似心理熱線的作用。身居鬧市的人們憑藉一根電話線接通了一片空曠之地，如果正好有人來接，他們就可以聆聽那寂靜無邊的美妙聲響；如果沒人接聽，就正好證實了那裡空無一人，只是想找一處空靈之地，一處可供心靈迷失片刻的地方。更讓沙漠中人想不到的是，這個電話號碼如今已被張貼到網際網路上，很多人都在撥打它。結果，那頭電話鈴聲整天響個不停，這頭撥號時常遭遇忙音。原來，為了找一處心齋，人們竟然爭先恐後，擁擠不堪。

  這個故事是一個有趣的揣測，但是不無道理。不過，真要讓心靜靜持齋，又何必拘泥於一種形式呢？

  某天，幾個弟子為了「大悟」一意，爭得面紅耳赤。於是，他們幾個一起來到智禪大師的棲室，問道：「這世間，何謂『大悟』呢？」智禪大師微笑著說：「大悟自在心靜中。」此時，那幾個徒弟頗有些迷惑。

  午膳之前，智禪大師帶著那幾個弟子，來到後山的李子林里。樹頭上的李子大都熟透了，紫里透紅的李子，散發出一縷縷誘人的芳香。智禪大師吩咐兩個弟子，從樹上採摘了一竹簍李子。爾後，他讓在場的每一位弟子品嘗，李子的汁液像蜜汁一樣甘甜。待吃完之後，智禪大師帶著弟子走到一個小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起來。然後，他讓弟子們也嘗一下。

  弟子們紛紛仿效師父的樣子，喝了幾口潭水後，便咂巴咂巴嘴。智禪大師問：「小潭的水質如何呢？」弟子們又用舌頭舔了舔嘴唇，回答說：「小潭裡的水，比我們捨近求遠擔來的水甜多了。往後，我們可以到這小潭來擔水吃呀！」這時候，智禪大師便讓一個弟子提了一木桶潭水。然後，他們回到寺院。午膳之後，智禪大師讓每一個弟子都重新品嘗一下從後山小潭打回來的水。

  弟子們嘗過之後，大都將水吐了出來，一個個都皺起了眉頭。因為這些水很澀，而且有一股腐草味兒。智禪大師解釋道：「為什麼同一個小潭裡的水，卻有兩種不同的滋味呢？因為你們先前品嘗的時候，都吃過李子，口裡留有李子的余汁，所以就把這水的澀給掩蓋了。」眾弟子們都認同地點了點頭。

  智禪大師看了看面前的徒弟，意味深長地說：「這世上有些事情，即使你我親自體驗過，也未必觸及了它們的本質。因為有些事情，往往會被一時繁華的假象給迷惑了，『大悟』就是這個道理呀！你我必須有一顆平靜的心，拋棄那些虛榮和繁華……」

  人生會遭遇許多事，其中很多是難以解決的，這時心中被盤根錯結的煩惱糾纏住，茫茫然不知如何面對。如果能靜下心來思考，往往會恍然大悟，心靜則一切豁然開朗。