道在寂寥人世間

  老子開篇以撥雲見日之勢，一筆掃開所有表面的障礙，「道可道，非常道」。後來老子又說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰『道』」。意思是有一個東西混沌而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫作「道」。

  南懷瑾先生借南北朝時一位禪宗大師的悟道偈說：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」道，心物一元，包括了物質與非物質，渾然一體，「先天地生」，一切萬象的種種變化，生起與消滅，只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的「道」有密不可分的關係，卻無法影響它的本質。

  對於形而上道的表達，佛學歸於「空」，一切皆空，老子則用「寂」和「寥」。「寂」是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象；「寥」是形容廣大，無窮無盡。

  人生原本就是一段清虛寂寥的旅程，何必為塵世間幻化的種種表象而迷惑呢？

  有一位禁慾苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中去隱居修行，他只帶了一塊布當作衣服，就一個人到山中搭了一間茅草屋，獨自居住。後來，他發覺茅屋裡有一隻老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那塊布，他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此不願去傷害那隻老鼠，無奈之中他又回到村莊，向村民要了一隻貓。得到了貓之後，他又想：「我並不想讓貓去吃老鼠，但總不能跟我一樣只吃一些野菜吧！」於是他又向村民要了一隻奶牛，這樣那隻貓就可以靠牛奶為生。在山中居住了一段時間以後，他又發覺自己每天都要花很多時間來照顧那隻母牛，於是他又回到村中，找了一個流浪漢做他的僕人，讓其來到山中居住照料奶牛。他又幫這個僕人搭了一間茅草屋，僕人在山中居住了一段時間之後，跟修道者抱怨：「我跟你不一樣，我需要一個太太，我要過正常的家庭生活。」修道者想一想也有道理，他不能強迫別人一定要跟他一樣，過著禁慾苦行的生活，於是……後來故事不斷發展，一年以後，山上仿佛像一個熱鬧的村莊。

  人總是活在不斷增加的心緒和欲望中，或許原本是想過簡單樸素的生活，但事情的演變卻不由自己的本意，而是隨著現實的駁雜。究竟怎樣，才能達到人生「寂寥」的境界呢？

  《莊子》一書中記載了這樣一個故事。

  莊子身穿粗布衣並打上補丁，工整地用麻絲系好鞋子走過魏王身邊。魏王見了說：「先生為什麼如此潦倒呢？」莊子說：「是貧窮，不是潦倒。士人身懷道德而不能夠推行，這是疲憊；衣服壞了鞋子破了，這是貧窮，而不是潦倒。這種情況就是所謂的生不逢時。大王沒有看見過那跳躍的猿猴嗎？它們生活在楠、梓、豫、章等高大喬木的樹林裡，抓住藤蔓似的小樹枝自由自在地跳躍而稱王稱霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它們。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木叢中的猿猴，便小心翼翼地行走而且不時地左顧右盼，內心震顫恐懼發抖。這並不是筋骨緊縮有了變化而不再靈活，而是所處的生活環境很不方便，不能充分施展才能。如今處於昏君亂臣的時代，要想不潦倒，怎麼可能呢？這種情況比干遭剖心刑戮就是最好的證明啊！」

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  莊子一輩子都是在清貧中度過的，魏王看見他時也穿得十分破爛，但莊子卻可以理直氣壯、底氣十足地說「是貧窮，而不是潦倒」。這個故事襯托出莊子內在的清高，彰顯一種關於忍受貧窮的理論。他在清貧中過著一種恬淡寡慾的生活，卻創造出了一個奇異瑰麗的思想世界。

  清心寡欲，恬淡自然，窮困而不潦倒，入世而不沉迷，一簞食，一瓢飲，無聲色之欲，無功名之累，或許這就是人生寂寥的境界吧！