人乃萬物之盜

  「不貴難得之貨，使民不為盜」，這句話是說，「對於稀奇難得的財物，不要去珍重、珍視它」，便不會使大家生起盜心。

  南懷瑾先生進一步拓展解釋，佛家說，「不與取」的便是盜，「不與取」即沒有經過對方同意，便將東西取為己有。道家講「道」便是「盜機」。《陰符經》說：「天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。」

  南懷瑾先生風趣地說，人活著都是偷了天地自然的東西，偷太陽的光芒，偷土壤的養分，侵害萬物的生命，托缽乞食，卻還認為是理所當然。修道人偷盜天地精華之機，也是如此。「人要不犯盜戒，只有餐風飲露，享受江上之清風與山間之明月，才算是清白。」從另一個角度講，「天地，萬物之盜」，天地也是偷了萬物的生命，才顯現出天地存在的威德功能。

  如此看來，這個世界本來就是互相偷盜的世界，彼此相偷，互相渾水摸魚，而誇耀自己為萬物之靈的人，也不過是天地眼中的「倮蟲」，自欺欺人而已。因此，「盜」無處不在，但「盜」亦有道，不同情況下的盜取，換來的是不同的結局。

  提及盜亦有道，不得不說一個著名的歷史人物——盜跖。

  春秋後期，由於統治者的橫徵暴斂和兼併戰爭的掠奪，下層人民不堪重負，紛紛起來反抗，其中規模較大的反抗鬥爭就是發生在魯國境內以跖為首的奴隸起義。柳下跖，姓展，名雄，魯國柳里人，因居住在「柳下」，被稱作「跖」的赤腳奴隸，故名柳下跖。因為他領導了奴隸起義，故被史冊上污稱為「盜跖」。

  

  莊子曾描寫柳下跖率徒眾九千人橫行天下，專與諸侯作對，破人門戶，奪人財物，擄人妻女，所到之處，大國據城守衛，小國堅壁清野。由於其經年累月地騷擾民間，氣焰萬丈，故而是人人畏懼的大盜。據說，孔子曾企圖勸他改惡從善，結果被他罵作偽君子，而且將孔子駁斥得無言以對。《莊子·胠篋》中不無調侃地說，盜跖之所以得以橫行，一方面是所謂的「聖人」給其以可乘之機，另一方面是他主張「盜亦有道」。

  有一次，柳下跖的嘍囉們問他：「做強盜也有自己的道義和原則嗎？」柳下跖回答說：「當然，道義原則無論在什麼地方都不能拋棄。對強盜來說，事先摸清楚對方府庫中財物的數量和貯存情況，精確地估計是否一定能夠得手，這叫作聖明；開搶時不怕頑強的抵抗，勠力同心，奮勇爭先，這叫作勇敢；搶完後主動斷後，掩護同夥，甘於冒險，這叫作義氣；適可而止，見好就收，反對蠻幹，務求必勝，這叫作明智；分贓時要平均分配，輕財重義，取少讓多，這叫作仁義。以上五則，就是我們作為強盜必須遵循的道義和原則。」

  在此，不禁想到兩種不同的事物，印第安人的沙漠牆與布拉特島的王魚。

  在沙漠裡，印第安人的牆是經過特別設計的，因為沙漠的氣候十分特殊。白天，火紅的太陽經過沙石的反射和熱量的累積，能把人活活烤死；夜晚，曠野和荒寒在一無遮掩的情況下泛濫，又能把人凍僵。儘管沙漠氣候如此可怕，美國印第安人卻能安適地住在那裡，因為他們建築的圍牆有著奇妙的功效。

  沙漠牆厚度適宜，增一寸則太厚，減一寸則太薄。白天，熾熱的驕陽曬不透向陽的牆壁，正將熱透時，夜晚就已降臨；夜晚，酷寒難耐，偷取了白日艷陽光芒的土牆，正慢慢散發出儲存的熱量，室內溫暖如春。如果牆薄一些，白天室內就會變成一個大火爐，夜晚也不能散發足夠的熱量；如果牆再厚一些，白天固然不至於炎熱，但夜晚卻因無法集聚熱量而嚴寒難耐。

  正如南懷瑾先生對天地萬物間盜機的解釋一樣，奇妙的建築「盜」取大自然熾熱的日光，留給寒夜，將生存條件惡劣的沙漠變為安適的家園，真是一個妙不可言的「賊」。與之相反的，便是一種奇特的魚，它的「盜」終究害了自己。

  布拉特島的水域生長繁衍的王魚有一種奇特的本領，能吸引一些較小的動物貼附在自己的身上，然後慢慢吸收使之成為自己身上的一種鱗片。說是鱗片，其實那不是鱗，只是一種附屬物。當王魚身上布滿這種類似鱗片的附屬物後，便會比一般的王魚大出數倍之多。王魚仿佛一個欺詐之人，將其他人騙至自己的身邊，盜取他人的精華。但結局是：當王魚到後半生時，身體機能退化，這種附屬物便會慢慢脫離它的身體，使它重新恢復原本較小的體形，遍體鱗傷，痛苦不堪，甚至無法自由游弋。不能適應水世界的王魚往往不斷在岩石上猛烈撞擊，直至悲慘死去。

  王魚本不該選擇附屬物作為自身的鱗片，因為那原本就不屬於自己。雖然盜機無處不在，但並非所有東西都可以據為己有，即便一時成功，風光無限，最終換來的卻是淒涼的晚景。

  功名利祿，富貴榮華，有時就像是王魚身上的附屬物，所以人不要過於貪心，有時盜取的越多，失去的也越多。