「愚者」的真智慧

  「太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。」南懷瑾先生在講解老子這句話時，做了一個通俗的比喻。有些人學佛，自以為懂得了許多，其實只是流於表面；表面看似下愚的人，雖不知佛，但他卻認定一個東西，至死不渝，或許是「天」，或許是「命」，反倒比那些所謂的學者文人都看得開。「我們認為最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。」南懷瑾先生常說，有兩種人可以學禪。一種是目不識丁之人，本身容易修道開悟；另一種是聰明絕頂之人，智慧高人一籌。大多數人居於中間，一般都難有所成。

  所以說，眾人眼中的下等人，人們都認為他很笨，其實他才有真智慧，是早已領悟到「道」的人。南懷瑾先生說，真正的哲學家，都出在鄉曲地方，雖然一輩子沒讀過書，卻是一個大哲學家、大思想家。其實，智慧越是在低處，在不容易被人發覺的地方，越靠近真理。

  歷史不是一個平面，而是一條河，有其浮面，有其底層。浮面易見，底層不易見。政治與社會，猶如兩條軌道，上面的政治人物都從下面的社會起來，因此，從某種程度上說，底層比浮面更重要。同樣，歷史人物，也可分為一部分是上層的，一部分是下層的。跑到政治上層去的人物，是有表現的人物，如劉邦、項羽等；還有一批沉澱在下層，他們是無表現的人物，但他們在當時甚至後世，一樣舉足輕重，只不過有些人為後世所知，有些人被淹沒在了歷史的塵埃之中。

  道，其實無所不在，無所不包，與高低貴賤無關。《莊子·知北游》中記載了這樣一個故事：

  東郭子向莊子請教說：「人們所說的道，究竟存在於什麼地方呢？」莊子說：「道無所不在。」東郭子說：「必定得指出具體存在的地方才行。」莊子說：「在螻蟻之中。」東郭子說：「怎麼處在這樣低下卑微的地方？」莊子說：「在稻田的稗草里。」東郭子說：「怎麼越發低下了呢？」莊子說：「在瓦塊磚頭中。」東郭子說：「怎麼越來越低下呢？」莊子說：「在大小便里。」東郭子聽後不再吭聲。

  莊子認為道無處不在，萬事萬物，一律平等，既然螻蟻、稗草、瓦塊磚頭，甚至大小便中都可以有道，人和人之間又怎會有高低貴賤之分？所以北海若才說：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。」

  之所以提及高低貴賤的人為劃分，是因為許多人自命不凡，總是鄙夷鄉曲之地樸實無華的人，其實他們才是真正的智者。

  本章節來源於𝖻𝖺𝗇𝗑𝗂𝖺𝖻𝖺.𝖼𝗈𝗆

  一個老人在高速行駛的火車上，不小心把剛買的新鞋從窗口掉了一隻，周圍的人倍感惋惜，不料老人立即把第二隻鞋也從窗口扔了下去，這一舉動更讓人大吃一驚。老人解釋說：「這一隻鞋無論多麼昂貴，對我而言已經沒有用了，如果有誰能撿到一雙鞋子，說不定他還能穿呢！」

  智慧其實無所不在，越是平凡無奇的小事，越有深刻的意義。

  有個渴望得到智慧的人曾經遍游世界，尋找最聰明的人。他聽說世界上最聰明的人住在一座高山上的山洞裡，於是他收拾行裝，穿過群山和沙漠，來到傳說中的這座山腳下。他騎著馬走上窄窄的山間小道，來到了一個山洞前。

  「你是因智慧而揚名天下的最聰明的人吧？」他問坐在山洞裡的老人。老人站起來，走到光亮的露天處，看著這位旅行者的臉說：「不，我不是。」「啊，那我究竟到哪裡才能找到智慧？」老人盯著旅行者焦急的眼睛看了一會兒，回答道：「你現在最大的問題是在哪兒能找到你的馬？」說完他轉身回到山洞中去了。

  我們有時就像那個尋找智慧的人，一心尋覓自己想要的東西，其實那些東西近在咫尺，只不過我們不能領悟。古語說，真人不露相。做個鄉曲之地的生活哲學家，在生活中體味人生的智慧，才是最貼近生命的。