觀水學做人

  「一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣」，保持至柔之中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。

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  「到江送客掉，出岳潤民田」，南懷瑾先生十分推崇水的厚德載物。水，具有滋養萬物生命的德行，使萬物得其潤澤，而不與萬物爭利。永遠不居高位，不把持要津，在這個永遠不平的物質世界中，「寧願自居下流，藏垢納污而包容一切」。所以老子形容它，「處眾人之所惡，故幾於道」，正所謂「水唯能下方成海，山不矜高自及天」。

  「幾於道」的「幾」字，值得推敲，並非說若水的德行，便合於道了。老子「只是拿水與物不爭的善性一面，來說明它幾乎近於道的修為而已」。一個人的行為如果能做到如水一樣，善於自處而甘居下地，所謂「居善地」；心境像水一樣，善於容納百川的深沉淵默，所謂「心善淵」；行為舉止同水一般助長萬物生靈，所謂「與善仁」；言語如潮水一樣準則有信，所謂「言善信」；立身處世像水一樣持平正衡，所謂「政善治」；擔當做事像水一樣調劑融和，所謂「事善能」；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳澄止，所謂「動善時」。遵循水的基本原則，與物無爭，與世無爭，永無過患而安然處順，便是掌握了天地之道的妙用了。

  古代，一位官員被革職遣返，他心中苦悶無處排解，便來到一位禪師的法堂。禪師靜靜聽完了此人的傾訴，將他帶入自己的禪房之中，桌上放著一瓶水。禪師微笑著說：「你看這瓶水，它已經放置在這裡許久了，幾乎每天都有塵埃灰燼落在裡面，但它依然澄清透明。你知道這是為什麼嗎？」此人思索良久，仿佛要將水瓶看穿，忽然他似有所悟：「我懂了，所有的灰塵都沉澱到瓶底了。」

  禪師點點頭：「世間煩惱之事數之不盡，有些事越想忘掉越揮之不去，那就索性記住它好了。就像瓶中水，如果你厭惡地振盪自己，會使一瓶水都不得安寧，混濁一片；如果你願意慢慢地、靜靜地讓它們沉澱下來，用寬廣的胸懷去容納它們，這樣，心靈並未因此受到污染，反而更加純淨了。」官員恍然大悟。

  佛說「大海不容死屍」，說明水性至潔，表面藏污納垢，實質卻水淨沙明，晶瑩剔透，至淨至剛，不為外物所染。儒家觀水，子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」因其常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，好像有義；浩大無盡，好像有道；流幾百丈山間而不懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法；量見多少，不用削刮，好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，好像善於變化。

  南懷瑾先生逐一解讀儒、佛、道三家聖哲對水的贊語，讀出了不同的深意：儒家精進利生，佛家聖淨無生，道家謙下養生。一水猶如三面古鏡，觀照人生的不同趨向，何時何地應當何去何從，某時某刻應當如何運用寶鑑以自照、自知、自處。

  觀水學做人。始終保持一種平常心態，和其光，同其塵，愈深邃愈安靜；至柔而有骨，執著能穿石，以「天下之至柔，馳騁天下之至堅」；齊心協力，激濁揚清，義無反顧；靈活處世，不拘泥於形式，因時而變，因勢而變，因器而變，因機而動，生機無限；清澈透明，潔身自好，纖塵不染；一視同仁，不平則鳴；潤澤萬物，有容乃大，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。

  人生在世，若能將水的特性發揮得淋漓盡致，可謂完人，正是「上善若水」「厚德載物」。