第二章 義與利的千古辯論 人生就是圍繞著利進行的圓周運動

  自古關於「利」的成語很多，例如追名逐利、見利忘義、利慾薰心。提到這個「利」字，似乎所有君子將它看作一塊燙手山芋，不敢明著去招惹，可是有幾人仔細想過，究竟什麼是利？

  南懷瑾先生這樣說：「或者是人，或者是物，或者是事，當在某一時間、某一空間中，能夠產生『利用安身』的功能效果，那麼它就具有『利用安身』的價值；也就是在當用、該用、要用、可用、適用、值得用的條件下，那麼對這人、或事、或物來說，就構成了價值；也就是對這人、或事、或物的利。」

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  講得明白些，就是人生在世，怎能不講利？人類文化思想包含了政治、經濟、軍事，乃至人生的藝術等等，這些都是以求利為目的。如果不求有利，又何必去學？做學問也是為了求利，讀書認字，不外乎是為了獲得生活上的方便或是自求適意。即使出家學道，依然是為了成仙成佛，這何嘗不是求利？

  其實，早在兩千年前，孟子已經思考過這個問題，並提出了義與利這千古一辯。孟子來到魏國，見到魏國國君梁惠王，於是遭遇了這句問話：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」老頭兒，你能為我們國家謀什麼利益嗎？孟子聽後，沒有拍案而起，針鋒相對，而是頗有風度、莊重地說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」意思是說，大王您何必只圖目前的利益？其實只有仁義才是永恆的大利。按照孟子的說法，仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的、長遠的利，是大利，不是狹義的金錢財富的利，也不只是權利的利。可見，人們追求有用或沒用的東西都是利，只不過有大利、小利之分而已。

  人與人的追求不同，因此對於每個人來說，能夠對自己產生「利用安身」的價值的東西也不同。有的人求子孫滿堂，得之，心滿意足；有的人求福如東海，得之，心中無憾；有的人求無上智慧，得之，最是得意；有的人求萬事如意，得之，甚為歡喜；有的人求名揚四海，得之，風光無限；有的人求家財萬貫，得之，幸福無比。然而，無論是求喜求樂還是求名求財，說穿了，求的還是一個利。

  「採菊東籬下，悠然見南山。」陶淵明以他那高潔的品質和優美的詩句，留香於中國文學與歷史的天空。而他不為五斗米折腰的故事，更是為世人傳誦。

  晉安帝義熙元年（公元405年）秋，陶淵明為了養家餬口，來到離家鄉不遠的彭澤當縣令。這年冬天，他任職八十一天時，潯陽郡派遣督郵劉雲來彭澤檢查公務，劉雲以兇狠貪婪聞名遠近，每年兩次以巡視為名向轄縣索要賄賂，如果遇到不服從命令的人就會栽贓陷害，所以每次都是滿載而歸。

  這次，督郵一到彭澤的旅舍，就命令縣吏去叫縣令來見他。陶淵明平時蔑視功名富貴，不肯趨炎附勢，對這種假借上司名義發號施令的人很瞧不起，但也不得不去見一見，於是打算馬上動身。

  不料，縣吏攔住陶淵明說：「大人，參見督郵要穿官服，並且束上大帶，不然有失體統，督郵要乘機大做文章，會對大人不利的！」

  這時候，陶淵明再也忍受不下去了。他長嘆一聲，說道：「我不能為五斗米向鄉里小人折腰！」

  說完，索性取出官印，把它封好，並且馬上寫了一封辭職信，隨即離開只當了八十多天縣令的彭澤。

  世人將不為五斗米折腰的陶淵明作為淡泊名利、知足常樂、悠然處世的典範。殊不知，他去除名利的束縛，求來的卻是另一種利，這對陶淵明來說也許是一種大利，因此在面臨選擇時，他毅然拋棄了世人所嚮往的官階財富，選擇了維護自己的人格和操守，以保有心靈的寧靜，保持心中那份做人的崇高感。

  古今中外，像陶淵明這樣為求大利益而拋棄小名利的人還有很多，例如富可敵國的范蠡，更是在身居高位、家財萬貫時毅然棄之，選擇了另一種人生。

  在勾踐滅掉吳國後，輔佐勾踐二十餘年的功臣范蠡卻上書請辭，他對勾踐說：「過去大王受辱，臣不敢言退。今日大仇已報，臣不敢居功享樂。」

  勾踐十分不解，勸他說：「你歷經辛苦，難道不想有快樂的一天嗎？現在你功高位尊，無所憂患，正是盡享富貴的時候，為何輕言放棄呢？」范蠡搪塞掩飾，不肯正面回答。後來他對家人說：「盛名之下，其實難久；人不知止，其禍必生。勾踐可與共患難，難與同安樂！」

  他的家人不相信他的推斷，都勸他不要在功成名就之時離開。

  但范蠡自信無失，他長嘆道：「人的一念之差，往往決定著一生的生死福禍。若為貪念所系，不加約束，禍發之日再想收手，就為時已晚了。」

  於是，他帶著家人從海路逃到齊國，改名換姓，在海邊耕田，再創家業。

  范蠡是一個非常有智慧的人，他經營有方，加之苦心不懈，沒多久，就積累了數十萬家產，富甲一方。齊王聽說了他的才能，深以為奇，便任他為相。面對這突如其來的殊榮，范蠡的想法卻出乎所有人的預料，他憂心地說：「治家能積累千金，居官能升至將相，這是平民百姓所能達到的最高位置了。至此若不思退，不用理智制止放縱之念，兇險馬上就會降臨。」

  於是，他退回了相印，決定散盡家財遠走，他的家人苦勸不止，又說：「有官不做，我們無話可說，可散盡家財就不可理喻了。這是我們辛勞所得，不貪不占，為何要白白送給別人呢？」

  范蠡開口說：「官高招怨，財多招忌，這都是惹禍的根苗。人貧我富，人無我有，若只取不施，為富不仁，錢財再多也無益，不如放棄！」

  他把家財分給好友和鄉親，自帶一些珍寶來到陶邑，隱居下來。

  初到陶邑，范蠡自覺無比快樂自在。時間一長，他不甘清閒，又思治業大計。他的家人心有怨氣地說：「人人思富，個個求財，你富不珍惜，認為錢財無用，今日何必再提此事？錢財有那麼好賺嗎？」

  范蠡輕鬆一笑說：「窮富之別，在乎心也。只要有心，錢財取之何難？」

  范蠡在陶邑以經商為業，求取利潤。范蠡的經商謀略也是超群的，他採用「賤取如珠玉，貴出如糞土」的方法，買賤賣貴，有進有止，遵循「積貯之理」，沒用多久就又積聚了巨萬資財，成了當地首富。

  後來，范蠡又散盡家財，周濟貧困的鄉黨故舊，為此他解釋說：「在我看來，經商是一種樂趣，在求取金錢上不該貪得無厭。錢財乃身外之物，不過分看重它才能得到它，此中真諦非守財者所能悟出。它讓人受益無窮啊！」

  這位「三聚三散」的越王臣可謂是不追名逐利的典範，清代詩人徐公修也曾寫詩讚道：「兩國甘心拋相印，五湖浪跡泛扁舟。鑄金故主空摹象，鳳舉鴻冥不可留。」范蠡真的是不求利嗎？其實不然，范蠡在離開越國之前，寫了一封信給越國大夫文種，說：「飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。越王長頸，鳥喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？」據《史記·越王勾踐世家》記述，文種不聽范蠡的忠告，後遭越王勾踐猜忌，自刎而死。同為越國重臣，一功成身退而生，一身在高位而死。這讓我們看出了范蠡的大智慧，即知道如何保全自己，這不也是一種利嗎？生命，難道不是人生的大利？

  其實綜觀人的一生，人們都在圍繞著「利」這個圓心，不停地做著圓周運動，追求的東西多，這個圓就大一些，人也就跑得累一些；追求的東西少，圓就小一些，自會輕鬆不少，但無論如何，這個圓總是存在。難怪司馬遷在自己的巨著中嘆道：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」他這一嘆，固有對世人追逐現實名利的無奈，卻也說明了人生天地間，利用安身的道理。