佛心就是開悟心

  其實很多事情別人告訴我們怎麼做，我們根本沒有體會，只有經歷得多了，或者積累了一定的經驗，我們才會真正的有所悟。

  有人問弘一法師什麼是修佛，法師用一句佛家教化弟子的話做了回答：「修佛一年，佛在身邊；修佛兩年，佛在天邊；修佛三年，佛如雲煙。」

  對於俗家人來說，大師所言的寓意在於告訴人們生命要自己去掌握。有一個虔誠的信徒，每日誦經膜拜，將生活的所有希望都寄托在了佛祖的身上。

  一次，村中發生了洪災，所有的人都逃出去了，可是信徒卻神情自若地坐在家門口，鄰居勸他：「趕緊走吧，晚了就來不及了。」

  可是信徒神態自若地答道：「沒關係，到時佛陀會帶我出去的。」

  洪水越來越大，已經淹沒了地勢平坦的房屋，信徒只好爬到了屋頂，但是水還是很快淹沒了他的腳，於是信徒面向西方祈求道：「大慈大悲的佛陀，快點來救我啊！」

  這時，一艘船剛好經過他家門前，船上的人招呼他一起走，但是信徒說：「不用了，佛陀會來救我的。」

  一會兒又來了一艘快艇，要載他到安全的地方，他又說：「不用了，佛陀會來救我的。」

  

  後來，又駛過了很多船隻，可是信徒都拒絕了他們的好意，依舊回答：「不用了，佛陀會來救我的。」

  房屋眼看就要倒塌了，可是他還是沒有看到佛陀，於是在那裡放聲大哭，這時附近寺院的僧眾經過，於是強制性地將他拉上了船。

  信徒委屈地向禪師抱怨：「我一生虔誠地信佛，可是在我最危難的時候，佛祖卻拋棄了我，我真是太傷心了。」

  禪師解釋道：「你其實誤解了佛祖，當你呼救時，他曾經變幻成各種工具來救你，可是都被你拒絕了，無奈之下才讓我們來強行把你接走，你不但不感謝，還抱怨，我真不該救你。」

  信徒雖然痴迷於自己的信仰，但卻沒有悟性，不能認識「青青翠竹總是法身，鬱郁黃花無非般若」。所以佛祖多次化身都沒有被識破。

  佛陀從不勉強別人去做他不喜歡的事情，佛陀只是告訴眾生，何者是善，何者是惡。其實生活又何嘗不是這樣，它不會告訴我們該怎樣選擇才是對的。路要自己走，飯要自己吃，生命還需自己去掌握。

  有些道理只聽別人說是難以領悟的，只有在追尋之後才能發現其中的真諦。靈佑禪師問自己的得意門生智閒和尚：「你在娘胎里時，在做什麼呢？」

  智閒和尚沉思良久還是無從回答師父的問題，於是說：「弟子愚鈍，請師父示下。」

  靈佑禪師笑著說：「這是我問你的話，你怎麼又推到我這裡了呢？還是自己想想吧！」

  無言以對的智閒和尚只得拜別師父回去苦思冥想，幾天過去了，智閒還是沒有一點頭緒，於是開始翻找經典書籍，可是依舊一無所獲，於是他頓悟：「光閱讀書籍是沒有辦法體味佛法、參透人生的！」

  灰心喪氣的智閒將所有的經書付之一炬，並發誓從此以後再也不學佛法了。他收拾好行囊去向靈佑禪師辭行。

  靈佑禪師並沒有挽留他，甚至沒有安慰他。

  漫無目的的智閒來到了一座閒置的破廟裡，過起了和以前一樣的生活，唯一不同的是，他一直被靈佑禪師的問題困擾著。

  一天，心情苦悶的智閒隨手撿起一片瓦礫拋了出去，巧的是瓦礫正好打在了前面的竹子上，竹子發出了清脆的聲音。聽到這清脆之音，智閒的腦中突然一片空明，心中湧出了無限的喜悅，他體驗到了悟禪的境界。

  第二天，智閒收拾行囊去見師父。

  靈佑禪師見到智閒問：「你莫非有所得，否則你怎麼會回來呢？」

  智閒說：「師父，我終於明白了你的用意，禪理其實與生活緊密相連，只有在實踐中自悟，才能獲得真諦。」

  淡定小語

  很多道理是需要我們去實踐的，只有經過了長久的追尋和執著的思索之後，人生的真諦才會展現在我們面前，我們周圍的一切才會為之而改變。