續高僧傳卷第六
2024-10-11 00:34:42
作者: 慧皎,道宣,贊寧,如惺
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇二 正傳二十一 附見一十六
梁大僧正南澗寺沙門釋慧超傳一
釋慧超,姓廉氏,趙郡陽平人。中原喪亂,避難於鍾離之朝哥縣焉。初生之夕,神光照室。幼而簡靜寡慾,已有成人之符也。八歲出家,從臨番縣建安寺沙門慧通。通素無業術,立行專朴;超直心祇順,奉敬無怠。而外聽諸講,勤精學業,時遇風雨艱辛,泥路擁塞,不以為辭。嘗寓,坐有胡僧,蓋不測之人也,一見嗟異,曰:「斯人若不為五眾之傑,則為八州刺史。」兼敘神光之瑞,如符契焉。遂廣采經部,及以數論,並盡其深義,朗若貫珠。名僧勝集,稠人廣坐,紛綸飛伏,雍容摸揩,故早為皂白挹其高軌。後南遊江左,住南澗寺,僧宗見而善之,受略盤等經。開柘條緒,略通幽致,歷閱眾師,多所參涉,偏以無量壽命家。吏部謝鑰每稱之曰:「君子哉,若人也!」又善用俳諧,尤能草隸,兼習朱、許,又工占相。齊歷告終,梁祚伊始,超現疾新林,情存拯溺,信次之間,聲馳日下。尋有別敕,乃授僧正,戒德內修,威儀外潔,凡在緇侶,咸稟成訓。天子給傳,詔羊車局足健步、衣服等供。自聲教所被,五部憲章,咸稟風則。帝以般若之義,真諦所宗,偏令化導,故咨質鋒起,懸辯若流。又經聚徒都治,講菩提心義。論談之暇,夜分未寢,忽見大力善神,形甚都麗,既而言曰:「當率集同緣,共來餐受。」不言姓字,於此告辭。及就講之辰,倏然滿坐,容貌瑰異,莫有識者,竟席便散。其感跡征異,為若此也。加以性好山水,亟果幽尋,而翼從之聲聞於數里;山人怪視,唯見超身,射獵之徒莫不自息。天監年中,帝請為家僧,禮問殊積。初,戒典東流,人各傳受,所見偏執,妙法猶漏。皇明御宇,掇采群經,圓壇更造,文義斯構,事類因果,於此載明。有詔令超受菩薩戒,恭惟頂禮,如法勤修。上復齋居宣室,夢其勤行戒品,面申贊悅,時共延美。而超鳴謙蹈禮,好靜篤學,從之游處,未覿慍喜之儀。加以形過八尺,腰帶十圍,雍容高步,當時譽顯。帝又請於惠輪殿講淨名經,上臨聽覽。未啟莊嚴寺園,接連南澗,因構起重房,若鱗相及,飛閣穹隆,高籠雲霧。通碧池以養魚蓮,構青山以棲羽族。列植竹果,四面成陰。木禽石獸,交橫入出。又羅列童侍,雅勝王侯,剖決眾情,一時高望。在位二十餘年,晚以陵谷互遷,世相難恃,因自解免,閉房養素。以普通七年五月十六日遷神於寺房,行路殞涕,學徒奔赴。凡厥喪事,出皆天府。門人追思德澤,乃為立碑,湘東王繹、陳郡謝幾卿各為制文,俱鐫墓所。
梁國師草堂寺智者釋慧約傳二
釋慧約,字德素,姓婁,東陽烏場人也。祖世蟬聯,東南冠族。有占其塋墓者云:「後世當有苦行得道者,為帝王師焉。」母劉氏,夢長人擎金像令吞之,又見紫光繞身,因而有孕,便覺精神爽發,思理明悟。及載誕之日,光香充滿,身白如雪,時俗因名為靈粲,故風鑒貞簡,神志凝靜。撫塵之歲,有異凡童,惟聚沙為佛塔,迭石為高座。七歲便求入學,即誦孝經、論語,乃至史傳,披文見意。宅南有果園,鄰童競采,常以為患,乃舍己所得,空拳而返。鄉土以蠶桑為業,常懷悲惻,由是不服縑纊。季父憙畋獵,化終不改。常嘆曰:「飛走之類,去人甚遠,好生惡死,此情何別。」乃絕膻腥。叔父遂避於他里,恣行剿戮,夢赤衣使者手持矛戟謂曰:「汝終日殺生,菩薩教化,又不能止,促來就死。」驚覺汗流,詰旦便毀諸獵具,深改前咎。約復至常所獵處,見麋鹿數十頭騰倚隨之,若有愧謝者。所居僻左,不嘗見寺,世崇黃老,未聞佛法。而宿習冥感,心存離俗,忽值一僧,訪以至教,彼乃舉手東指雲,剡中佛事甚盛。」因乃不見,方悟神人。至年十二,始游於剡,遍禮塔廟,肆意山川,遠會素心,多究經典。故東境謠曰:「少達妙理婁居士。」宋泰始四年,於上虞東山寺辭親剪落,時年十七。事南林寺沙門慧靜。靜於宋代,僧望之首,律行總持,為特進顏延年、司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺,服勤就養,年逾一紀。及靜之雲亡,盡心喪之禮,服闋之後,卻粒岩棲,餌以松術,蠲疾延華,深有成益。齊竟陵王作鎮禹穴,聞約風德,雅相嘆屬。時有釋智秀、曇纖、慧次等,併名重當鋒,同集王坐。約既後至,年夏未隆,王便斂躬盡敬,眾咸懷不悅之色。王曰:「此上人方為釋門領袖,豈今日而相待耶?」故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周顒為剡令,欽服道素,側席加禮,於鐘山雷次宗舊館造草堂寺,亦號山茨,屈知寺任。此寺結宇山椒,疏壤幽岫,雖邑居非遠,而蕭條物外,既冥賞素誠,便有終焉之託。顒嘆曰:「山茨約主,清虛滿世。」齊太宰文簡公褚淵、太尉文憲公王儉,佐命一期,功高百代,欽風味道,共弘法教。淵嘗請講淨名、勝鬘,儉亦請開法花、大品。淵遇疾晝寢,見胡僧云:「菩薩當至,尋有道人來者是也。」俄而約造焉,遂豁然病癒,即請受五戒。齊給事中婁幼瑜,少有學術,約之族祖也,每見輒趣為禮。或問:「此乃君族下班,何乃恭耶?」瑜曰:「菩薩出世,方師於天下,豈老夫敬致而已?」時人未喻此旨,惟王文憲深以為然。且約孝通冥感,思歸遄返,而二親喪亡,並及臨訣,孺慕嬰號,不交人世,積時停鄉,以開慈道。後還都,又住草堂。少傅沈約,隆昌中外,任攜與同行。在郡惟以靜漠自娛,禪誦為樂,異香入室,猛獸馴階。常入金華山采桔,或停赤松澗游止,時逢宿火,乍屬神光,程異不思,故略其事。有道士丁德靜於館暴亡,傳雲山精所弊,乃要大治祭酒居之,妖猶充斥。長山令徐伯超立議,請約移居,曾未浹旬,而神魅弭息。後晝臥,見二青衣女子從澗水出,禮悔云:「夙障深重,墮此水精,晝夜煩惱。」即求授戒,自爾災怪永絕。及沈侯罷郡,相攜出都,還住本寺。恭事勤肅,禮敬彌隆,文章往復,相繼晷漏。以沈詞藻之盛,秀出當時,臨官蒞職,必同居府舍,率意往來,未嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中,謂沈曰:「貧道昔為王、褚二公供養,遂居令、仆之省。檀越為之,當復入地矣。」天監元年,沈為尚書僕射,啟敕請入省住。十一年臨丹陽尹,無何而嘆,有憂生之嗟;報曰:「檀越福報已盡,貧道未得滅度。」詞旨悽然。俄而沈殞。故其預契未然,皆此類也。既而留心方等,研精九部,皆蘊匱胸襟,陶鎣懷抱,顯說弘通,當仁不讓,劬勞汲引,隆益群品。皇帝斫雕文璞,信無為道,發菩提心,構重雲殿。以戒業精微,功德淵廣,既為萬善之本,實亦眾行所先,譬巨海百川之長,若須彌群山之最。三果四向,緣此以成;十力三明,因茲而立。帝乃博採經教,撰立戒品,條草畢舉,儀式具陳,製造圓壇,用明果極,以為道資人弘,理無虛授,事藉躬親,民信乃立。且帝皇師臣,大聖師友,遂古以來,斯道無墜,農、軒、周、孔、憲章仁義,況理越天人之外,義超名器之表。以約德高人世,道被幽冥,允膺闍梨之尊,屬當「智者」之號。逡巡退讓,情在固執,殷勤勸請,辭不獲命。天監十一年,始敕引見,事協心期,道存目擊,自爾去來禁省,禮供優給。至十八年己亥四月八日,天子發弘誓心,受菩薩戒,乃幸等覺殿,降雕玉輦,屈萬乘之尊,申在三之敬,暫屏袞服,恭受田衣,宣度淨儀,曲躬誠肅。於時日月貞華,天地融朗,大赦天下,率土同慶。自是入見,別施漆榻,上先作禮,然後就坐。皇儲以下,爰至王姬,道俗士庶,咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒時,有一干鵲歷階而升,狀若餐受,至說戒畢,然後飛騰。又嘗述戒,有二孔雀驅斥不去,敕乃聽上,徐行至壇,俯頸聽法。上曰:「此鳥必欲滅度,別受余果。」矜其至誠,更為說法,後數日,二鳥無何同化。又,初授戒夜,夢從草堂寺以綿罽席路,直至台門,自坐禪床,去地數丈,天人圍繞,為眾說法。以事而詳,等黃帝之夢往華胥,同目連之神登兜率。至人行止,孰能議之?而愛悅閒靜,祥華虛室,寺側依棲,咸生慈道。故使麕麚群於兕虎,鳧鶩狎於鷹鸇,飛走騰伏,自相馴擾。非夫仁澤潛化,孰能如此者乎?後靜居閒室,忽有野媼齎書數卷置經案上,無言而出,並持異樹自植於庭,雲青庭樹也。約曰:「此書美也,不我俟看;如其惡也,亦不勞視。」經七日,又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅,扶疏尚在。又感異鳥身赤尾長,形如翡翠,相隨棲息,出入樹間。中大通四年,夢見舊宅,白壁朱門,赫然壯麗,仍發願造寺,詔乃號為「本生」焉。大同一年,又敕改所居竹山里為智者里,縉雲舊壤,傳芳圖諜。山川靈異,擅奇函夏,福地仙鄉,此焉攸立。而約飯餌松術,三十餘年,布艾為衣,過七十載,鳴謙立操,擅望當時。乃以大同元年八月使人伐門外樹枝,曰:「輿駕當來,勿令妨路。」人未之測。至九月六日現疾,北首右脅而臥,神識恬愉,了無痛惱;謂弟子曰:「我夢四部大眾,幡花羅列空中,迎我凌雲而去,福報當訖。」至十六日,敕遣舍人徐儼參疾,答云:「今夜當去。」至五更二唱,異香滿室,左右肅然,乃曰:「夫生有死,自然恆數,勤修念慧,勿起亂想。」言畢合掌,便入涅槃,春秋八十有四,六十三夏。天子臨訣悲慟,僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日,於獨龍山寶志墓左殯之。初,約臥疾,見一老公執錫來入。及遷化日,諸僧咸卜寺之東岩,帝乃改葬獨龍。抑其前見之叟,則志公相迎者乎?又,臨終夜,所乘青牛忽然鳴吼,淚下交流,至葬日,敕使牽從部伍,發寺至山,吼淚不息。又,建塔之始,白鶴一雙繞墳鳴淚,聲其哀婉,葬後三日,欻然永逝。下敕豎碑墓左,詔王筠為文。
魏西河石壁谷玄中寺釋曇巒傳三
釋曇鸞,或為巒,未詳其氏,雁門人。家近五台山,神跡靈怪,逸於民聽。時未志學,便往尋焉,備覿遺蹤,心神歡悅,便即出家。內外經籍,具陶文理,而於四論佛性,彌所窮研。讀大集經,恨其詞義深密,難以開悟,因而註解。文言過半,便感氣疾,權停筆功,周行醫療。行至汾川秦陵故墟,入城東門,上望青宵,忽見天門洞開,六欲階位,上下重複,歷然齊睹。由斯疾愈,欲繼前作,顧而言曰:「命惟危脆,不定其常,本草諸經,具明正治。長年神仙,往往間出,心愿所指,修習斯法。果克既已,方崇佛教,不亦善乎!」承江南陶隱居者,方術所歸,廣博弘贍,海內宗重,遂往從之。既達梁朝,時大通中也,乃通名云:「北國虜僧曇鸞,故來奉謁。」時所司疑為細作,推勘無有異詞,以事奏聞。帝曰:「斯非覘國者,可引入重雲殿,仍從千迷道。」帝先於殿隅卻坐繩床,衣以袈裟,覆以納帽。鸞至殿前,顧望無承對者,見有施張高座,上安幾拂,正在殿中,傍無餘座,逕往升之,豎佛性義,三命帝曰:「大檀越!佛性義深,略已標敘,有疑賜問。」帝卻納帽,便以數關往復,因曰:「今日向晚,明須相見。」鸞從座下,仍前直出,詰曲重沓,二十餘門,一無錯誤。帝極嘆訝,曰:「此千迷道,從來舊侍,往還疑阻,如何一度,遂乃無迷?」明旦引入太極殿,帝降階禮接,問所由來。鸞曰:「欲學佛法,限年命促減,故來遠造陶隱居,求諸仙術。」帝曰:「此傲世遁隱者,比屢征不就,任往造之。」鸞尋致書通問,陶乃答曰:「去月耳聞音聲,茲辰眼受文字。將由頂禮歲積,故使應真來儀。正爾整拂藤蒲,具陳花水,端襟斂思,佇耹警錫也。及屆山所,接對欣然,便以仙經十卷用酬遠意。還至浙江,有鮑郎子神者,一鼓涌浪,七日便止。正值波初,無由得度,鸞便往廟所,以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即見形,狀如二十。來告鸞曰:「若欲度者,明旦當得,願不食言。」及至明晨,濤猶鼓怒,才入船里,帖然安靜。依期達帝,具述由緣,有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境,欲往名山,依方修治。行至洛下,逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰:「佛法中頗有長生不死法,勝此土仙經者乎?」留支唾地曰:「是何言歟!非相比也。此方何處有長生法?縱得長年,少時不死,終更輪迴三有耳。」即以觀經授之,曰:「此大仙方,依之修行,當得解脫生死。」鸞尋頂受,所齎仙方,並火焚之,自行化他,流靡弘廣。魏主重之,號為「神鸞」焉,下敕令住并州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺,時往介山之陰,聚徒蒸業,今號鸞公岩是也。以魏興和四年,因疾卒於平遙山寺,春秋六十有七。臨至終日,幡花幢蓋,高映院宇,香氣蓬勃,音聲繁鬧。預登寺者,並同矚之。以事上聞,敕乃葬於汾西泰陵文谷,營建磚塔,並為立碑,今並存焉。然鸞神宇高遠,機變無方,言晤不思,動與事會,調心練氣,對病識緣,名滿魏都,用為方軌。因出調氣論,又,著作王邵隨文注之,又撰禮淨土十二偈,續龍樹偈後,又撰安樂集兩卷等,廣流於世。仍自號為「有魏玄簡大士」雲。
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梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四
釋慧韶,姓陳氏,本潁川太丘之後,避亂居于丹陽之田裡焉。性恬虛,寡嗜欲,沉毅少言。童幼早孤,依兄而長,悌友之至,聞於閭閻。十二厭世出家,具戒便游京楊,聽莊嚴旻公講釋成論,才得兩遍,記注略盡。謂同學慧峰曰:「吾沐道日少,便知旨趣。斯何故耶?將非所聞義淺,為是善教使然乎?」乃試聽開善藏法師講,遂覺理與言玄,便盡心鑽仰。當夕感夢,往開善寺採得李子數斛,撮欲啖之,先得枝葉,覺而悟曰:「吾正應從學,必踐深極矣。」尋爾藏公遷化,有龍光寺綽公繼踵傳業,便回聽焉。既闕論本,制不許住,惟有一帔,又屬嚴冬,便撤之用充寫論,忍寒連噤。方得預聽,文義兼善,獨見之明,卓高眾表。辯滅諦為本有,用粗細而折心,時以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮庸蜀,聞彼多參義學,必須碩解弘望,方可開宣。眾議薦舉,皆不合意。王曰:「憶往年法集,有傖僧韶法師者,乃堪此選耳。若得同行,想能振起邊服。」便邀之至蜀,於諸寺講論開道如川流。當於龍淵寺披講將訖,靜坐房中,感見一神青衣帢服,致敬曰:「願法師常在此弘法,當相擁衛。」言訖而隱,遂接席數遍,清悟繁結。昔在楊都,嘗苦氣疾,綴慮恆動,及至蜀講,眾病皆除,識者以為寺神之所護矣。於時成都法席,恆並置三四,法鼓齊振,競敞玄門,而韶聽徒濟濟,莫斯為盛。又率諸聽侶諷誦涅槃、大品,人各一卷,合而成部。年恆數集,倫次誦之,如有謬忘及講聽眠失者,皆代受罰,對眾謝曰:「斯則訓導不明耳。」故身令獎物,其勤至若此。武陵布政於蜀,每述大乘及三藏等論。沙門寶彖、保該、智空等,並後進峰岫,參預撰集。勒卷既成,王賜錢十萬,即於龍淵寺分贍學徒。頻教令掌僧都,苦辭不受。性不乘騎,雖貴勝請講,逢值泥雨,輒自策杖戴笠,履芒屩而赴會焉。少而齋潔,不涉珍羞。後遇時患,藥雜豬脂,拒而不服,非時漿飲,故絕生常。候病者仰觀,顏色怡悅,禮誦不替。當似微差,乃告曰:「吾今無處不痛,如壞車行路,常欲摧折,但自強耳。恨所營尊像未就,吾將去矣。」遺屬道俗,憑為莊嚴,便洗浴、剃髮、剪爪、禮拜、嗽口,坐於龍淵寺摩訶堂中奄然而卒,春秋五十有四,即天監七年七月三日也。時成都民應始豐者,因病氣絕,而心上溫,五日方醒,云:被攝至閻王所,聞處分雲迎韶法師。須臾便至。王下殿,合掌頂禮,更無言說,惟畫文書作大政之字。韶便出外,坐於曠路樹下。見一少童,以漆柳箕擎生袈裟,令韶著之。有數十僧來迎,豐惟識智、慈二禪師,幡花列道,騰飛而去。又當終夕,有安浦寺尼久病悶絕,及後醒云:「送韶法師及五百僧登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精,床蓆華整,亦有麈尾几案,蓮華滿地。韶就座談說,少時便起,送別者令歸。」其生滅冥祥感見類此。
梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五
釋慧皎,未詳氏族,會稽上虞人。學通內外,博訓經律,住嘉祥寺。春夏弘法,秋冬著述,撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世。又以唱公所撰名僧,頗多浮沈,因遂開例成廣,著《高僧傳》一十四卷。其序略云:「前之作者,或嫌以繁廣,刪減其事,而抗跡之奇,多所遺削。謂出家之士,處國賓王,不應勵然自遠,高蹈獨絕。尋辭榮棄愛,本以異俗為賢。若此而不論,竟何所紀?」又云:「自前代所撰,多曰『名僧』。然名者,本實之賓也。若實行潛光,則高而不名;若寡德適時,則名而不高。名而不高,本非所紀,高而不名,則備今錄。故省『名』音,代以『高』字。」傳成,通國傳之。實為龜鏡,文義明約,即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約,未極通鑑,故其差少。
魏洛陽釋道辯傳六(曇永 亡名)
釋道辯,姓田氏,范陽人。有別記雲,著納擎錫入於母胎,因而生焉。天性疏朗,才術高世。雖曰耳聾,及對孝文,不爽帝旨。由是榮觀顯美,遠近欽茲。剖定邪正,開釋封滯,是所長也。初住北台,後隨南遷,道光河洛。魏國有經號大法尊王,八十餘卷,盛行於世,辯執讀知偽,集而焚之。將欲廣注眾經,用通釋典,筆置聽架,鳥遂銜飛,見此異征,便寢斯作。但注維摩、勝鬘、金剛般若,小乘義章六卷,大乘義五十章,及申玄照等行世。有弟子曇永、亡名二人。永潛遁自守,隱黃龍山,撰搜神論、隱士儀式。名文筆雄健,負才傲俗,辯杖之,而徙於黃龍,初無恨想,而晨夕遙禮雲。
魏恆州報德寺釋道登傳七
釋道登,姓苪,東莞人。聰警異倫,殊有信力。聞徐州有僧藥者,雅明經論,挾策從之,研綜涅槃、法花、勝鬘。後從僧淵學究成論。年造知命,譽動魏都,北土宗之,累信征請。登問同學法度曰:「此請可乎?」度曰:「此國道學如林,師匠百數,何世無行藏,何時無通塞?十方含靈,皆應度脫,何容盡期南國?相勸行矣!如慧遠拂衣廬阜,曇諦絕跡崑山,彭城劉遺民辭事就閒,斯並自是一方。何必盡命,虛想岩穴,遠追巢、許!縱復如此,終不離小乘之機,豈欲使人在我先、道不益世者哉?隨方適化,為物津梁,不亦快乎!」登即受請,度亦隨行。及到洛陽,君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季,策授榮爵,以其本姓不華,改『苪』為『耐』。講說之盛,四時不輟。未趣恆岳,以息浮競,學侶追隨,相仍山舍,不免談授,遂終於報德寺焉,春秋八十有五,即魏景明年也。
梁楊都莊嚴寺釋僧密傳八
釋僧密,未詳氏族,樂安人。曾未勝衣,便從剪落,幼而易悟,情解過人。年至十六,學友如林,更相開導,有聞鄉黨。將欲廣開視聽,師弗之許也,因爾潛遁出寺,從道明沙門受業,一二年中,聲華負海。秦始之初,濟江住莊嚴寺。器望凝練,風儀峻雅,五眾宗推,七貴敬異。深沉詳正,不以利害嬰心。雖復同居眾內,未有測其量者。時人以方法汰,頗謂確言。累居南面,徒眾甚盛。無經不講,專以成實繕奇,負氣高論,少所推下。下才在事,未能賞重,潛相讒構於竟陵王。密不敘濁清,任其書罪,乃啟擯淮南,學士隨者三十餘人,相仍講化。天監四年卒於江北,春秋七十三矣。
梁楊都湘宮寺釋曇准傳九(智深)
釋曇准,姓弘,魏郡湯陰人。住昌樂王寺出家,從智誕法師受業,鑽研之勤,眾皆弗及。處靜味道,無風塵之志,善涅槃、法華,聞諸伊洛。閒居游思,不交世務。承齊竟陵王廣延勝道,盛興講說,遂南度,止湘宮寺。處處采聽,隨席談論,雖逢途阻,未曾告勞。次公嘆曰:「此北道人,非直美容止,善言笑,烈亮恢廓,雅有器度,至於言論,深有情致。」齊臨川王蕭映、長沙王蕭晃,厚相欽禮。廬江何點、彭城劉繒,併到房接足,伸其戒誥。講揚相繼,成其業者二百餘人。以天監十四年卒,春秋七十有七。時寺復有智深比丘,聰慧博識,經論有功。天子王侯,多所賓接。性好直言,無所推屑,每商略撿洗,物不有平,由是坎壈,弘宣阻少。
梁楊都靈基寺釋道超傳十(慧安)
釋道超,姓陸,吳郡吳人,吳丞相敬風之六世也。祖昭,尚書金部。父遵,散騎侍郎。超少以勤篤知名,與同縣慧安早投莫逆,俱游上京,共契請業。時旻法師住靈基寺,值旻東講,因共聽沙門法珍成論。至滅諦,初聞三心滅無先後,超曰:「斯之言悟,非吾師也?」見旻解冠一方,海內咨仰,輟寢忘味,以夜繼晝。但性偏躁銳,不顧功少,願望已多,每打髀嘆曰:「為爾漠漠,生、肇笑人。」又聞龍光寺僧整始就講說,彌復勇,嘆曰:「乃可無七尺,何事在於人後?」惆悵疚心,累日廢業。因自懺悔,求諸佛菩薩,乞加威神,令其慧悟如僧旻也,事在旻傳。遂勤劬苦至,有頃洞澈,終日熙怡,獨語獨笑。每言「無價寶珠,我今已得」,雍容高步,負氣陵俗,白黑改觀,名架當時。及至講說,解析疑伏,每無遺隱。若復為賓,雅伏意氣,求相擊杭,若遇機臨,無不應躡。同寺僧道賁,年齒小大,亦微向學方,而性多怠惰,未能克己,橫相陵罵。超亦眄衡嘯嗷,未之數也。他日賁曰:「我之與卿,誰相優劣?」超曰:「若論年臘,請以相寄。胸臆之量,未論先後。」時為直言。自超處獨房,屏絕賓幸,內外墳典,常擁膝前,而手不釋卷,加以塵埃滿屋,蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰:「蟲鳴聒耳,塵土埋膝,安能對此而無忤耶?」答曰:「時聞此聲,足代簫管,塵隨風來,我未暇掃。致忤名賓,為愧多矣!」時人高其放達。年三十六,以天監初卒。有慧安道人住湘宮寺,探玄析奧,甚有精理,年三十二卒於住寺。時以盛年俱卒,楊輦同哀。
梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一(慧生 僧整 慧濟)
釋僧喬,姓華氏,吳興東遷人。出家住龍光寺,聞僧旻說前修立義有諸同異,則忘寢息,志欲稟受。又聽其語論轉捷,則撫掌累嘆,思與偕也。隆昌之世,法筵轉少,仍與同寺僧整、寶淵、慧濟、慧紹等請旻移住。於是終晨竟夜,一心咨求,布被御冬,單蔣藉體,饘粥餬口,茹菜充飢,而未曾以貧寒變節。但自勤勵,維日不足,研精奧粹,理悟深明,三四年間,經論通達。後旻還莊嚴,龍光慧生問曰:「諸少相攜,並得成器,其間勝負,可得聞耶?」旻曰:「喬公儒雅清虛,履今用古,卷舒文義,優遊教理,鉤深致遠,善能讎校,廉而未講,莫與爭先:此乃遺法之所寄也。整公精勤經論,博綜有敘,同其業者,重其情性。淵公不無神明,而心性偏激,亟違禮度,久從異集,無以測其多少。濟公神識清審,經素有功,論文未熟,由其體羸不堪辛苦故耳。且於義理足以明道,志行足以厲俗。紹公情性和理,篤有志行,貧而有累,學不得恆;向無妨礙,不患不成美器。」自喬學之成也,不修世務,不附名聞,閉門靜處,坐無雜客,澄懷潛悟,獨得而已。年三十六,天監初卒。生本任湘州,學明經數,頻御法座,少秉高操,慕安、汰之風規,而弊衣蔬食,終身不改,美風姿,善草隸。整住襄陽,未游夏首,道化大行。濟,番禺人,未還嶺表。德被南越,文義風宣,有廣被焉。並天監中卒。
梁楊都彭城寺釋慧開傳十二(曇俊)
梁楊都建初寺釋明徹傳十三
釋明徹,姓夏,吳郡錢唐人。六歲喪父,仍願出家,住上虞王園寺。學無師友,從心自斷,每見勝事,未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳雲,聞安少孤,為外兄所養,便噓唏嗚咽,良久乃止。他日借傳究尋,見安弘法之美,因撫膝嘆曰:「人生居世,復那可不爾乎?」自是專務道學,功不棄日。嘗與同學數輩住師後房,房本朽故,忽遭飄風吹屋,欹斜欲倒,師行不在,無物支持,眾人皆走,徹習業如故。會稽孔廣聞之,嘆曰:「孺子風素殊佳,當成名器。」時倫因事推伏,馳名東越。齊永明十年,竟陵王請沙門僧佑三吳講律,中途相遇,雖則年齒懸殊,情同莫逆。徹因從佑受學十誦,隨出楊都,住建初寺。自謂律為繩墨,憲章儀體,仍遍研四部,校其興廢,當時律辯,莫有能折。建武之中,移業經論,歷采眾師,備嘗深義。以旻法師標正經論,妙會機神,譚思通微,易鉤深奧,乃從其成業。齊太傅蕭潁深相欽屬,及領荊州,攜游七澤,請於內第開講淨名。每日:「諸經文句既是應機所說,或有委曲深微,或復但拘名字。先來英舊,人各厝情。謬當今日,望此玄宗,遠無仿佛,深懷愧惻。」時咸重其謙退。及蕭氏將薨,贈別麈尾軟幾;徹以遺命所留,憑撫以盡其壽。天監之初,始返都邑,又從旻受業。少長祈請,常為覆述,究博深文,洞明奧旨,盤根交結,了無遺滯。遠樹名聞,征屈重迭,乍經乍論,四時不輟。聽受之眾,不遠雲集。武帝欽待不次,長名進於內殿,家僧資給,歲序無爽。帝以律明萬行,條章富博,願撮取簡要,以類相從,天監末年,敕入華林園,於寶雲僧省專功抄撰;辭不獲免。每侍御筵,對揚奧密;皇儲賞接,特加恆禮。故使二宮周供,寒暑優洽。當時名輩,並蒙殊致,未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成,忽遘疾沉積,於壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言,躬臨慰喻,知當不振,退而流涕。中使參候,晨宵不絕。徹自惟將卒,奉啟告辭。皇心載軫於萬壽殿,時內外樞揆,一時慟絕,以呈徹表故也。其文曰:「因果深明,倚伏何逭?明徹雖復愚短,忝窺至籍,將謝之間,豈復遺吝?但知恩知慶,輒欲言之。明徹本出東荒,賤民而已,微有善識,得廁釋門。契闊少年,綢繆玄覺,雖未能體道,微得善性。運來不輟,遇會昌時,遂親奉御筵,提攜法席,且仁且訓,備沐恩獎。恆願舒慕丹誠,奉揚慈化,豈意報窮,便歸塵土,仰戀聖世,何可而言?特願陛下永劫永住,益蔭無涯,具足莊嚴道場,訓物天垂,海外同為淨土,勝果遐流,雍容遠集。明徹以奉值之慶,論道之善,脫億代還生,猶冀奉覲,惟生惟死,俱希濟拔。臨盡之間,忽忽如夢,雖欲申心,心何肯盡?不勝悲哀之誠,謹遣表以聞。」敕答:「省疏增其憂耿,人誰不病,何以遽終過甚。法師至性堅明,道行純備,往來淨土,去留安養。方除四魔,理無五畏,唯應正念諸佛,不舍大願,與般若相應,直至種智,發菩提心,彼我相攝,方結來緣,敬如所及。菩薩行業,非千百年,善思至理,勿起亂想。覽筆淒懣,不復多雲。」帝因於寺為設三百僧會,令徹懺悔,自運神筆,制懺願文。事竟,遂卒寺房,即普通三年十二月七日也,窆於定林寺之舊墓。敕給東園秘器,凶事所資,隨由備辦,主者監護,有崇敬焉。
梁餘杭西寺釋法開傳十四
釋法開,姓俞,吳興餘杭人。稚年出家,住北倉寺,為曇貞弟子。貞清素澄嚴,殊有解行。開少聰敏,家業貧窶,身服不充,食啖粗澀。同學僧流、曇誕,家有盈財,服玩奢麗,並從貞受業,屢有年勞,及鉤深造微,未有逮開者也。而流誕、自恃優饒,甚相輕忽。開懷快然,遂負帙西遊住禪岡寺,仍從柔、次二公學成實論。衣不蔽形,食趣支命,而不避寒風暑雨,以晝系夜。歷業既優,精解無礙,終日游談,未嘗暫息。心性躁銳,無敵不攻,有時竊發潛登,以掩不備,當其鋒者罕不結舌,由是顯名。吏部尚書琅琊王峻、永嘉太守吳興丘墀,皆揖敬推賞,願永勖誡。後還餘杭,止於西寺。先相陵駕之者,望風飲氣,永相隱避,以至於死。開因爾講筵相接,道俗嘆服。沙門智藏後游禹穴,講化成論,開往觀之,鯁難累日,賓僚餐悅。藏曰:「開法師語論已多,自可去矣,吾欲入文。」開曰:「釋迦說法,多寶踴現。法師指南命眾而遣客,何耶?」藏有慚色。以普通四年卒,春秋六十五矣。
梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五(法敞)
釋道宗,未知氏族,荊州江陵人。早年離俗,住瓦官寺。情性真直,不務馳競,耳不妄屬,口不狂言,修身潔己,動靜有度。歷學經論,了無常師,終日寢處,捲軸而已,清談高論,聽者忘疲。衣裳粗弊,飲食疏儉。遭值年飢,入里不給,南遊嶺表,其道大行,以死自誓,誘化不息。年五十餘,卒於彼土。復有法敝,住延賢寺。少研經數,長多講說。齊末歲儉,固窮守操,清貧馳務,不競貪積。天監初西遊陸海,東歸全楚,弘宣有功焉。
魏洛下廣德寺釋法貞傳十六(僧建 慧聰 道寂)
梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七(法文 法度 法護 本闕)
梁楊都治城寺釋僧詢傳十八(道遂 道摽 本闕)
釋僧詢,姓明,太子中庶山賓之兄子也。年始入禮,嘗聽山賓共客談論,追領往復,了無漏失。賓撫其首曰:「今使吾門不墜者,其在爾乎!」父奉伯,篤信大法,知其聰俊可期,神幽冥長,濟愛海。年十二,敕令出家,為奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直,戒品冰嚴,好仁履信,精進勇勵,常講十誦。詢後住治城寺,持操高尚,勤辛好學。從光宅寺法雲咨稟經論,散處伽藍,不營雜事。當時名德,皆稱善焉。歷耳不忘,經目必憶,常能覆述,有如瓶瀉。時人嘉其清辨,白黑重其無倦。凡所聽聞,悉為註記,雖無大才,而彌綸深極,同學門友,莫不傳寫。以天監十六年卒,春秋三十有五。時復有道遂、道標,同海陵人,並從法雲受業,經論洽聞,博綜有序。
梁楊都靈根寺釋慧超傳十九(本闕)
釋惠超,姓王,太原人。永嘉之亂,寓居襄陽。七歲出家,住檀溪寺,為惠景弟子。景清恆平簡,雅有器局,普通之初,總州僧正,以節儉聞之。超幼而清悟,容止詳美,進趣合度。事景一年,以眾大喧雜,乞移禪房,依止僧崇禪師習學定業。年十二,又從同寺僧受學通三玄。永明中,竟陵王請智秀法師與諸學士隨方講授,西至樊、鄧,超因馮受學,同時合席皆共服其領會。隨秀還都,住靈根寺,仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日,聽律未周兩遍,皆識文知義,鏡其纖密,稟承師訓,無相忝也。及師亡後,又從智藏采習經論。藏曰:「此子秀髮,當成美器。」藏之出處,多與同游,備通諸部,名動京邑。後從慧集餐聽毗尼,裁得數遍,集乃嘆曰:「不謂始學,已冰寒於水矣。」後還鄉定省,合境懷之,武帝敕還,為壽光學士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經,使超筆受,以為十卷。而晦德進人,不專矜伐,故有要請,多推舊德。藏後使其代講,讓不肯當。或逢群賢博論,未曾不預辯通塞,及抗擊前敵,知理將窮而必下,或遇機隙,便亦應躡而默。然斯亦稟識同所不安,而超能謙降若此。衣食趣濟,榮貴未邀,幞無資蓄。安成康王蕭雅秀欽敬戒德,出蕃要請,相攜於鎮,講發風被,遠近服嘆。康王薨後,吳平侯蕭昺游夏口,復屈俱行,法筵又鋪,學者稱詠。還都續講,聽侶相趨,二百餘僧,四時習業。於普通七年卒,時年五十有二。
齊鄴中天平寺釋真玉傳二十
釋真玉,姓董氏,青州益都人。生而無目,其母哀其及,年至七歲,教彈琵琶,以為窮乏之計。而天情俊悟,聆察若經,不盈旬日,便洞音曲。後鄉邑大集,盛興齋講,母攜玉赴會,一聞欣領,曰:「若恆預聽,終作法師,不憂匱餒矣。」母聞之,欲成斯大業也,乃棄其家務,專將赴講,無問風雨艱關,必期相續。玉包略詞旨,氣攝當鋒,年將壯室,振名海岱。後遭母憂,舍法還家,廬於墓側,哀毀過禮。茹菜奉齋,伏塊持操,三年野宿,鄉黨重之。後服闋附道,修整前業,覽卷便講,無所疑滯。預聞徒侶,相次歸焉。齊天保年中,文宣皇帝盛弘講席,海內髦彥,咸聚天平。於時義學星羅,跨轢相架,玉獨標稱首。登座談敘,罔不歸宗,盡諦窮神,煥然開發。耆年前達,稽首崇仰。遂使道俗奔隨,酌衢樽而不竭矣。一曾往復者別經十年,聞聲即憶其名義,斯總持之功,莫與尚也。常徒學士,幾百千人,耳對行往,了知心性,誡勖之勤,彌隆余哲。生來結誓,願終安養,常令侍者讀經,玉必跪坐,合掌而聽。忽聞東方有淨蓮華佛國,莊嚴世界,與彼不殊,乃深惟曰:「諸佛淨土,豈限方隅?人並西奔,一無東慕,用此執心,難成回向。」便願生蓮華佛國,曉夕勤到,誓不久留。身無疹瘵,便行後事,授諸弟子衣服、几杖、麈尾、如意,分部遺誥,各有差降。眾初不悟之也,並共驚之,玉曰:「願與運同,世非可樂。汝等助念蓮華佛,令我得至彼岸也。」布薩之後,便臥疾於鄴城北王家,神氣無昧,聲相如常,動京大德,並就問疾。午後忽見煙雲相糾,從東而來,異香纏繞,充塞庭宇,空中出聲,有如讚唄之響,清亮宛然。當爾之時,足漸向冷,口猶誦念,少時而卒。卒後十日,香氣乃絕。大眾哀仰,如臨雙樹。玉氏昆季俱制縗絰,與諸門人收其屍而葬焉。
後梁荊大僧正釋僧遷傳二十一
續高僧傳卷第六