高僧傳卷第七

  梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

  義解四 竺道生一

  竺道生，本姓魏，巨鹿人，寓居彭城。家世仕族，父為廣戚令，鄉里稱為善人。生幼而穎悟，聰哲若神，其父知非凡器，愛而異之。後值沙門竺法汰，遂改俗歸依，伏膺受業。既踐法門，俊思奇拔，研味句義，即自開解。故年在志學，便登講座，吐納問辯，辭清珠玉。雖宿望學僧，當世名士，皆慮挫詞窮，莫敢酬抗。年至具戒，器鑒日深。性度機警，神氣清穆。初入廬山，幽棲七年，以求其志。常以入道之要，慧解為本。故鑽仰群經，斟酌雜論，萬里隨法，不憚疲苦。後與慧叡、慧嚴同游長安，從什公受業。關中僧眾，咸謂神悟。後還都止青園寺。寺是晉恭思皇后褚氏所立，本種青處，因以為名。生既當時法匠，請以居焉，宋太祖文皇深加嘆重。後太祖設會，帝親同眾御於地筵，下食良久，眾咸疑日晚，帝曰：「始可中耳。」生曰：「白日麗天，天言始中，何得非中？」遂取缽便食，於是一眾從之，莫不嘆其樞機得衷。王弘、范泰、顏延之，並挹敬風猷，從之問道。生既潛思日久，徹悟言外，乃喟然嘆曰：「夫象以盡意，得意則象忘；言以詮理，入理則言息。自經典東流，譯人重阻，多守滯文，鮮見圓義。若忘筌取魚，始可與言道矣。」於是校閱真俗，研思因果。乃立善不受報，頓悟成佛。又著二諦論、佛性當有論、法身無色論、佛無淨土論、應有緣論等。籠罩舊說，妙有淵旨。而守文之徒，多生嫌嫉，與奪之聲，紛然競起。又六卷泥洹先至京師，生剖析經理，洞入幽微，乃說阿闡提人皆得成佛。於時大本未傳，孤明先發，獨見忤眾。於是舊學以為邪說，譏憤滋甚，遂顯大眾，擯而遣之。生於大眾中正容誓曰：「若我所說反於經義者，請於現身即表厲疾；若與實相不相違背者，願舍壽之時，據師子座。」言竟拂衣而游。初投吳之虎丘山，旬日之中，學徒數百。其年夏，雷震青園佛殿，龍升於天，光影西壁，因改寺名號曰龍光。時人嘆曰：「龍既已去，生必行矣。」俄而投跡廬山，銷影岩岫，山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本至於南京，果稱闡提悉有佛性，與前所說合若符契。生既獲斯經，尋即講說，以宋元嘉十一年冬十一月庚子，於廬山精舍升於法座。神色開朗，德音俊發，論議數番，窮理盡妙，觀聽之眾，莫不悟悅。法席將畢，忽見麈尾紛然而墜，端坐正容，隱几而卒。顏色不異，似若入定，道俗嗟駭，遠近悲泣。於是京邑諸僧內慚自疚，追而信服。其神鑒之至征瑞如此。仍葬廬山之阜。初生與叡公及嚴、觀同學齊名，故時人評曰：「生、叡發天真，嚴、觀窪流得，慧義彭享進，寇淵於默塞。」生及叡公獨標天真之目，故以秀出群士矣。初關中僧肇始注維摩，世咸玩味。生乃更發深旨，顯暢新異，及諸經義疏，世皆寶焉。王微以生比郭林宗，乃為之立傳，旌其遺德。時人以生推闡提得佛，此語有據。頓悟不受報等，時亦為憲章。宋太祖嘗述生頓悟義，沙門僧弼等皆設巨難，帝曰：「若使逝者可興，豈為諸君所屈。」後龍光又有沙門寶林，初經長安受學，後祖述生公諸義，時人號曰游玄生。著涅槃記及注異宗論、檄魔文等。

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  林弟子法寶，亦學兼內外，著金剛後心論等，亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者，亦止龍光寺。蔬食，善眾經，兼工草隸，時人以同寺相繼，號曰『大小二生』。

  釋慧叡二

  釋慧叡，冀州人，少出家，執節精峻。常遊方而學，經行蜀之西界，為人所抄掠。常使牧羊，有商客信敬者，見而異之，疑是沙門，請問經義，無不綜達，商人即以金贖之。既還襲染衣，篤學彌至。遊歷諸國，乃至南天竺界，音譯誥訓，殊方異義，無不必曉。後還憩廬山，俄又入關從什公咨稟。後適京師，止烏衣寺。講說眾經，皆思徹言表，理契環中。宋大將軍彭城王義康請以為師，再三乃許。王請入第受戒，叡曰：「禮聞來學，不聞往教。」康大以為愧，乃入寺虔禮。祇奉戒法，後以貂裘奉叡，叡不著，常坐之，王密令左右求買，酬三十萬，叡曰：「雖非所服，既大王所施，聊為從用耳。」陳郡謝靈運篤好佛理，殊俗之音，多所達解。乃咨叡以經中諸字，並眾音異旨，於是著十四音訓敘。條列梵漢，昭然可了，使文字有據焉。叡以宋元嘉中卒，春秋八十有五矣。

  釋慧嚴三

  嚴弟子法智幼有神理，年二十四往江陵，值雅公講，便論議數番，雅厝通無地。雅顧眄四眾曰：「小子斐然成章。」智笑曰：「乃變風變雅作矣。」於是聲布楚郢，譽洽京吳。善成實及大小品。

  釋慧觀四

  釋慧觀，姓崔，清河人。十歲便以博見馳名，弱年出家，遊方受業，晚適廬山，又咨稟慧遠。聞什公入關，乃自南徂北，訪核異同，詳辯新舊，風神秀雅，思入玄微。時人稱之曰：「通情則生、融上首。精難則觀、肇第一。」乃著法華宗要序以簡什，什曰：「善男子所論甚快，君小卻當南遊江漢之間，善以弘通為務。」什亡後，乃南適荊州。州將司馬休之甚相敬重，於彼立高悝寺，使夫荊楚之民回邪歸正者，十有其半。宋武南伐休之，至江陵與觀相遇，傾心待接，依然若舊。因敕與西中郎游，即文帝也。俄而還京，止道場寺。觀既妙善佛理，探究老莊，又精通十誦，博採諸部，故求法問道者，日不空筵。元嘉初三月上巳，車駕臨曲水燕會，命觀與朝士賦詩。觀即坐先獻，文旨清婉，事適當時。琅瑘王僧達、廬江何尚之，並以清言致款，結賞塵外。宋元嘉中卒，春秋七十有一。著辯宗論、論頓悟漸悟義及十喻序贊諸經序等，皆傳於世。時道場寺又有僧馥者，本澧泉人。專精義學，注勝鬘經。又有法業，本長安人，善大小品及雜心。蔬食節己，故晉陵公主為起南林寺，後遂居焉。

  釋慧義五

  釋慧義，姓梁，北地人，少出家。風格秀舉，志業強正。初遊學於彭、宋之間，備通經義。後出京師，乃說雲，冀州有法稱道人，臨終語弟子普嚴云：「嵩高靈神雲，江東有劉將軍，應受天命，吾以三十二璧、鎮金一鉼為信。」遂徹宋王，宋王謂義曰：「非常之瑞，亦須非常之人，然後致之。若非法師自行，恐無以獲也。」義遂行。以晉義熙十三年七月往嵩高山，尋覓未得。便至心燒香行道，至七日夜，夢見一長須老公，拄杖將義往璧處指示云：「是此石下。」義明便周行山中，見一處炳然如夢所見，即於廟所石壇下，果得璧大小三十二枚，黃金一鉼。此瑞詳之宋史。義後還京師，宋武加接尤重，迄乎踐祚，禮遇彌深。宋永初元年，車騎范泰立祇洹寺，以義德為物宗，固請經始。義以泰清信之至，因為指授儀則，時人以義方身子，泰比須達。故祇洹之稱，厥號存焉。後西域名僧多投止此寺，或傳譯經典，或訓授禪法。宋元嘉初，徐羨之、檀道濟等，專權朝政，泰有不平之色，嘗肆言罵之，羨等深憾。聞者皆憂泰在不測，泰亦慮及於禍，乃問義安身之術，義曰：「忠順不失，以事其上，故上下能相親也，何慮之足憂。」因勸泰以果竹園六十畝施寺，以為幽冥之佑，泰從之，終享其福。及泰薨，第三子晏謂義昔承厥父之險，說求園地，追以為憾，遂奪而不與。義秉泰遺疏，紛糾紜紜，彰於視聽，義乃移止烏衣，與慧叡同住。宋元嘉二十一年終於烏衣寺，春秋七十三矣。晏後少時而卒。晏弟曄後染孔熙先謀逆，厥宗同潰。後祇洹寺又有釋僧叡，善三論，為宋文所重。

  釋道淵六

  釋道淵，姓寇，不知何許人，出家止京師東安寺。少持律撿，長習義宗，眾經數論，靡不通達，而潛光隱德，世莫之知。後於東安寺開講，剖析玄微，洞盡幽賾，使終古積滯，渙然冰解。於是學徒改觀，翕然附德。後移止彭城寺。宋文帝以淵行為物軌，敕居寺住。後卒於所住，春秋七十有八。淵弟子慧琳，本姓劉，秦郡人。善諸經及莊老，排諧好語笑，長於製作，故集有十卷。而為性傲誕，頗自矜伐。淵嘗詣傅亮，琳先在坐，及淵至，琳不為致禮，淵怒之彰色，亮遂罰琳杖二十。宋世祖雅重琳，引見常升獨榻，顏延之每以致譏，帝輒不悅。後著白黑論，乖於佛理。衡陽太守何承天，與琳比狎，雅相擊揚，著達性論，並拘滯一方，詆呵釋教。顏延之及宗炳撿駁二論各萬餘言。琳既自毀其法，被斥交州。世雲淵公見麻星者，即其人也。

  釋僧弼七

  釋慧靜八

  釋慧靜，姓王，東阿人。少遊學伊洛之間，晚歷徐兗。容貌甚黑，而識悟清遠。時洛中有沙門道經，亦解邁當世，與靜齊名，而耳甚長大，故時人語曰：「洛下大長耳，東阿黑如墨。有問無不酬，有酬無不塞。」靜至性虛通，澄審有思力，每法輪一轉，輒負帙千人，海內學賓，無不必集。誦法華、小品，注維摩、思益，著涅槃略記、大品旨歸，及達命論，並諸法師誄。多流傳北土，不甚過江。宋元嘉中卒，春秋六十餘矣。

  釋僧苞九

  釋僧苞，京兆人，少在關受學什公。宋永初中游北徐，入黃山精舍。復造靜、定二師進業，仍於彼建三七普賢齋懺。至第七日，有白鵠飛來，集普賢座前，至中行香畢乃去。至二十一日將暮，又有黃衣四人，繞塔數匝，忽然不見。苞少有志節，加復祥感，故匪懈之情，因之彌厲。日誦萬餘言經，常禮數百拜佛。後東下京師，正值祇洹寺發講，法徒雲聚，士庶駢席。苞既初至，人未有識者，乃乘驢往看。衣服垢弊，貌有風塵，堂內既迮，坐驢韉於戶外。高座出題適竟，苞始欲厝言，法師便問：「客僧何名？」答云：「名苞。」又問：「盡何所苞？」答曰：「高座之人，亦可苞耳。」乃致問數番，皆是先達思力所不逮，高座無以抗其辭，遂遜退而止。時王弘、范泰聞苞論議，嘆其才思，請與交言，仍屈住祇洹寺，開講眾經，法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉，及見苞神氣，彌深嘆伏，或問曰：「謝公何如？」苞曰：「靈運才有餘，而識不足，抑不免其身矣。」苞嘗於路行，見六劫被錄，苞為說法，勸念觀世音，群劫以臨危之際，念念懇切。俄而送吏飲酒洪醉，劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。時瓦官又有釋法和者，亦精通數論，致譽當時，為宋高祖所重，敕為僧主焉。

  釋僧詮十

  釋曇鑒十一

  釋慧安十二

  釋曇無成十三

  釋曇無成，姓馬，扶風人。家世避難，移居黃龍，年十三出家。履業清正，神悟絕倫，未及具戒，便精往復。聞什公在關，負笈從之。既至見什，什問：「沙彌何能遠來？」答曰：「聞道而至。」什大善之。於是經停務學，慧業愈深。姚興謂成曰：「馬季長碩學高明，素驕當世，法師故當不爾。」答曰：「以道伏心，為除此過。」興甚異之，供事殷厚。姚祚將亡，關中危擾，成乃憩於淮南中寺。涅槃、大品常更互講說，受業二百餘人。與顏延之、何尚之共論實相，往復彌晨。成乃著實相論，又著明漸論。宋元嘉中卒，春秋六十有四。時中寺復有曇冏者，與成同學齊名，為宋臨川康王義慶所重。

  釋僧含十四

  釋僧含，不知何許人。幼而好學，篤志經史及天文算術。長通佛義，數論兼明，尤善大涅槃，常講說不輟。元嘉七年，新興太守陶仲祖，立靈味寺，欽含風軌，請以居之。含勖眾清謹，三業無虧。後西遊歷陽，弘贊正法，江左道俗，響附如林。時任城彭丞著無三世論，含乃作神不滅論以抗之。使夫見聞之者，莫不將墜而更興矣。又著聖智圓鑒論、無生論、法身論、業報論，及法華宗論等，皆傳於世。頃之，南遊九江，大闡經法。琅瑘顏峻時為南中郎記室參軍，隨鎮潯陽，與含深相器重，造必終日。含嘗密謂峻曰：「如令讖緯不虛者，京師尋有禍亂。真人應符，屬在殿下，檀越善以緘之。」俄而元兇構逆，世祖龍飛，果如其言也。後平康無疾，忽告眾辭別。至乎明晨，奄然已化，時人謂之知命。時又有釋道含者，亦學解有功，著釋異十論雲。

  釋僧徹十五

  釋僧徹，姓王，本太原晉陽人。少孤，兄弟二人寓居襄陽。徹年十六入廬山造遠公，遠見而異之，問曰：「寧有出家意耶。」對曰：「遠塵離俗，固其本心。繩墨鎔鈞，更唯匠者。」遠曰：「君能入道，當得無畏法門。」於是投簪委質，從遠受業。遍學眾經，尤精波若。又以問道之暇，亦厝懷篇牘，至若一賦一詠，輒落筆成章。嘗至山南攀松而嘯，於是清風遠集，眾鳥和鳴，超然有勝氣。退還咨遠：「律制管弦，戒絕歌舞。一吟一嘯，可得為乎？」遠曰：「以散亂言之，皆為違法。」由是乃止。至年二十四，遠令講小品，時輩未之許，及登座，詞旨明析，聽者無以折其鋒。遠謂之曰：「向者勍敵，並無遺力，汝城隍嚴固，攻者喪師。反軫能爾，良為未易。」由是門人推服焉。遠亡後，南遊荊州，止江陵城內五層寺，晚移琵琶寺。彭城王義康、儀同蕭思話等，並從受戒法。筵請設齋，窮自下饌。宋元嘉二十九年卒，春秋七十。刺史南譙王劉義宣為造墳壙。時荊州上明有釋僧莊者，亦善涅槃及數論，宋孝武初，被敕下都，稱疾不赴。

  釋曇諦十六

  釋僧導十七

  釋僧導，京兆人。十歲出家，從師受業，師以觀世音經授之，讀竟咨師：「此經有幾卷。」師欲試之，乃言：「止有此耳。」導曰：「初云爾時無盡意，故知爾前已應有事。」師大悅之，授以法華一部。於是晝夜看尋，粗解文義。貧無油燭，常採薪自照。至年十八，博讀轉多。氣干雄勇，神機秀髮，形止方雅，舉動無忤。僧叡見而奇之，問曰：「君於佛法且欲何願。」導曰：「且願為法師作都講。」叡曰：「君方當為萬人法主，豈肯對揚小師乎。」迄受具戒，識洽愈深，禪律經論，達自心抱。姚興欽其德業，友而愛焉。入寺相造，乃同輦還宮，及什公譯出經論，並參議詳定。導既素有風神，又值關中盛集，於是謀猷眾典，博採真俗，乃著成實、三論義疏，及空有二諦論等。後宋高祖西伐長安，擒獲偽主，盪清關內，既素籍導名，乃要與相見，謂導曰：「相望久矣，何其流滯殊俗。」答云：「明公盪一九有，鳴鑾河洛。此時相見，不亦善乎。」高祖旋斾東歸，留子桂陽公義真鎮關中，臨別謂導曰：「兒年小留鎮，願法師時能顧懷。」義真後為西虜勃勃赫連所逼，出自關南。中途擾敗，醜虜乘凶，追騎將及，導率弟子數百人遏於中路，謂追騎曰：「劉公以此子見托，貧道今當以死送之，會不可得，不煩相追。」群寇駭其神氣，遂回鋒而反。義真走竄於草，會其中兵段宏，卒以獲免，蓋由導之力也。高祖感之，因令子侄內外師焉。後立寺於壽春，即東山寺也。常講說經論，受業千有餘人。會虜俄滅佛法，沙門避難投之者數百，悉給衣食。其有死於虜者，皆設會行香，為之流涕哀慟。至孝武帝升位，遣使征請，導翻然應詔，止於京師中興寺，鑾輿降蹕，躬出候迎。導以孝建之初，三綱更始，感事懷惜，悲不自勝。帝亦哽咽良久，即敕於瓦官寺開講維摩，帝親臨幸，公卿必集。導登高座曰：「昔王宮托生，雙樹現滅。自爾以來，歲逾千載，淳源永謝，澆風不追。給苑丘墟，鹿園蕪穢。九十五種，以趣下為升高；三界群生，以火宅為淨國。豈知上聖流涕，大士棲惶者哉。」因潛然泫淚，四眾為之改容。又謂帝曰：「護法弘道，莫先帝王。陛下若能運四等心，矜危勸善，則此沙石瓦礫，便為自在天宮。」帝稱善久之，坐者咸悅。後辭還壽春，卒於石磵，春秋九十有六。

  時有沙門僧因，亦當世名匠，與導相次。或問因云：「法師與導公孰愈？」答云：「吾與僧導同師什公，准之孔門，則導公入室，吾可升堂。」導有弟子僧威、僧音等，並善成實。

  釋道汪十八

  釋道汪，姓潘，長樂人。幼隨叔在京，年十三投廬山遠公出家。研綜經律，雅善涅槃，蔬食數十餘年。嘗行梁州，道為羌賊所圍，垂失衣缽，汪與弟子數人，誓心共念觀世音。有頃，覺如雲務者覆汪等身。群盜推索不見，於是獲免。後聞河間玄高法師禪慧深廣，欲往從之。中路值吐谷渾之難，遂不果行，於是旋於成都。徵士費文淵初從受業，乃立寺於州城西北，名曰祇洹。化行巴蜀，譽洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊，坦後致故，汪將往省之，仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰：「道汪法師，識行清白，風霜彌峻，卓爾不群，確焉難拔。近聞梁州遣迎，承教旨許去，闔境之論，僉曰非宜。鄙州邊荒，僧尼出萬，禪戒所資，一焉是賴。豈可水失其珠，山亡其玉！願鑒九俗之誠，令四輩有憑也。」悅即敦留，遂不果行。悅還都，具向宋孝武述汪德行，帝即敕令迎接為中興寺主。汪乃因悅固辭以疾，遂獲免。於是謝病下帷，絕窺人世。後劉思考臨州，大設法祀，請汪講說，乃應請。或問法師常誓守靖，何以虧節？答曰：「劉公篤信，方欲大法憑之，何辭小勞耶？」先是峽中人，每於石岸之側，見神光夜發。思考以大明之中，請汪於光處起寺。即崖鐫像，因險立室，行途瞻仰，咸發淨心。後王景茂請居武擔寺為僧主，勖眾清謹，白黑歸依。以宋泰始元年卒於所住，顧命令闍維之。劉思考為起塔於武擔寺門之右。景和元年，蕭慧開西鎮成都，承汪高譽思共講道。行至中途，聞汪已逝，乃嘆曰：「惜也吾不及其人。文舉之追康成，曾何足道。」其為時賢所惜如此。時蜀江陽寺釋普明、長樂寺釋道誾，並戒德高。明蔬食誦經，苦節通感。誾學兼內外，尤善談吐，吳國張裕請為戒師雲。

  釋慧靜十九

  釋慧靜，姓邵，吳興餘杭人。居貧履操，厲行精苦，風姿秀整，容止可觀。始遊學廬山，晚還上都進業。解兼內外，偏善涅槃。初止治城寺，顏延之、何尚之並欽慕風德，顏延之每嘆曰：「荊山之玉，唯靜是焉。」及子竣出鎮東州，攜與同行，因棲於天柱山寺。及大明之中，又遷居剡之法華台。後憩東仰山，處處般游，並以弘法為務。年過知命，志節彌堅。宋太始中卒，春秋五十有八。所著文翰，集為十卷。

  釋法愍二十

  釋法愍，北人。弱年慕道，篤志經籍。十八出家，便游踐州國，觀風味道。波若、數論，及諸經律，皆所遊刃。後憩江夏郡五層寺，時沙門僧昌，於江陵城內立塔，刺史謝晦欲壞之，愍聞故往諫晦，晦意不止，愍於是隱跡於長沙麓山，終身不出。晦乃率儀至寺，厚賜酒肉，嚴鼓振威，斬斫形像。俄而雲霧暗天，風塵四起，晦驚懼而走，後以叛逆誅滅。隊人丁法成、史僧雙見身癩病，余多犯法而死。愍乃著顯驗論，以明因果，並注大道地經。後卒於山中，春秋八十有三，弟子僧道立碑頌德。時始興郡靈化寺有比丘僧宗，亦博涉經論。著法性、覺性二論雲。

  釋道亮二十一

  釋道亮，不知何許人，住京師北多寶寺。神悟超絕，容止可觀，而性剛忤物，遂顯於眾。元嘉之末，被徙南越，時人或譏其不能保身，亮曰：「業理所之，特非人事。」於是命侶宵征，南適廣州。弟子智林等十二人隨之。停南六載，講說導眾，化陶嶺外。至大明中，還止京兆，盛開法席。著成實論義疏八卷。宋太始中卒，春秋六十有九。時多寶寺復有靜林、慧隆。林善大涅槃經，為宋孝武所器敬。隆亦善眾經及數論，又苦節通靈。隆患心氣積時，夜有非人送湯，雲秣陵令所送。授器已，奄然不見，隆取一服，所苦即瘳。

  釋梵敏二十二

  釋梵敏，姓李，河東人。少遊學關壟，長曆彭泗，內外經書，皆暗游心曲。晚憩丹陽，頻建講說。謝莊、張永、劉虬、呂道慧皆承風欣悅，雅相嘆重。數講法華、成實，又序要義百科，略標綱綱，故文止一卷。屬辭省詣，見重當時。後卒于丹陽，春秋七十餘矣。時又有釋僧籥者，本上黨人，善涅槃經，為張暢所重。

  釋道溫二十三

  釋曇斌二十四

  釋曇斌，姓蘇，南陽人。十歲出家，事道禕為師。始住江陵新寺，聽經論，學禪道，覃思深至，而情未盡達。夜夢神人謂斌曰：「汝所疑義，遊方自決。」於是振錫挾衣，殊邦問道。初下京師，仍往吳郡。值僧業講十誦，飡聽少時，悟解深入。後還都從靜林法師，咨受涅槃。又就吳興小山法珍，研訪泥洹、勝鬘。晚從南林法業，受華嚴、雜心。既遍歷眾師，備聞異釋，乃潛思積時，以窮其妙。融冶百家，陶貫諸部。於是還止樊鄧，開筵講說，四遠名賓，負帙皆至。及孝建之初，敕王玄謨資發出京。初止新安寺，講小品、十地，並申頓悟漸悟之旨。時心競之徒，苦相讎校，斌既辭愜理詣，終莫能屈。陳郡袁粲令望當時，而嘉斌行解，嘗令中書舍人巢尚介意欲試之，斌不為屈，粲乃躬自往候。粲每勸斌數覲天子，斌曰：「貧道方外之人，豈宜與天子同趣。」粲益以高之，後請為母師。宋建平王景素亦咨其戒范。宋元徽中，卒於莊嚴寺，春秋六十有七。時莊嚴復有曇濟、曇宗，並以學業才力見重一時。濟述七宗論。宗著經目及數林。

  釋慧亮二十五

  釋慧亮，姓姜，先名顯亮，為東阿靖公弟子。少有清譽，時人呼靖為大師，亮為小師。雖年望未逮，而風軌繼之。後立寺於臨淄，講法華、大小品、十地等，學徒雲聚，千里命駕。後過江止何園寺，顏延之、張緒眷德留連，每嘆曰：「安、汰吐珠玉於前，斌、亮振金聲於後，清言妙緒，將絕復興。」太始之初，莊嚴寺大集，簡閱義士上首千人，敕亮與斌遞為法主，當時宗匠無與競焉。宋元徽中卒，春秋六十三矣。著玄通論，今行於世。

  釋僧鏡二十六

  釋僧鏡，姓焦，本隴西人，遷居吳地。至孝過人，輕財好施。家貧母亡，太守賜錢五千，苦辭不受。乃身自負土，種植松柏，廬於墓所，泣血三年。服畢出家，住吳縣華山。後入關隴，尋師受法，累載方還。停止京師，大闡經論，司空東海徐湛之，重其風素，請為一門之師。後東反姑蘇，復專當法匠。台寺沙門道流，請停歲許。又東適上虞徐山，學徒隨往百有餘人。化洽三吳，聲馳上國。陳郡謝靈運，以德音致款。宋世祖藉其風素，敕出京師，止定林下寺。頻建法聚，德眾雲集。著法華、維摩、泥洹義疏，並毗曇玄論。區別義類，有條貫焉。宋元徽中卒，春秋六十有七。上虞徐山，先有曇隆道人。少善席上，晚忽苦節過人，亦為謝靈運所重，常共游嶀嵊。亡後，運乃誄焉。

  釋僧瑾二十七

  釋僧瑾，姓朱，沛國人。隱士建之第四子。少善莊、老及詩、禮。後行至廣陵，見曇因法師，遂稽首一面，伏膺為道。遊學內典，博涉三藏。後至京師值龍光道生，復依憑受業，初憩治城寺。宋孝武敕為湘東王師，苦辭以疾，遂不獲免。王從請五戒，甚加優禮。先是智斌沙門，初代曇岳為僧正，斌亦德為物宗，善三論及維摩、思益、毛詩、莊老等。後義嘉構釁，時人讒斌云為義嘉行道，遂被擯交州。時湘東踐祚，是為明帝。仍敕瑾使為天下僧主，給法伎一部，親信二十人，月給錢三萬，冬夏四時賜，並車輿吏力。凡諸外鎮，皆敕與瑾辭。四方獻奉，並問僧正得未。其見重如此。瑾性不蓄金，皆充福業，起靈根、靈基二寺，以為禪慧棲止。及明帝末年，頗多忌諱，故涅槃滅度之翻，於此暫息。凡諸死亡凶禍衰白等語，皆不得以對，因之犯忤而致戮者，十有七八。瑾每以匡諫，恩禮遂薄。時汝南周顒入侍帷幄，瑾嘗謂顒曰：「陛下比日所行，殊非人君舉動。俗事諷諫，無所復益，妙理深談，彌為奢緩。唯三世苦報，最切近情。檀越儻因機候，正當陳此而已。」帝後風疾，數加針灸，痛惱無聊，輒召顒及殷洪等，說鬼神雜事，以散胸懷。顒乃習讀法句、賢愚二經，每見談說，輒為言先。帝往往驚曰：「報應真當如此，亦寧可不畏。」因此犯忤之徒，屢被全宥。蓋瑾之所因，為得人也。瑾以宋元徽中卒，春秋七十有九。

  復有沙門曇度，續為僧主。度本琅瑘人，善三藏及春秋、莊老、易。宋世祖、太宗並加欽賞。及少帝乖禮，度亦行藏得所，舉動無忤。止於新安寺。同寺又有釋玄運者，亦精通大小乘，張永、張融並升堂問道。

  釋道猛二十八

  釋道猛，本西涼州人。少而遊歷燕趙，備矚風化。後停止壽春，力精勤學。三藏九部，大小數論，皆思入淵微，無不鏡徹。而成實一部，最為獨步。於是大化江西，學人成列。至元嘉二十六年，東遊京師，止於東安寺，復續開講席。宋太宗為湘東王時，深相崇薦，及登祚，倍加禮接，賜錢三十萬，以供資待。太始之初，帝創寺於建陽門外，敕猛為綱領。帝曰：「夫人能弘道，道藉人弘。今得法師，非直道益蒼生，亦有光於世望，可目寺為興皇。」由是成號。及創造功畢，敕猛於寺開講成實。序題之日，帝親臨幸，公卿皆集，四遠學賓，負帙齊至。猛神韻無忤，吐納詳審，帝稱善久之，因有詔曰：「猛法師風道多濟，朕素賓友。可月給錢三萬，令吏四人，白簿吏二十人，車及步輿各一乘。乘輿至客省。」猛隨有所獲，皆賑施貧乏，營造寺廟。以宋元徽三年卒於東安寺，春秋六十有五。後有道堅、慧鸞、慧敷、僧訓、導明，並止興皇寺。義學之譽，抑亦次焉。

  釋超進二十九

  釋法瑤三十

  釋法瑤，姓楊，河東人。少而好學，尋問萬里。宋景平中，來游兗豫。貫極眾經，傍通異部。後聽東阿靜公講，眾屢請覆述，靜嘆曰：「吾不及也。」元嘉中過江，吳興沈演之特深器重，請還吳興武康小山寺，首尾十有九年。自非祈請法事，未嘗出門。居於武康，每歲開講，三吳學者負笈盈衢。乃著涅槃、法華、大品、勝鬘等義疏。大明六年敕吳興郡致禮上京，與道猷同止新安寺。使頓漸二悟，義各有宗，至便就講，鑾輿降蹕，百辟陪筵。瑤年雖棲暮，而蔬苦弗改。戒節清白，道俗歸焉。宋元徽中卒，春秋七十有六。時宋熙有曇瑤者，善淨名、十住及莊老，又工草隸，為宋建平宣簡王宏所重也。

  釋道猷三十一

  釋道猷，吳人。初為生公弟子，隨師之廬山，師亡後隱臨川郡山，乃見新出勝鬘經，披卷而嘆曰：「先師昔義，暗與經同。但歲不待人，經集義後，良可悲哉。」因注勝鬘以翌宣遺訓，凡有五卷，文頻不行。宋文問慧觀：「頓悟之義，誰複習之？」答云：「生公弟子道猷。」即敕臨川郡發遣出京。既至，即延入宮內，大集義僧，令猷申述頓悟。時競辯之徒，關責互起。猷既積思參玄，又宗源有本，乘機挫銳，往必摧鋒，帝乃撫機稱快。及孝武升位，尤相嘆重，乃敕住新安，為鎮寺法主。帝每稱曰：「生公孤情絕照，猷公直轡獨上，可謂克明師匠，無忝徽音。」宋元徽中卒，春秋七十有一。後有豫州沙門道慈，善維摩、法華。祖述猷義，刪其所注勝鬘以為兩卷，今行於世。時比多寶慧整、長樂覺世，並齊名比德。整特精三論，為學者所宗。世善於大品及涅槃經，立不空假名義。

  釋慧通三十二

  釋慧通，姓劉，沛國人。少而神情爽發，俊氣虛玄，止於治城寺。每麈尾一振，輒軒蓋盈衢。東海徐湛之、陳郡袁粲，敬以師友之禮。孝武皇帝厚加寵秩，敕與海陵、小建平二王為友。袁粲著蘧顏論示通，通難詰往反，著文於世。又制大品、勝鬘、雜心、毗曇等義疏，並駁夷夏論、顯證論、法性論及爻象記等、皆傳於世。宋升明中卒，春秋六十三矣。

  高僧傳卷第七