道德經義說

  整理說明

  《道德經》即《老子》，又稱《道德真經》《老子五千文》及《五千言》，一般認為是春秋末期大哲人老子所撰。《老子》作為書名，可能始於戰國末期韓非子《解老》《喻老》兩篇或更早之前，漢景帝時尊《老子》為經，而稱之為《道德經》可能始於王弼、皇甫謐的魏晉時期。至於老子其人，可參考司馬遷在《史記》中的謹慎記載。

  「老子所著言道、德之意的上下篇」，據帛書本為上篇《德經》、下篇《道經》，故又稱《德道經》，而傳世本為《道經》在前，《德經》在後，也就是《道德經》。至唐太宗自認是老子李耳之後，曾令人將《道德經》翻譯為梵文，唐高宗尊《道德經》與《孝經》並為上經，唐玄宗時更尊此經為《道德真經》。《老子》一書分章不定，嚴遵《老子道德指歸》分上篇《德經》四十章，下篇《道經》三十二章，凡七十二章；八十一章本最早出自《老子河上公章句》，此種版本上經三十七章，下經四十四章；帛書本、竹簡本有分章符號，但未形成今本八十一章格局，北大漢簡本分為七十七章。春秋戰國時期道家學派奉《老子》為創始典籍，道教出現以後，《道德經》亦被奉作教門核心經典。然而道家和道教意旨有別，道教尊《老子》其書為「三洞之精華，一乘之奧旨」，並以《河上公章句》和《老子想爾注》作為重要的講本，尊老子其人為至上三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君。歷代注釋《老子》的書籍極為繁多，蔚為大觀。

  據前人考訂，王荊公註解《道德經》有全義、字說、雜說、新說四種不同的解說方式，同時考慮到歷代書目的著錄名稱，此次整理，將此書命名為「道德經義說」，或許更符合荊公的原意。荊公解《道德經》原書久佚，前人有多種輯錄本，此次整理即綜合諸本而成。有學者經過對比後發現，荊公所註解之《道德經》經文，所據版本與王弼注不同，而與同時期的呂惠卿《道德真經傳》相同，這次整理就以呂書的經文為準。

  道經

  第一章

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  道可道，非常道；

  莊子謂：「無古無今，無終無始也。」道本不可道，若其可道，則是其跡也。有其跡，則非吾之常道也。

  名可名，非常名。

  道本無名，道有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。

  無名天地之始，有名萬物之母。

  無，所以名天地之始；有，所以名其終，故曰「萬物之母」。無者，形之上者也，自太初至於太始，自太始至於太極，太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也，有天地然後生萬物，此名萬物之母。母者，生之謂也。無名者，太始也，故為天地之父。有名者，太極也，故為萬物之母。天地，萬物之合；萬物，天地之離。於父言天地，則萬物可知矣。於母言萬物，則天地亦可知矣。

  常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

  道之本出於無，故常無，所以自觀其妙。道之用常歸於有，故常有，得以自觀其徼。天屈西北為無，蓋制字或以上下言之，或以東西南北言之，或以左右言之，或以先後言之。蓋乾位西北，萬物於是乎資始。方其有始也，則無而已矣。引而伸之，然後為有。蓋不能常無也，無以觀其妙；不能常有也，無以觀其徼。能觀其妙，又觀其徼，則知夫有無者同出之玄矣。道一也，而為說有二。所謂二者，何也？有、無是也。無則道之本，而所謂妙者也；有則道之末，所謂徼者也。故道之本，出於沖虛杳眇之際；而其末也，散於形名度數之間。是二者，其為道一也。而世之蔽者，常以為異，何也？蓋沖虛杳眇者，常存於無；而言形名度數者，常存乎有。有、無不能以並存，此所以蔽而不能自全也。夫無者，名天地之始；而有者，名萬物之母。此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有、無者，若東西之相反而不可以相無也。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入，而未離乎道。此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無為，以觀其妙，常以感而遂通天下之故，以觀其徼。徼、妙並得，而無所偏取也。則非至神，其孰能與於此哉？然則聖人之道亦可見矣。觀其妙，所以窮神；觀其徼，所以知化。窮神知化，則天地之道有復加乎！

  此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

  兩者，有無之道，而同出於道也。言有無之體用皆出於道。世之學者常以無為精，有為粗，不知二者皆出於道，故云」同謂之玄」。「此兩者同出而異名」者，同出乎神，而異者，有、無名異也。聖人能體是以神明其德，故存乎無，則足以見其妙；存乎有，則足以知其徼。而卒離乎有、無之名也。其上有以知天地之本，下焉足以應萬物之治者，凡以此。雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以為神也。若夫神，則未嘗離乎此二者，而此二者亦不足以為名也。故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神；而異者，有、無之名異也。聖人者，能體是以神明其德，故存乎無，則足以見妙；而存乎有，則足以知徼。而卒離乎有、無之名也。其下則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之治者，凡以此。嗚呼！老子之言可謂協於《易》矣。然而卒不與孔、孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而為中才之不知者言耳。以其道雖有、無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所謂無，則獨《易》嘗言之而已矣。然其說也，又必寓之爻、象、彖、系、吉凶、悔吝之間，而使世之學者自上觀之，則見其詳乎事物，而得其所以有；自下而觀之，則見其外乎器用，而得其所以無。所以賢者觀之，愈有以自信；而愚者窺之，亦不至乎疑而得也。蓋其心嘗慮曰：彼道妙者，非中才之所能及；彼能及之者，又將不言而自諭。苟為不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。老子者，知有、無之相為因，而以為無有者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者無言可也，而可以詳言乎？彼老子者，既以異乎孔、孟矣，而王弼又失孔子之旨。蓋其說以無名也，天地之始。夫神者，天地之至難名者也，而天下既名之以神矣，然物豈有無名者乎？又以為常有欲也，以觀其徼。夫欲者性之害者也，《易》曰「懲忿窒欲」，而老子亦曰「不見可欲，使心不亂」，苟為有欲矣，則將沉溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也。吁，可笑哉！

  第二章

  天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

  夫美者，惡之對，善者，不善之反。此物理之常。惟聖人乃無對於萬物。自非聖人之所為，皆有對矣。此言美惡、善不善相逐，而妄者溺於美善，不如有惡與不善也。唯聖人超然遠覽，知美之有惡，善之有不善，未嘗有所溺也。

  故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。

  有之與無，難之與易，高之與下，音之與聲，前之與後，是皆不免有所對。唯能兼忘此六者，則可以入神。可以入神，則無對於天地之間矣。無，從大從亡。蓋大者，有之極也，有極則復此於無者矣。

  是以聖人處無為之事，行不言之教。

  聖人觀有之有對，於是處無為之事，行不言之教。聖人未嘗不為也，蓋為出於不為；聖人未嘗不言也，蓋言出於不言。

  萬物作而不辭。生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

  生之而不有其生，為之而不恃其為，功成而不居其功，此三者皆出於無我。惟其無我，然後不失己。非惟不失己，而又不失人。不知無我，而嘗至於有我，則不惟失己，非惟不失己，而又不失人。功成則居，居則與去為對。聖人不居上之三者，然後道之常在於我而不去也。

  第三章

  不尚賢，使民不爭。

  論所謂「不尚賢」者，聖人之心未嘗欲以賢服天下。而所以天下服者，未嘗不以賢也。群天下之民，役天下之物，而賢之不尚，則何恃而治哉？夫民於襁褓之中，而有善之性，不得賢而與之教，則不足以明天下之善。善既明於己，則豈有賢而不服哉？故賢之法度存，猶足以維後世之亂，使之尚於天下，則民其有爭乎？求彼之意，是欲天下之人，盡明於善，而不知賢之可尚。雖然，天之於民不如是之齊也，而況尚賢之法廢，則人不必能明天下之善也。噫！彼賢不能養不賢之敝，孰知夫能使天下中心悅而誠服之賢哉？齊桓公問於管仲曰：「仲，不幸而至於不可諱，則惡乎屬國？」桓公賢鮑叔牙，而仲以為鮑叔牙於己不若者，不比數之。無若隰朋者，上忘而下不畔，愧不若黃帝而哀不己若。夫使其得上忘而下不畔之人，而尊之於上，則孰有尚賢之弊哉？或曰：彼豈不謂是耶？特以弊而論之爾。

  不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。

  尚賢則爭興，貨難得則民為盜。此二者，皆起於心之所欲也。故聖人在上，不使人尚賢，不貴難得之貨。不見此二者，則能使心不亂而已矣。尚賢則善也，不貴難得之貨容，為盜，惡也。二者皆不欲，何也？蓋善者惡之對也，有善則必有其惡，皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子謂「可欲之謂善」，若目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，是不可欲之欲也。谷，能受也；欠者，不足也。能受而能當，患不足者，欲也。老子曰：「不尚賢使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂。」此老子不該不偏，一曲之言也。蓋先王不尚賢，亦非不尚賢；不貴難得之貨，亦非不貴難得之貨；不見可欲，亦非不見可欲。雖然，老子之所言，形而上者也。不尚賢，則不累於為善；不貴難得之貨，則不累於為利。惟其如此，故能不見可欲。孟子曰：「可欲之謂善。」夫善，積而充之，至於神，及其至於神，則不見可欲矣。

  是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

  夫虛其心，所以明不尚賢；實其腹，所以不貴難得之貨；強其骨，所以明不見可欲。夫人之心，皆有賢不肖之別，尚賢，不肖則有所爭矣。故虛其心，則無賢不肖之辨，而所以不尚賢也。腹者，能納物者也；能納物則貴難得之貨矣；貴難得之貨，則民為盜矣。腹既實，則雖有難得之貨，亦財、聲、色而已。凡所可欲者，皆為欲。弱其志，所以無求。強其骨，所以有立。惟其無求也，故不見可欲而有立矣；無所求而有所立，君子之所貴也。惟其能貴於此，則無不治矣。

  常使民無知無欲，

  虛其心，弱其志，使民無知也。實其腹，強其骨，使民無欲也。

  使夫知者不敢為也，

  民貪其莫皆無知無欲，雖有知者，亦不敢為也。

  為無為，則無不治矣。

  有為無所為，無為無不為。聖人為無為，則無不治矣。

  第四章

  道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。

  道有體有用，體者，元氣之不動；用者，沖氣運行於天地之間。其沖氣至虛而一，在天則為天五，在地則為地六。蓋沖氣為元氣之所生，既至虛而一，則或如不盈。沖氣以天一為主，故從水；天地之中也，故從中。又水平而中，不盈而平者，沖也。淵兮似萬物之宗。淵，深也，道之為物，淵深而能萬物；不應於物，而物自恃以生，又能供萬物之求。故曰「似萬物之宗」。似者，不敢正名其道也。

  挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存，

  銳者，火之形；紛者，絲之形。挫其銳，圓成也；解其紛，靜一也。和其光，不皦於上；同其塵，不昧於下。「湛兮似或存」，湛，靜也。言其道湛靜，雖不見其跡，然又似或存。彼銳則挫之，紛則解之，光則和之，塵則同之。非有也，非無也。

  吾不知誰之子，象帝之先。

  吾不知道是誰所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《繫辭》曰「見乃謂之象」，「帝出乎震」，其道乃在天地之先也。

  第五章

  天地不仁，以萬物為芻狗；

  天地之於萬物，聖人之於百姓，有愛也，有所不愛也。愛者，仁也；不愛者，亦非不仁也。惟其愛，則不留於愛，有如芻狗，當祭祀之用也，盛之以篋函，巾之以文繡，尸祝齋戒然後用之；及其既祭之後，行者踐其首跡，樵者焚其支體，其天地之於萬物，當春生夏長之時，如其有仁愛以及之；至秋冬萬物雕落，非天地之不愛也，物理之常也。

  聖人不仁，以百姓為芻狗。

  且聖人之於百姓，以仁義及天下，如其仁愛。及乎人事，有終始之序，有死生之變，此物理之常也。此亦物理之常，非聖人之所固為也。此非前愛而後忍，蓋理之適然耳。故曰：不仁乃仁之至。莊子曰「至仁無親」「大仁不仁」，與此合矣。

  天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。

  道無體也，無方也。以沖和之氣，鼓動於天地之間，而生養萬物；如橐鑰虛而不屈，動而愈出。

  多言數窮，不如守中。

  出言則有方，有體，大言所以明道也。有言則有指，指則不能無過。故多言則數窮，故不如守中以應萬變。

  靜而不污，潔而不垢，其祭祀足以隆禮而致恭者，芻狗之為物也，始之將用，則被之以文繡，盛之以篋衍；及其已用，則行者踐其首，樵者爨其軀；不膠其所愛，不泥其所有。通則用之，與時宜之；過則棄之，與物從之。而天地、聖人之仁豈離乎此哉！蓋天之體不能生生，而生生者，真君也；而真君未嘗生。地之體不能化化，而化化者，真宰也，而真宰未嘗化。則出顯諸仁，故凡在天地之間，形、物、聲、色也，皆制於我，而物不得以疎；及夫已生已化，則入而藏諸用，故物有分之類有群，各以附離而忘有於我，而物不得以親。雖然，天能生而不能成，地能成而不能治，聖人者出而治之也。是故體顯以為仁，而其出也，同吉凶之患。故凡萬物之生，皆輔相而不失其宜。體藏以為用，而其入也，雖聖人不與之同憂。故泯跡冥心而視物以異。嗚呼！聖人之於天地，又豈以仁憂累其心者歟？故物之出，與之出而不辭；物之入，與之入而不拒。生而不有，為而不恃，長而不宰，功成不居，萬物有以稱，亦有以憾。而「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，其言豈離乎此哉！後學者專孑孑之仁，而忘古人之大體。故為人則失於兼愛，為己則失於無我，又豈知聖人不失己亦不失人歟？與時推移，與物運轉，而天地之間其猶橐鑰乎！故動而愈出，則正己而無我者，所以應物，而非以敵物。虛而不屈，則無己而喪我者，所以絕物，而非所以成物。噫！天地、聖人之道，其仁以百姓、萬物為芻狗者，可以一言而盡矣。

  第六章

  穀神不死，是謂玄牝。

  谷者，能虛也，能容也，能盈也，能應也。有此四德，不知所以然，故謂之神。有其神則不死，死則不生；不生，故能生生而不見其跡。牝，取生物之意，生物而不見其跡，故謂之玄。《易》曰：「太極生兩儀。」是亦玄牝之謂也。

  玄牝之門，是謂天地根。

  其門，則天地所由生之本也。謂之有，則若存而已。

  綿綿若存，用之不勤。

  綿綿者，遠而不絕之辭。天道之體，雖綿綿若存，故聖人用其道，未嘗勤於力也，而皆出於自然。蓋聖人以無為用天下之有為，以有餘用天下之不足故也。

  第七章

  天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

  長者，言其遠也。久者，言其恆也。以其不自生，故能長生。天地所以長久者，以其不自生，任萬物之所生；既任萬物之所生，乃能長生萬物，而無生之累也。又曰：於天言長，於地言久，則重於久可知也。

  是以聖人後其身而身先，

  聖人，無我也，有我則與物構，而物我相引矣。萬物，敵我也，吾不與之敵，故後之。

  外其身而身存。

  萬物莫不累我也，吾不與之累，故外之也。故曰：「外其身而身存。」

  非以其無私耶？故能成其私。

  韓非曰：「自營為私，背私為公。」夫自營者，未有能成其私者也。故其字為自營而不周之形。故老子曰：「夫非以無私也，故能成其私。」私，從禾從厶，厶，自營也。厶不能不自營，然自營而不害於利物，則無怨於私矣。

  第八章

  上善若水，

  善者可以繼道，而未足以盡道，故上善之人若水矣。

  水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。

  水之性善利萬物，萬物因水而生。然水之性至柔而弱，故曰不爭。眾人好高而惡卑，而水處眾人之所惡也。

  居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

  居善地，下也；心善淵，淵，靜也；與善仁，施而不求報也；言善信，萬折必東也；政善治，至柔勝天下之至剛；事善能，適方則方，適圓則圓；動善時，春則泮也，冬則凝也。動善時，蓋因時而動，動之善也。《書》亦曰：「慮善以動，動惟厥時。」《詩》美南仲，「薄伐西戎」，而言「喓喓草蟲，趯趯阜螽」者，以其動而則應也。自非因時而動，孰能至於此乎？

  第九章

  持而盈之，不如其已；

  抱持其器之盈者，必易覆。

  揣而銳之，不可長保。

  揣摩其物之銳者，不可長保。

  金玉滿堂，莫之能守。

  堂者，虛而受物者也。金玉滿之，則是盈矣，故不能守。

  富貴而驕，自遺其咎。

  夫富貴不期於驕而驕自至，所以遺咎患也。

  功成名遂身退，天之道。

  夫聖人功既成，名既遂，則身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道，高者抑之，下者舉之。《易》曰「天道虧盈而益謙」，《書》又曰「謙受益，滿招損」之謂也。

  第十章

  載營魄，

  營，止也。載，乘也，如《易》之「下乘剛也」，「精氣為物，遊魂為變」，魂，陽也，故常動；魄，陰也，故常靜。陰者，陽之配，亦陽之賊。魂者，魄之輔，亦魄之寇。惟其魂動，而魄常至於止，故使魂常載於魄，而陽常勝於陰，則全其天守矣。蓋魂能營魄，魄能載魂，而不載於魂者，有為嗜欲之蔽，魂雖在而有生始死矣。

  抱一，能無離乎？

  一者，精也，魂魄既具，則精生；精生，則神從之。

  專氣致柔，能如嬰兒乎？

  志者，氣之帥；氣者，適善惡之馬。氣之所作，志使之然。今專守其氣於內，而致極其柔，能如嬰兒乎？言如嬰兒之柔弱也。夫嬰兒者，終日號而乃嗌不嗄，終日視而不瞬目。孟子言「其氣則謂至大至剛，塞乎天地之間」，老子乃謂「專氣致柔」，何也？孟子立本者也，老子反本者也，故言之所以異。

  滌除玄覽，能無疵乎？

  滌除，洗心也。玄覽，觀妙也。如月之明，如珠之瑩，能無疵乎？

  愛民治國，能無為乎？

  愛民者以不愛愛之乃長，治國者以不治治之乃長。惟其不愛而愛，不治而治，故曰無為。夫無為者用天下之有為，有為者用天下之不足。然老子方言其反本，而曰「愛民治國」者，何也？蓋老子為言其反本，遂自道而起教，所謂吉凶與民同患也，《易》曰「聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患」是也。不惟老子之言若是，凡古之聖人皆如此也。

  天門開闔，能為雌乎？

  夫萬物由是而出，由是而入，故謂之天門。有開闔，則有動靜；有動靜，則有雌雄。惟其守雌以勝雄，守靜以勝動，故曰：「天門開闔，能為雌乎？」

  明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

  生之，道也；畜之，德也。是謂玄德。道之在我者，德也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。三者歸於無我，故謂之玄德。

  第十一章

  三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

  道有本有末。本者，萬物之所以生也；末者，萬物之所以成也。本者，出之自然，故不假乎人之力，而萬物之所以生也。末者，涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也、無為也。至乎有待乎人力而萬物以成，則是聖人之所以不能無言也、無為也。故昔之聖人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。故聖人惟務修其成萬物者，不言其生萬物者。蓋生者屍之於自然，非人力之所得與矣。老子者獨不然，以為涉乎形器者皆不足言也、不足為也。故大抵去禮、樂、刑、政、而惟道之稱焉，是不察於理而務高之過也。夫道之自然者又何預乎？惟其涉乎形器，是以必待於人之言也、人之為也。「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」夫轂輻之用，故在於車之無用，然工之斲削未嘗及於無者，蓋無出於自然，人之力可以無與也。今之治車者，知治其轂輻，而未嘗及於無也。然而車以成者，蓋轂輻具，則亦必為用矣。如其知無之為用，而不治轂輻，固已疎矣。今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。故無之所以為車用者，以其有轂輻也。無之所以為天下用者，以其有禮、樂、刑、政也。如其廢轂輻於車，廢禮、樂、刑、政於天下，而坐求其無之為用也，則近於愚矣。

  第十二章

  五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

  第十三章

  寵辱若驚，

  寵之所以為辱者，以其若驚也。

  貴大患若身。何為寵辱？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

  得失若驚，此寵之所以為辱也。

  何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

  第十四章

  視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

  第十五章

  古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

  士者，事道之名，始乎為士，則未離乎事道者也。終乎為聖人，則與道為一，事道不足以言之，與道為一，則所謂微妙玄通，深不可識是已。

  夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

  雖然，亦不可不反諸本也，故「敦兮其若朴」。而守之以素也，故「曠兮其若谷」。谷者，虛而能應者也。然而其道亦不可得而別也，故「混兮其若濁」而已矣。此所謂善為士者也。夫豫也，猶也，以至於混而其若濁也。皆所為不可識而強為之容也。奐而散為渙。夫水本無冰，遇寒則凝；性本無礙，有物則結。有道之士，豁然大悟，萬事銷亡，如春冰頓釋。

  孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

  第十六章

  致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。

  復，本也。萬物並作，吾能觀其復；非致虛極、守靜篤者，不能與於此。

  夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。

  命者，自無始以來，未嘗生，未嘗死者也。故物之歸根曰靜，靜則復於命矣。

  復命曰常，知常曰明；

  常者，乃無始以來不變之稱也。知其常，則謂之明也。自道之外，皆非常也。道雖真，常無形無名。非有自知之明，鮮有不為物蔽者矣。

  不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，

  公者，德也。王者，業也。以德則隱而內，以業則顯而外。公與王合內外之道也。

  王乃天，

  王者，人道之極也。人道極，則至於天道矣。

  天乃道，

  天與道合而為一。

  道乃久。沒身不殆。

  天之所法者，道也。故曰「天乃道」。道則無古無今，故曰「道乃久」。夫道，至於久而可以沒身不殆，其孰能致於此哉？

  第十七章

  太上，下知有之。其次，親之譽之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。猶其貴言，功成事遂，百姓謂我自然。

  第十八章

  大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

  道隱於無形，名生於不足。道隱於無形，則無小大之分；名生於不足，則有仁義、智慧差等之別。仁者，有所愛也。義者，有所別也。以其有愛有別，此大道所以廢也。智者，知也。慧者，察也。以其有知有察，此大偽所以生也。孝者，各親其親。慈者，各子其子。此六親所以不和也。忠者，忠於己之君謂之忠，於他人謂之叛。不明謂之昏，不治謂之亂。昏亂之世，乃有忠臣匡救其君。《傳》曰：「亂世見誠臣。」若龍逢名芳於夏桀，比干譽美於殷紂。此章言道隱於小成，名生於不足故也。

  第十九章

  絕聖棄智，

  所以返樸也。

  民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。

  不言守素而言見素，不言返樸而言抱朴，不言無私而言少私，不言絕欲而言寡慾，蓋見素然後可以守素，抱朴然後可以返樸，少私然後可以無私，寡慾則致於不見所欲者也。見素則見性之質而物不能雜，抱朴則抱性之全而物不能虧。

  第二十章

  絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！

  道之荒大，而莫知畔岸。

  眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸。

  「乘乘若無所歸」者，以其游心於無何有之鄉。

  眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

  第二十一章

  孔德之容，惟道是從。

  孔德，孟子所謂盛德是也，故曰：動容周旋中禮，盛德之至。蓋惟道是從，則孔德之容矣。

  道之為物，唯恍唯惚。

  道非物也，然謂之道，則有物矣，恍惚是也。

  惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉，以此。

  第二十二章

  曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

  方則易挫，曲以應之，此所以能全也。直則易折，故枉以待之，此所以能直也。海者，常處於卑，而為百川之所委，故窪則盈。無春夏之榮華，秋冬之雕落，故弊則新。少者，複本則得矣；多者，有為則惑矣。

  是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自欽故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

  不自見，乃無所不見，故常明。不自是，乃無所不是，故常彰。不自伐，則善不喪，故有功。不自矜，則不有能，故能可久矣。「夫惟不爭，故天下莫能與之爭」者，《書》曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能。」

  古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

  第二十三章

  希言自然。

  多言數窮，故希言則自然。

  飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

  第二十四章

  跂者不立，跨者不行。自見者不明，

  自見者不明，則前所謂不自見者，乃能無所不見。

  自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。

  第二十五章

  有物混成，先天地生。寂兮寥兮，

  寂者止也，寥者遠也。寂無遺響，太空寥廓。

  獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，

  大者，雖六合之外而不能逃其麤，毫末之小不能遺其細，故「大曰逝」。

  逝曰遠，遠曰反。

  遠之極，則反於朴矣，故「遠曰反」。反者，反於本也。用之彌滿六虛，故曰遠。近則不離己身，故曰反。遠者，出於無極之外，不窮也；近在於己，人不見之。

  故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

  人法地，「王亦大」是也；地法天，「地大」是也；天法道，「天大」是也；道法自然，「道大」是也。蓋自然者，猶免乎有因有緣矣。非因非緣，亦非自然，然道之自然，自學者觀之，則所謂妙矣。由老子觀之，則未脫乎因緣矣。然老子非不盡妙之妙，要其言且以盡法為法，故曰道法自然。人謂王也。人法地之安靜，故無為而天下功。地法天之無為，故不長而萬物育。天法道之自然，故不產而萬物化。道則自本自根，未有天地，自古以固存，無所法也。無法者，自然而已，故曰：「道法自然。」此章言混成之道，先天地生，其體則卓然獨立，其用則周流六虛，不可稱道，強以大名。雖二儀之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，無所因而自然也。

  第二十六章

  重為輕根，靜為躁君。

  輕者必以重為依，躁者必以靜為主。

  是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

  臣者佐也，君者主也。靜為動之主，重為輕之佐。輕而不知歸於重，則失於佐矣。動而不知反於靜，則失其主矣。

  第二十七章

  善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌算，善閉無關楗而不可開，

  善行，「不疾而速，不行而至」，故無轍跡。「卮言日出，和之以天倪」，因之以曼衍，故無瑕謫。六合之內，萬物之間，不能逃其數，故不用籌算。善閉者萬物不得其門而入，故無關楗而不可開。

  善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

  萬物有成理，固有拂其理而逆之者。萬物有常性，固有戾其性而梏之者。萬物有正命，固有違其命而絕之者。聖人惻然於是，惟其所寶之慈以濟之。因其悖於理也，發其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其違於命也，繼其絕而復之。

  是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。

  善人，教不善人者也，故善人，不善人之師。無不善，則不知善之為善，故不善人，善人之資。

  不貴其師、不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。

  第二十八章

  知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。

  知其榮，守其辱，則守之以謙，虛而善應，故為天下之谷。

  為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

  第二十九章

  將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

  安於所安，則能去甚。以儉為寶，則能去奢。以不足自處，則能去泰矣。

  第三十章

  以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

  明則人報之，幽則天報之。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄，人報之也。「師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年」者，天報之也。

  故善者果而已，不敢以取強。

  用兵者，不過勝而已。故曰：「善者果而已。」果者，勝之辭也。

  果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

  第三十一章

  夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

  佳兵者，堅甲利兵也。兵，兇器也，所以為不祥之器。前篇言之已詳，萬物無有不被其凶害者，故惡之。有道者以慈為心，故不處。兵者兇器，動則萬物尚惡，故有道者必無處此。

  君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。

  夫戰，非得已也。非得已，則雖勝猶不足以為善。勝而為善者，樂致人於死矣。此所以不嗜殺人者能一之是也。

  吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。

  第三十二章

  道常無名。朴雖小，天下不敢臣。

  道常無名矣。名者，強名之也。朴者，道之本而未散者也。小者，至微而不可見者也。朴未散，則雖小足以為物之君。朴散則為器，器，則雖聖人，足以為官長而已。故曰：「朴雖小，天下莫能臣。」

  侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

  名者，非道之本也。以其始有所制，則於是有名矣。《論語·堯曰》「蕩蕩乎民無能名焉」，以其有所制也，故名隨之。故曰：「始制而有名。」有名矣不止，則用有時而竭，身有時而殆，故堯老而舜攝也。故曰：「夫亦將知止，知止所以不殆。」

  譬道之在天下，猶川谷之與江海。

  第三十三章

  知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。

  上士聞道，厪而行之。故強行者有志。或志於名高，或志於厚利，非所謂志也。惟強行於道，斯可謂有志之士。

  失不其所者久，死而不亡者壽。

  聖人死而不亡者，無異於生。故曰：「死而不亡者壽。」

  第三十四章

  大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，

  萬物之資貸以生，則亦恃之而不辭矣。功成而不居，「巍巍乎其有成功，蕩蕩乎民無能名」是也。

  衣被萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不知主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。

  第三十五章

  執大象，天下往。往而不害，安平泰。

  大象者，道之喻。執其大，則為萬物之所歸向。吾能順性命之理，受之而不逆，故往而不害。能安則能平，能平則能泰。善安然後至於平，平然後至於泰也。

  樂於餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

  夫五味之於口，五音之於耳，世皆沉溺而不知反者，以其悅之於口耳之間也。唯道之於口，則非味而常淡然耳。惟其不悅於味，而視道之無味；不悅於聲，而視道之無聲。則視之不足見，聽之不足聞，而其用不可盡矣。

  第三十六章

  將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

  天下之人常為陰陽轉徙，而不知反。故欲張者必歙，欲強者必弱。知雄之為動，而當守其雌。知白之為明，而當守其黑。故處之以歙，則天下之張皆歸之，而不為彼之所歙。持之以弱，則天下之強皆歸之，而不為彼之所弱。

  是謂微明。

  非見機者，不能與於此。

  柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

  魚之為物，深潛退伏而藏於深淵之中，而不可脫於淵。聖人之利器，常隱於微妙，而不可離於朴也。

  第三十七章

  道常無為而無不為。

  前言道常無名，言道之主。此章言道常無為，言道之變。

  侯王若能守，萬物將自化。

  言道之主，故曰「萬物將自賓」。言道之變，故曰「萬物將自化」。侯王守道則無為也。萬物將自化於道，故無不為也。莊子曰：「無為而萬物化。」

  化而欲作，

  化而裁之謂之變，言化欲作，作則動而已。

  吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

  德經

  第三十八章

  上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，

  仁者有所愛有所親也。惟其有所親愛，則不能無為矣，其下者可知也。上德無為而無以為，羲皇也。上仁為之而無以為，堯、舜也。上義為之而有以為，湯、武也。上義，下德也。或曰：湯、武大聖人也，謂之下德，可乎？曰：聖人之所同者，心也。德之所以有上下者，時也。大聖人者，易地則皆然。

  上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。

  第三十九章

  昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本邪，非乎？故致數譽無譽。

  知一者以賤為本，而內韜至貴，故世不得而貴，亦不得而賤。苟為己而數致稱譽，豈真譽乎？

  不欲琭琭如玉，珞珞如石。

  第四十章

  反者道之動。弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

  道之用所以在於弱者，以虛而已。即在天者而觀之，指我亦勝我，我亦勝我，則風之行乎太虛，可謂弱矣。然無一物不在所鼓舞，無一形不在所披拂，則風之用在乎弱也。即在地者而觀之，決諸東方則東流，決之西方則西流，則水之託於淵虛，可謂弱矣。然處眾人之所惡，而攻堅強有莫之能先，則水之用在乎弱也。又曰：反非所以為動，然有所謂動者，動於反也。弱非所以為強，然有所謂強者，蓋弱則能強也。雖然，言反而不言靜，言弱而不言強，言動則知反之為靜，言弱則知用之為強。天下之物生於有，有生於無，亦若此而已矣。弱之勝強，道之妙用。如水至弱，能攻堅強。

  第四十一章

  上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。

  中士者，知道之為美，而不知所以為道也。知道之為美，故若存。大音不入俚耳。

  下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。建言有之：

  孔子嘗曰：「述而不作，竊比於我老彭。」蓋老子稱古之建言者。古之人嘗有此三者之言，故老子述之而已。

  明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道善貸且成。

  善貸者，萬物資而不匱是也。然復歸於所自生，故曰且成。此章言道深微妙，隱奧難見。自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隱矣。道之體，隱乎無名，而用乃善貸且成。上士悟之，特然勤行。下士聞之，所以大笑。誠如篇中所云，豈流俗所能識乎？

  第四十二章

  道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

  沖氣以天一為主，故從水；天地之中也，故從中。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。則沖者，陰陽之和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈，其體沖也。故有欲、無欲同謂之玄，其用之不盈也。

  人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。

  天道虧盈而益謙，唯其益謙，故損者乃所以為益；唯其虧盈，故益者乃所以為損。然則王公所稱，乃所以致益而處貴高之道。

  人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

  屋樑兩端，乘實如之。物之強者莫如梁，所謂強梁者，如梁之強。人之強者，死之徒也。子路好勇，不得其死，羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。是皆失柔弱之義也。

  第四十三章

  天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

  第四十四章

  名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

  第四十五章

  大成若缺，

  萬物始乎是，終乎是，是大成也。

  其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

  第四十六章

  天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

  墨子曰：「非無安居也，我無足心也。非無足財也，我無足心也。」萬物常至於足，而有所謂不足者，以其無足心也。得道者知其足心足財，故曰：「知足之足常足矣。」

  第四十七章

  不出戶知天下，不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

  第四十八章

  為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為，無為而無不為。

  為學者，窮理也；為道者，盡性也。性在物謂之理，則天下之理無不得，故曰「日益」。天下之理宜存之於無，故曰「日損」。窮理盡性，必至於復命，故「損之又損之，以至於無為」者，復命也。然命不亟復也，必至於消之，復之，然後至於命，故曰：「損之又損之，以至於無為。」然無為也，亦未嘗不為，故曰：「無為而無不為。」

  故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

  第四十九章

  聖人無常心，以百姓心為心。

  聖人無心，故無思無為。雖然，無思也未嘗不思，無為也未嘗不為，以吉凶與民同患故也。

  善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

  第五十章

  出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，十有三。

  有求生以惡滅者，生之徒十有三是也；有求滅以惡生者，死之徒十有三是也；有生無異於死者，動之死地，亦十有三是也。惟其不悟真滅、真生，是以不脫輪迴，故曰：「生之徒，十有三。死之徒，十有三。動之死地，亦十有三。」

  夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。

  惟善攝生者，則能無我；無我，則不害於物，而物亦不能害之矣。莊子曰：「人能虛己以游世，其孰能害之？」

  兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

  第五十一章

  道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

  此三者，皆出於無我，故謂之玄德。

  第五十二章

  天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，歿身不殆。

  一陰一陽之謂道，而陰陽之中有沖氣；沖氣生於道，道者，天也。萬物之所自生，故為天下母。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，則得以返其本也，故曰復守其母也。

  塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

  沒者存之對，終者始之對。以事對門者，閉其門則事之不入可知矣。濟其事，則門之不閉可知矣。

  見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是謂襲常。

  「見小曰明」者，微而見之，則可謂之明；見於大，則不足以謂之明，故曰「見小曰明」。至柔馳騁天下之至堅也，故曰「守柔曰強」。「用光復歸其明」者，蓋光者明之用，明者光之體。言強，則知柔之為體；言明，則知光之為用。唯其能用其光，復歸其根，則終身不至於有咎，而能密合常久之道。故曰：「無遺身殃，是謂襲常。」

  第五十三章

  使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。

  朝甚除，治也，其田反至於蕪，其倉反至於虛。倉，本也，今乃蕪虛，此逐末也，猶人趨邪徑，而棄大道也。

  服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘。是謂盜夸，非道也哉。

  第五十四章

  善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

  善建者，德建也，能德建則不拔矣。善抱者，抱一也，抱一而不離，則不脫矣。能建德、抱一，則德之盛。故盛德百世祭祀。祭祀者，見於愈遠而不忘。故曰「子孫祭祀不輟」。

  修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

  身有身之道，故以身觀身；家有家之道，故以家觀家；以至於鄉國天下。「吾何以知天下之然哉？以此」者，蓋以此道觀之也。言以此者，此則同於道，彼則異於道。同則取之，異則去之。

  第五十五章

  含德之厚，比於赤子。

  赤子者，天守全而陽不散，故「含德之厚比於赤子」。

  毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

  赤子之心，非有害物也。無害物，則物亦莫能害。

  骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。終日號而嗌不嗄，和之至。

  終日號而聲不嗄，乃和之至，蓋和者主於氣也。

  知和曰常，

  和之為用，則常而不變。故曰：「知和曰常。」

  知常曰明，

  不明，則不足以知常。

  益生曰祥，

  夫生不可益，而人常求益於生，則有凶祥。

  心使氣曰強。

  氣者，當專氣致柔，今反為心之所使，不能專守於內，則為暴矣。故曰：「心使氣曰強。」《書》曰：「作善，降之百祥。」上章曰「守柔曰強」，此祥者非作善之祥，乃災異之祥；此強者非守氣之強，乃勝暴之強。夫言，豈一端而已，各有所當也。

  物壯則老，是謂不道。不道早已。

  惟道，則先於天地而不為壯，長於上古而不為老。

  第五十六章

  知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，

  「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，此文兩見，蓋道德莫不皆如此。

  是謂玄同。不可得而親，不可得而疎；不可得而利，不可得而害；

  不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

  第五十七章

  以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

  正可以治一國而已，奇可以用五兵而已，唯其無事者，然後可以取天下。故曰取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。然而湯放、武伐，亦可以無事乎？曰：然。則湯、武者，順乎天，應乎人，其放、伐也，猶放、伐一夫爾，未聞有事也。

  吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。人多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。

  法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起偽。蓋法出奸生，令下詐起，故曰：「法令滋彰，盜賊多有。」

  故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自朴。

  第五十八章

  其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。

  悶悶者，無所分別。唯其無所分別，則常使民無知無欲，故其民淳淳。察察者，有所分別也。有所分別，則其民不能無知無欲，而常缺缺矣。

  禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。

  種種分別，遂生妄想。

  是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

  聖人無方、無隅，故方而不割；崖岸而不畏，故廉而不劌；大直若屈，故直而不肆。用其光，復歸其明，故光而不耀。

  第五十九章

  治人事天莫如嗇。

  夫人莫不有視、聽、思，目之能視，耳之能聽，心之能思，皆天也。然視而使之明，聽而使之聰，思而使之正，皆人也。然形不可太勞，精不可太用，太勞則竭，太用則瘦。唯能嗇之而不使至於太勞、太用，則能盡性。盡性，則至於命。早復者，復於命也。

  夫唯嗇，是謂早復，早復謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。

  國者，皆出於道也，故以道為母。如此，則沒身不殆也，故曰可以長久。

  是謂深根固蔕，長生久視之道。

  第六十章

  治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。

  第六十一章

  大國者下流，

  大國下流者，如眾人之所惡也，非君子惡居之下流也。

  天下之交，天下之交牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。

  交者，眾人之會，能處眾人之所惡，則天下之動莫不歸之矣。故曰「天下之交牝」者，蓋天下之交，交於牝而已。蓋牝常以靜勝牡，以靜為下，故靜為君而常處於下，則足以勝牡矣，故曰：「以靜勝牡，以靜為下。」

  故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

  蓋以小事大者，人之易；以大事小者，人之難。唯其人之所難，故老子以大者宜為下。

  第六十二章

  道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

  莫非道也，善人求之，足以至於道；不善而求之，則足以免於罪。

  美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

  立天子，置三公，雖有合拱之璧，先乘駟馬，足以迎賢者之來，而不如坐進此道而已。

  古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

  第六十三章

  為無為，事無事，味無味。大小，多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難。

  第六十四章

  其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末，九層之台起於累土，千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。

  第六十五章

  古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。

  夫聖智者，國家之利器也。言古之善為道者，不以聖智示人，欲使人無知無欲而愚之也。故莊子曰：「上誠好智而無道，則天下大亂矣。何以知其然？夫弓弩畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣；鉤餌網罟罾笱之智多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之智多，則獸亂於澤矣。智詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好智。」愚則無知，智則多詐。民多智詐，巧偽滋生，所以難治。

  故以智治國國之賊，不以智治國國之福。

  堯、舜之智，在於不徧物；禹之智，在於行其所無事。不徧物則不察物以為明；行所無事，則不鑿物以為利。則可謂善用智者也。若夫老子所謂不以智治國者，則在於存之，然後民利百倍。

  知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

  第六十六章

  江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

  第六十七章

  天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。

  夫道之大則不可以名，故似不肖；小則可以名，故若肖。故曰：「若肖，久矣其細也夫。」

  我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

  慈則能柔，柔則能勝天下之至堅，故能勇。儉則知足，知足則常足，故能廣。不敢為天下先，則物莫為之先，故能成其器長。勇、廣、先三者，人之所共疾也。為眾所疾，故常近於死。

  第六十八章

  善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

  不怒，則善戰。

  第六十九章

  用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

  第七十章

  吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

  中士聞道，若存若亡；下士聞道，則大笑之。惟其大笑，故知我者希。惟其若存，故知我者貴。

  第七十一章

  知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

  第七十二章

  民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

  第七十三章

  勇於敢則殺，勇於不敢則活。

  莊子曰：「聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。」勇於敢，以不必必之，故多兵而殺；勇於不敢，以必不必，故無兵而活。

  此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，

  陰陽代謝，四時往來，日月盈虛，與時偕行，故不召而自來。

  坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

  以其常易，故坦然；以其知險，故善謀。

  第七十四章

  民常不畏死，奈何以死懼之。若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，稀有不傷其手矣。

  第七十五章

  民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。惟無以生為者，是賢於貴生。

  第七十六章

  人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。

  共者，不順之辭，故曰「木強則共」。

  堅強居下，柔弱處上。

  第七十七章

  天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘，補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢耶？

  第七十八章

  天下柔弱莫過於水，而攻堅強者，莫之能先，其無以易之。

  天下之物，能小而不能大，能方而不能圓。水則不然，因地而為小大，隨器而為方圓，不失其常，故曰「無以易」。

  故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。

  第七十九章

  和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責人。故有德司契，無德司徹。

  司徹通於事，則不能無責於人；不能無責於人，則不能使人之無怨。此其所以為無德也。

  天道無親，常與善人。

  第八十章

  小國寡民，使有什伯之器而不用，

  夫民之寡，則吾之用亦狹矣。故小國之寡民，雖有什佰之器不用矣。

  使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。

  民自足於性分之內，則無遠遊、交戰之患。

  使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。

  夫德之被於民，及其極也，則能使民無知無欲。惟知耕而食，蠶而衣，而不知其所以然。

  第八十一章

  信言不美，美言不信。

  信者，性也。言近於性，則極天下之至順；故言之信者不美，夫治天下至於甘其食，美其服，安其居，樂其俗，老死而不相往來，則治之極，復收斂而歸於道。故次之以信言不美。

  善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。