楞嚴經疏義

  整理說明

  《楞嚴經》全名為《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，又名《中印度那爛陀大道場經》，大乘佛教經典。一般認為，此經由古代印度高僧般剌密諦在唐朝時傳至中國，經懷迪證義，房融筆受，譯成漢文。雖然《楞嚴經》在唐代中葉成書並譯出，卻並沒有引起佛門的重視，作注釋及科判的人亦罕有。到了北宋時，天台宗與華嚴宗才開始形成研究《楞嚴經》的風氣，到了明清，《楞嚴經》被漢傳佛教高度推崇，清徐世昌編《清詩匯》曾收錄《錢水西藕花香里讀楞嚴圖》一詩云：「茅屋三間淨掃除，藥爐經卷老僧居。自從一見《楞嚴》後，不讀人間糟粕書。」然而，由於《楞嚴經》的梵文原本未傳世，又未被列入正式譯經目錄，因此對於此經真偽，歷來爭議不已。

  《楞嚴經》有見道位、修道位和證道位，見道即認知人人本有之佛性；修道，修即修行以恢復本來面目之義；證道，即不斷踐行以成就佛果。全經分為序分、正宗分、流通分三部分。

  王荊公曾經注釋過多部佛經，得到了佛門中人的讚許，惜今皆不傳於世。宋惠洪《林間錄》卷下云：「王文公罷相，歸老鐘山，見衲子必探其道學，尤通《首楞嚴》。嘗自疏其義，其文簡而肆，略諸師之詳，而詳諸師之略。非識妙者，莫能窺也。」又據明末錢牧齋《楞嚴經疏解蒙鈔》卷首之一云：「文公罷相，歸老鐘山之定林，著《首楞嚴疏義》，洪覺范稱之。以謂其文簡而肆，略諸師之詳，而詳諸師之略，非識妙者莫能窺也。有宋宰執大臣，深契佛學，疏解《首楞》者，文公與張觀文無盡也。文公之疏解，與無盡之海眼，平心觀之，手眼俱在。具隻眼者，自能了別。」這次整理，綜合了前人的多種輯錄本，書名便據錢牧齋之說定為「楞嚴經疏義」。經文全予錄入，採用了唐中天竺沙門般剌密諦的譯本，荊公的《疏義》繫於相關經文之下，退二字錄入。

  卷一

  如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有；能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘范三界；應身無量，度脫眾生；拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優婆尼沙陀等，而為上首。復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。

  

  時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次。既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。其日無供，即時阿難，執持應器，於所游城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生無量功德。阿難已知，如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。

  荊公疏義：佛與比丘，在辰巳間應供。名為齋者，與眾生接，不得不齋。又以佛性故，等視眾生，而以交神之道見之。故曰：嚴整威儀，肅恭齋法。

  爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術，摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼，淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利，將咒往護。惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。

  阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。

  爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。

  佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓舍世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

  荊公疏義：真妙覺明，若以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。眾生為妄發明性，如來為真發明性，是名生滅與不生滅二發明性。

  阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？

  阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面；如是識心，實居身內。

  荊公疏義：於十二類生，除空散消沈，土木金石二類，是為十種異生。正出為本，旁出為根。首為元本，為命元，為性根，為相根，若所謂浮根四塵。離塵無相，故根為相元，若所謂根元。清淨四大，四大性空，清淨本然，故元為性本，即如來藏也。涅盤皆從如來藏出，本一而已，根則不一。涅盤受性於本，故本為命。所謂浮根者，以有根元故。流逸奔境者名為浮根也。所言塵者，一切有相，皆攬塵成體，及其蔽也，還散為塵。如此經則以搖動者名為塵義。根亦塵也。謂之根者，譬如木根以塵為相，無有自性，非四塵不生，非四塵不養。若根離塵，即干而死，死即還空。眾生六根，亦復如是。以塵為相，無有自性，非四塵不生，非四塵不養。若根離塵，欲愛乾枯無復法潤，即現前殘質，不復續生。還合空性，本異於此。但以根元所出，得名為本。故經以無住無本，為無住本。

  佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。阿難！汝今堂中，先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。阿難！汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

  阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外；亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？

  佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

  阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外；如我思忖，潛伏根里。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。

  佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處。

  阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

  佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體；即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

  阿難言：我嘗聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。

  佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合。是義不然！若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然！是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

  阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。

  佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

  阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

  佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

  爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶侍憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣！惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路；令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

  爾時世尊從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

  荊公疏義：將從見根，說是本覺明心，故面門放光，如百千日。此大因緣，法爾動地，故六種震動。此心現圓，則覺遍法界，故十方國土，一時開現。將令會眾，悟根隔合開故。佛之威神，令諸世界，合成一界。十方菩薩，同學此法。故各住本國，合掌承聽。六種震動者，震、遍震、等遍震，動、遍動、等遍動也。眾生或喜或駭則心動，心動則身動。動或不遍，遍或不等。等遍動則甚矣，震亦如之。佛說妙法，有大因緣。則諸天魔梵，人與鬼神，或喜或駭，身心震動。故地應之如此。眾生身與地，通一性耳。佛之威神者，陰陽不測之謂神。神也者，妙萬物而為言者也。神在萬物，更為可測。不可測者，在佛而已。故佛言威神。

  佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者、無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

  阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見否？阿難言：見！佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難！此非汝心！阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

  阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖；兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

  爾時世尊開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果、世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？

  荊公疏義：離垢而淨，名為清淨。即垢而淨，名為妙淨。此心亦即亦離，故名清淨妙淨明心。此明心者，一切心皆受性於此。

  若汝執吝分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心；

  荊公疏義：此亦是心，但達本心，則此亦是妄。

  若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身，同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時阿難與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

  阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修。將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

  即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。

  荊公疏義：對說如來藏心，應阿難等所問，故從胸卍字，湧出寶光。如來藏心，含攝一切，故有百千色。十方如來，同此頂法，今將普示法會，故遍灌十方佛頂，旋及阿難大眾。幢以摧伏異類，表示我所建立。如《寶積經》所謂「心性清靜」。

  阿難！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均否？阿難言：唯然世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。

  佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：「汝何所見？」彼諸盲人，必來答汝：「我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。」以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯睹黑暗；與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。

  阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。

  阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來，慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。

  爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：「一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」汝等當時，因何開悟，今成聖果？

  時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食；宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵；以搖動者，名為塵義。佛言：如是！

  即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合。為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是！

  如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日，何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是！於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒捲。云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。

  卷二

  爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來，顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。

  時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

  佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息。決知此身，當從滅盡。佛言：如是！大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十。於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀？實唯年變；豈唯年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。

  佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恆河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲；乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄否？王言：不也！世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅；彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。

  荊公疏義：童而瞭、老而眊者相見也，所觀無改者性見也。相者瞭、眊之變，故知隨塵變滅。性則所觀無改，故知常住不壞。

  王聞是言，信知身後，捨生趣生；與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。

  阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅；云何世尊名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。

  即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒；而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒；即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？

  荊公疏義：本妙，即本覺明妙也。圓妙明心，寶明妙性，皆承此本妙。妙明心即性覺妙明所現之心。明妙性即本覺明妙所現之性。於心言圓，則知性之為方。於性言寶，則知心之為器。性心非有方圓寶相，但以不住名圓、不動名方耳。

  晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！

  荊公疏義：於虛妄中，重執迷妄，是為迷中倍人。然此但如垂手，若能背迷合覺，即舉手上指。

  阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

  佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指，為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性；明暗二性，無所了故。汝亦如是！若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是！若真汝心，則無所去；云何離聲，無分別性？斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空；拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主？

  阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

  佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽！今當示汝，無所還地。

  荊公疏義：見精明元者，見受識精，又受覺明。以有見根，根首為元也。既為見元，不可互用，即非妙精明心，故如第二月。所謂第一月者，本覺所現妙精明心也。所謂月影者，相見無性，見聞覺知也。若無真月，則無第二月，亦無月影。第二月依真月旁出，故如見元。月影離月別見，故如相見。相見待緣，如影待月，與俱生滅。見元雖妄，不待外緣。但無見勞，則滅此妄。見精明元，如第二月，尚不可還。則妙精明心，如一月真，其不可還明矣。見精明元，即是見性。性見覺明，妙德瑩然。而以見元，譬第二月者，若背本起見，即捏所成月。若了見唯心，不背本明，即所謂彼見真精，見非眚者。

  阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

  佛告阿難：吾今問汝！汝今未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚；則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。

  荊公疏義：言眾生以至菩薩如來，明見有差別，而見性無殊。言日月宮以至草芥人畜，明物有差別，而見性無殊。

  若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。

  阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

  佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵；不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應說言，更除虛空，方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。

  身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

  阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前，見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見；見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

  佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者；則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫；大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我；同彼諸物，分明無惑。

  荊公疏義：清靜性識，明妙性覺，合二不離，是謂精明，淨妙見元。

  阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是如是！

  荊公疏義：相見為粗，性見為精。相見無性，性見無相。以無相故，無相非物，亦不離物。故不能於萬物象前，剖出精見。

  佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難言：我實遍見此祇陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是如是！

  於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始；一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄；非末伽黎，四種不死，矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕！

  荊公疏義：佛真語與二乘共者也。實語與菩薩共者也。如語不共，無實無虛。無虛故不誑，無實故不異。今言不妄者，妄以對真得名。所謂真，直一如而已，則雖實亦妄。故如所如說，乃名不妄。如所如者，所謂如如。四種矯亂，下文務矣。哀慕，猶見憐。弟子所以仰慕本師者，以聞道也。今不能思惟，恐辱其所以見憐之意耳。

  是時文殊師利法王子，愍諸四眾。在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空，是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。

  佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中，有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無，是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。

  荊公疏義：不能出是非是者，見二法故。令汝出指非指者，知一性故。

  阿難白佛言：世尊！誠如法王所說：覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然；我說因緣，非彼境界。我今觀此，覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？

  佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相，以為自者；則於明時，見性斷滅，云何見明？

  荊公疏義：凡言自者，非無所從生，又必有他為對。但一性耳，即非自然。

  阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？

  佛言：汝言因緣，吾復問汝！汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。複次阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相，而得分別？如以手掌撮摩虛空，衹益自勞，虛空云何隨汝執捉？

  阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣；世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

  佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義！阿難！吾復問汝！諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然，及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟！無得疲怠妙菩提路。

  荊公疏義：見見，然後為見，則見非是見也。知見無見，斯則涅盤真淨無漏。見見之見，離於相見。則非相見所能及也。夫相見者，相見而已，不能見性。

  阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

  爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

  阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

  云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色；則彼眚人見圓影者，名為何等？複次阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏幛几筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚。云何眚人，目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影；影見俱眚，見眚非病。終不應言：是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是！目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？

  云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十四十五十。阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國；唯一國人，同感惡緣。則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適、佩玦、彗孛、飛流、負耳、虹蜺，種種惡相。但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。

  荊公疏義：暈，暈氣也。蝕，所謂蝕，見於日月之災。佩玦，氣狀如此彗。所謂掃星，偏指曰彗。芒氣四出曰孛。飛星自下而升者，流星自上而降者。負氣背日如負者，耳氣旁日如耳者。

  阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影；雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。

  荊公疏義：以動為動，故曰見勞。

  例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺聞知見？是故汝今，見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

  荊公疏義：所謂見精明元者，是元非本，是我非物，是見非心，即所謂見精明元也。所謂本覺明心者，是本非元，是心非見，非有我非無我。何則眾生認物為己，則謂之無我計我；迷己為物，則謂之我見無我。然則無我者物也，有我者己也。性見覺明，是我非物，所謂性也。若本覺明心，則是從本所現一心心一而已，誰與為敵，云何有我？性一切物未嘗滅，云何無我？故《維摩經》曰：我無我不二，是無我義。以心如此，故我不足以言之。見所緣眚，覺見即眚者。覺明起見，而見所緣眚。彼所覺見，即是眚也。本覺明心，覺緣非眚者。此本覺明心覺彼見覺能緣所緣，而此本覺明心非是眚也。覺所覺眚、覺非眚中者，覺明起見，覺有所，是名所覺。此本覺明心，覺彼所覺即眚。而此本覺明心，非眚中也。覺非眚中，即是見見也。

  阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，並洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。

  荊公疏義：和合，眾生法也；不和合，二乘法也。

  阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性。而猶未明，如是覺元，非和合生，及不和合。

  荊公疏義：本覺所起妙明性，非因緣性也，則非和合可知。非自然性也，則非不和合可知。而阿難未明，故佛為詳說。

  阿難！吾今復以前塵問汝！汝今猶以一切世間，妄想和合、諸因緣性，而自疑惑，證菩提心，和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

  複次阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅；此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明；既不見明，云何明合？了明非暗。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

  阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？

  佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝！此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

  又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角；如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。

  阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性？

  阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞。則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知，亦復如是。

  荊公疏義：以空頑故，非有現有，而為色空。

  阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入；若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入；即此華性，從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空，號清明眼？是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩。於二手中，妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。

  荊公疏義：以覺迷，故無所生所，而為受陰。

  阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知；離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心，知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要名為觸？是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。

  荊公疏義：談說醋梅，但有名言。思踏懸崖，初無實事。而能令心真受酸澀。此足知為妙真如性。

  阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越。行陰當知，亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流，性應非水。有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。

  荊公疏義：識精，水也，其性為空。行如水流，依此空水。若無空水，則流無所生。若無識性，則行無所起。

  阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是。

  荊公疏義：性覺真空，空遍法界。所妄既立，明理不逾。則此識生，如瓶盛空。與外空有間，而實無間，妄分別耳。

  阿難！如是虛空非彼方來，非此方入。如是阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。

  卷三

  複次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性？

  阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。

  荊公疏義：菩提，一切如也。以合空則寂，以合塵則勞。

  因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼，明暗二塵，畢竟無體。

  荊公疏義：由塵發見，故名眼入。離塵無性，是謂虛妄。

  如是阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗；如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，急畜其鼻。畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸。因觸分別，通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞；如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根；不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵；斯知味根，本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，以一冷手，觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知；涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相；則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生住異滅。吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相，隨身開合；離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。若從空出，自是空知，何關汝入？

  是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。

  複次阿難！云何十二處，本如來藏妙真如性？

  阿難！汝且觀此，祇陀樹林，及諸泉池。於意云何？此等為是，色生眼見？眼生色相？阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所；即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！汝更聽此，祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。於意云何？此等為是，聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞；何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？若復汝耳，往彼聲邊；如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中，象馬牛羊，種種音響？若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！汝又嗅此，爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。於意云何？此香為復生旃檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入；鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？若生於木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣；其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既咸汝舌，亦咸汝面；則此界人，同於海魚。既常受咸，了不知淡；若不識淡，亦不覺咸。必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗，俱無處所；既嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！汝常晨朝，以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空，與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所；即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。

  阿難！汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心，別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量；即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在？今於色空，都無表示；不應人間，更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

  荊公疏義：法自性空，非是塵也。此若有知，即是汝心。以何為法？此若異汝，又非是塵，則同他人心量。以何為法？

  複次阿難！云何十八界，本如來藏妙真如性？

  阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恆。既從色生，應不識知，虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性。