艮卦第五十二

2024-10-10 23:46:34 作者: 王安石

  艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人,無咎。

  彖曰:艮,止也。時止則止,時行則行;動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以「不獲其身,行其庭,不見其人,無咎」也。

  象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

  初六,艮其趾,無咎,利永貞。象曰:「艮其趾」,未失正也。

  六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。象曰:「不拯其隨」,未退聽也。

  腓,應上而動者也。六二承九三,宜應九三而動者也。遇艮之時,是以艮其腓也。剛上而柔下,得位以相比,欲拯其隨,固其理也。六二之中正,固欲循理以拯三,而九三以剛亢遇艮之時,未肯退聽二之拯己也。欲拯之而不得,方且違之,而有不快之心,雖未失中正,與夫樂則行之、憂則違之者,固有閒矣。

  九三,艮其限,列其夤,厲薰心。象曰:「艮其限」,危薰心也。

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  心者,體之主也。體之上下不相為用,則其危及主矣。

  六四,艮其身,無咎。象曰:「艮其身」,止諸躬也。

  六五,艮其輔,言有序,悔亡。象曰:「艮其輔」,以中正也。

  上九,敦艮,吉。象曰:敦艮之吉,以厚終也。

  漸卦第五十三

  漸:女歸吉,利貞。

  彖曰:漸之進也,「女歸吉」也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位,剛得中也。止而巽,動不窮也。

  象曰:山上有木,漸。君子以居賢德善俗。

  俗以漸善者也。竊謂居德體《艮》,善俗體《巽》,居則久於其道,而化成善俗以《漸》也。

  初六,鴻漸於干,小子厲有言,無咎。象曰:小子之厲,義無咎也。

  鴻,水鳥。漸於干,不失其宜也。小子,三、四;干非其應,應非其正,小子之象也。孔子曰:「未信而諫,以為厲己也。」初當應四,時三與之比,以初為進,而於己所比,故厲有言。初守其分,不求其應四,雖小子厲有言,義無咎矣。

  六二,鴻漸於盤,飲食衎衎,吉。象曰:「飲食衎衎」,不素飽也。

  九三,鴻漸於陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。象曰:「夫征不復」,離群醜也。「婦孕不育」,失其道也。「利用禦寇」,順相保也。

  六四,鴻漸於木,或得其桷,無咎。象曰:「或得其桷」,順以巽也。

  木雖在上,非鴻之所安,以其乘剛也。比於兩剛之間,而疑於所與,是以稱「或」。桷之為木,在上者也。或得其桷,與上而承之也。上順也,順以巽,故乘剛而無咎。

  九五,鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。象曰:「終莫之勝,吉」,得所願也。

  上九,鴻漸於陸,其羽可用為儀,吉。象曰:「其羽可用為儀,吉」,不可亂也。

  其進也以漸而不失時,其翔也以群而不失序,所謂進退可法者也。六爻皆鴻也,至於上而後曰「其羽可用為儀」,要其終而不可亂也。

  歸妹卦第五十四

  歸妹:征凶,無攸利。

  彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興,歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。「征凶」,位不當也。「無攸利」,柔乘剛也。

  少女歸長男,得其常不失其時,故曰「說以動,所歸妹也」。

  象曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。

  初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。象曰:「歸妹以娣」,以恆也。「跛能履」,吉相承也。

  初承二,娣承嫡之象;二承五,嫡承夫之象,故曰「跛能履,吉相承也」。

  九二,眇能視,利幽人之貞。象曰:「利幽人之貞」,未變常也。

  六三,歸妹以須,反歸以娣。象曰:「歸妹以須」,未當也。

  九四,歸妹愆期,遲歸有時。象曰:「愆期之志」,有待而行也。

  六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。象曰:「帝乙歸妹」,「不如其娣之袂良」也。其位在中,以貴行也。

  六五在上,歸妹之為女君者也。九二在下,歸妹之為娣者也。二以陽處陰,娣之盛也。五以陰處陽,女君之謙者也。應乎九二,能逮下者也。能逮下而謙,故「帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良」也。

  上六,女承筐,無實;士刲羊,無血,無攸利。象曰:上六無實,承虛筐也。

  六三以陰居陽,失夫之道;上六以陰在上,失女之道。六三為士,刲羊無血。羊之為物,很者也。血者,陰之傷也,刲羊而無血,陰很而不可勝之象也。此士之不得其所御者也。上六失為婦之道,而不得其所承;六三失為夫之道,而不得其所御,是以無攸利也。

  豐卦第五十五

  豐:亨,王假之。勿憂,宜日中。

  彖曰:豐,大也,明以動,故豐。「王假之」,尚大也。「勿憂,宜日中」,宜照天下也。日中則昃,月盈則食。天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?

  象曰:雷電皆至,豐。君子以折獄致刑。

  初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。象曰:「雖旬無咎」,過旬災也。

  六二,豐其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。象曰:「有孚發若」,信以發志也。

  九三,豐其沛,日中見沬,折其右肱,無咎。象曰:「豐其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。

  九三遇豐之時,有大事之材,可以豐其澤者也。上六以幽闇為之主,不可與有為,故曰「折其右肱,無咎」。

  肱,輔上體者也。九三遇豐之時,有可大事之才,而上六不可以有為,故曰「折其右肱,無咎」。

  九四,豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。象曰:「豐其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。

  以剛遇柔,而六五有常易之德,為能用豐焉,則四亦得以盡其可行之材矣。此「遇其夷主」,所以特異於二之「往得疑疾」也。

  六五,來章,有慶譽,吉。象曰:六五之吉,有慶也。

  上六,豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。象曰:「豐其屋」,天際翔也。「窺其戶,闃其無人」,自藏也。

  旅卦第五十六

  旅:小亨,旅貞吉。

  彖曰:旅,小亨。柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以「小亨,旅貞吉」也。旅之時義大矣哉!

  象曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。

  巽,入也,入而麗乎內,所以為《家人》。艮,止也,止而麗乎外,所以為《旅》。

  初六,旅瑣瑣,斯其所取災。象曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。

  六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。象曰:「得童僕,貞」,終無尤也。

  九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。象曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

  九四,旅於處,得其資斧,我心不快。象曰:「旅於處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。

  資斧,資於斧以斷也。居陰不得行而處者也,有剛動能斷之志焉,故能安。其不可為之時,而樂之者也,故心不快。此知者之旅也。

  六五,射雉,一矢亡,終以譽命。象曰:「終以譽命」,上逮也。

  上九,鳥焚其巢,旅人先笑,後號咷。喪牛於易,凶。象曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛於易」,終莫之聞也。

  巽卦第五十七

  巽:小亨,利有攸往,利見大人。

  彖曰:重巽以申命。剛巽乎中正而志行,柔皆順乎剛,是以「小亨,利有攸往,利見大人」。

  象曰:隨風,巽。君子以申命行事。

  初六,進退,利武人之貞。象曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。

  九二,巽在床下,用史巫紛若吉,無咎。象曰:紛若之吉,得中也。

  九三,頻巽,吝。象曰:頻巽之吝,志窮也。

  六四,悔亡,田獲三品。象曰:「田獲三品」,有功也。

  田者,興事之大者也。三品,有功之盛者也。柔而可以大有功者,巽乎正而得所附也。

  九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終。先庚三日,後庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。

  上九,巽在床下,喪其資斧,貞凶。象曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎凶也。

  處上以此,雖正亦凶,況不貞乎?

  兌卦第五十八

  兌:亨,利貞。

  彖曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!

  說則亨矣,非貞而後亨也。

  象曰:麗澤,兌。君子以朋友講習。

  初九,和兌,吉。象曰:和兌之吉,行未疑也。

  九二剛中而說,君子也。初九說君子而與之和,是以吉。

  九二,孚兌,吉,悔亡。象曰:孚兌之吉,信志也。

  六三,來兌,凶。象曰:來兌之凶,位不當也。

  九四,商兌未寧,介疾有喜。象曰:九四之喜,有慶也。

  《易》之文稱「仇」、稱「朋」、稱「介」、稱「疇」、稱「夷」,皆稱其事而立辭。

  九五,孚於剝,有厲。象曰:「孚於剝」,位正當也。

  「有厲」者,不必厲而不能必無厲之辭。

  上六,引兌。象曰:上六「引兌」,未光也。

  渙卦第五十九

  渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。

  彖曰:「渙,亨」,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。「王假有廟」,王乃在中也。「利涉大川」,乘木有功也。

  遇渙之時,兩陰不能陷一陽。五免於險,四不應內而上同乎五,此渙之所以亨。九五以王德居王位,能拯天下之難,得四海之歡心,以事其親,能假有廟矣。

  象曰:風行水上,渙。先王以享於帝立廟。

  享帝立廟,推尊親仁,義之極,可以無渙矣。

  初六,用拯馬,壯吉。象曰:初六之吉,順也。

  九二在下,而有能行之材,馬象也。初承之以失險,拯馬之象也。二得其拯,而初得其隨,是以壯吉。

  九二,渙奔其機,悔亡。象曰:「渙奔其機」,得願也。

  「奔」者,速辭。剛之為物,能速者也。

  六三,渙其躬,無悔。象曰:「渙其躬」,志在外也。

  六四,渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。象曰:「渙其群,元吉」,光大也。

  山,地之高以止,而物附焉者也,尊位之象也。丘,山之次也,近尊而德上同之象。「渙有丘」,大公至正,心無偏系,則非等夷所思,不與六三,而初六不應也。「渙其群」,「匪夷所思」也。

  九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。象曰:「王居無咎」,正位也。

  上九,渙其血,去逖出,無咎。象曰:「渙其血」,遠害也。

  六三以柔乘剛,在內困於有難之地,陰之傷也,故曰血。上九應之,則與之俱傷矣,去而逖出,則遠害矣。

  節卦第六十

  節:亨。苦節不可,貞。

  彖曰:「節,亨」,剛柔分而剛得中。「苦節不可,貞」,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成。節以制度,不傷財,不害民。

  象曰:澤上有水,節。君子以制數度,議德行。

  初九,不出戶庭,無咎。象曰:「不出戶庭」,知通塞也。

  九二近而不相得,隔塞之時也。

  九二,不出門庭,凶。象曰:「不出門庭,凶」,失時極也。

  六三,不節若,則嗟若,無咎。象曰:不節之嗟,又誰咎也!

  此與《同人》同,猶雲不節而能嗟,則是能自悔者也,則可無咎也。

  六四,安節,亨。象曰:安節之亨,承上道也。

  《屯》者,剛柔始交之時,故六四以從初為正。《節》者,剛柔分之時,故六四以承五為正。以初為《屯》之侯,五為《節》之主也。《中孚》《既濟》之六四,與此同義。

  九五,甘節,吉,往有尚。象曰:甘節之吉,居位中也。

  上六,苦節,貞凶,悔亡。象曰:「苦節,貞凶」,其道窮也。

  守固則凶,悔則凶亡。

  中孚卦第六十一

  中孚:豚魚吉,利涉大川,利貞。

  彖曰:中孚,柔在內而剛得中,說而巽,孚乃化邦也。「豚魚吉」,信及豚魚也。「利涉大川」,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。

  象曰:澤上有風,中孚。君子以議獄緩死。

  初九,虞吉,有它不燕。象曰:「初九,虞吉」,志未變也。

  九二,鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。象曰:「其子和之」,中心愿也。

  君子之言行,至誠而善,則雖在幽隱,亦聞於遠。為己類者,亦以至誠從而應之。靡好爵,其尤難者也。上欲與之靡好爵而不疑,中孚之至也。

  六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。象曰:「或鼓或罷」,位不當也。

  六四,月幾望,馬匹亡,無咎。象曰:「馬匹亡」,絕類上也。

  九五,有孚攣如,無咎。象曰:「有孚攣如」,位正當也。

  上九,翰音登於天,貞凶。象曰:「翰音登於天」,何可長也!

  聲聞過情,雖貞亦凶,況不貞乎?

  小過卦第六十二

  小過:亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。

  彖曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以「不可大事」也。有飛鳥之象焉,「飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉」,上逆而下順也。

  象曰:山上有雷,小過。君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

  初六,飛鳥以凶。象曰:「飛鳥以凶」,不可如何也。

  六二,過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,無咎。象曰:「不及其君」,臣不可過也。

  九三,弗過防之,從或戕之,凶。象曰:「從或戕之」,凶如何也。

  九四,無咎,弗過,遇之,往厲,必戒,勿用,永貞。象曰:「弗過遇之」,位不當也。「往厲必戒」,終不可長也。

  九四不得位,而比於六五,是以宜遇之也。以陽遇小過之時,居陰而應下,則雖於卦為《震》,不志於動以進者,故曰「無咎」。弗能過六五而與之比,故曰「弗過遇之」。遇者,若孔子之遇陽虎也,可遇也,不可往也,往則厲矣。必戒備勿有為,則永貞矣。

  六五,密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。象曰:「密雲不雨」,已上也。

  上六,弗遇過之。飛鳥離之,凶,是謂災眚。象曰:「弗遇過之」,已亢也。

  小者為過越大者之事,至於亢逆之甚,則天下之所疾也。天曰災,人曰眚,天人一道也。

  既濟卦第六十三

  既濟:亨小,利貞。初吉終亂。

  彖曰:「既濟,亨」,小者亨也。「利貞」,剛柔正而位當也。「初吉」,柔得中也。終止則亂,其道窮也。

  象曰:水在火上,既濟。君子以思患而豫防之。

  初九,曳其輪,濡其尾,無咎。象曰:「曳其輪」,義無咎也。

  輪有剛動之才,而為車之用,剛不及中,材不足者,體又在後,是以「曳其輪,濡其尾」。志在應上,趣既濟之時,是以無咎。

  六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。象曰:「七日得」,以中道也。

  茀,車蔽也,茀所以蔽車,九五所以蔽六二,而六二賴以行者也。九五與四,則六二喪茀矣。心無偏系,中正以待,則上終與之而不能違也,故曰「勿逐,七日得」。

  此爻柔順在中,婦象也。兩剛為之蔽,茀象焉。棄二剛以應五,故曰「婦喪其茀」。苟得志乎五,則二剛猶主已而為之蔽,又焉用逐?「七日」者,從其應以往反之時。

  九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。象曰:「三年克之」,憊也。

  六四,繻有衣袽,終日戒。象曰:「終日戒」,有所疑也。

  九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。象曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。

  上六,濡其首,厲。象曰:「濡其首,厲」,何可久也!

  未濟卦第六十四

  未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。

  彖曰:「未濟,亨」,柔得中也。「小狐汔濟」,未出中也。「濡其尾,無攸利」,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

  象曰:火在水上,未濟。君子以慎辨物居方。

  初六,濡其尾,吝。象曰:「濡其尾」,亦不知極也。

  九二,曳其輪,貞吉。象曰:九二貞吉,中以行正也。

  六三,未濟,征凶,利涉大川。象曰:「未濟,征凶」,位不當也。

  九四,貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞於大國。象曰:「貞吉,悔亡」,志行也。

  六五,貞吉,無悔。君子之光,有孚吉。象曰:「君子之光」,其暉吉也。

  上九,有孚於飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。象曰:飲酒濡首,亦不知節也。

  繫辭上

  天尊地卑,乾坤定矣。

  此言《易》書未作以前之「易」,雖未有《乾》《坤》之卦,自天尊地卑而乾坤已定。此言自然之易。

  卑高以陳,貴賤位矣。

  高者不能自高,唯有卑然後見其高。

  動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

  《乾》《坤》之卦未畫,觀之天尊地卑,乾坤之位已定矣。貴賤之位未齊,觀天地之卑高,卦爻之貴賤已位矣。《易》未有卦、爻,則未有剛柔之稱也。天地間陽者常動,可見其為剛;陰者常靜,可見其為柔矣。《易》未有爻位,則未有吉凶之辭也。天地間事事物物,善惡各以其類而分,善者可知其為吉,惡者可知其為凶矣。《易》未有蓍卦,固未見所謂陽變陰、陰化陽也。天成象,地成形,蓍卦之變化於是乎見矣。此一節言畫前之易,固如是也。

  是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。

  言自然之八卦。

  乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能;易則易知,簡則易從;易知則有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大;可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡,而天下之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。

  此言乾坤以造化之用付之六子,而其所自處者甚易簡也。

  聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,

  前言《易》書之未作,此言《易》書之既作也。

  剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,易之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以自天佑之,吉無不利。彖者,言乎象者也;爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,

  「齊」猶「定」也。小謂陰,大謂陽。

  辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易;辭也者,各指其所之。

  此因前之義,而言聖人設卦繫辭,學者觀變玩占之要也。

  易與天地准,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故;

  日月星辰之有明晦,山川草木之有盛衰,此所謂幽明之故。故者,有所因也。因天文地理而後知幽明,是稱故焉。

  原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違;知周乎萬物而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。

  安土,謂不擇地而安之。傃富貴行乎富貴,傃貧賤行乎貧賤,所謂樂天也。傃夷狄行乎夷狄,傃患難行乎患難,所謂安土也。

  範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。

  前言《易》之書,此言《易》之道。

  一陰一陽之謂道。繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。夫易,廣矣大矣!以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉;夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。子曰:「易其至矣乎!」夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。

  此言聖人推其所獨見者,立象生爻,使天下皆有所見,而得以善其言動也。舉「鶴鳴在陰」以下七爻。

  言天下之至賾,而不可惡也;言天下之至動,而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。「鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之」。子曰:君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也。可不慎乎?「同人,先號咷而後笑。」子曰:君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭。「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。「勞謙,君子有終,吉。」子曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。「亢龍有悔。」子曰:貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。「不出戶庭,無咎。」子曰:亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰:作易者其知盜乎?《易》曰:「負且乘,致寇至。」負也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣;上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰「負且乘,致寇至」,盜之招也。大衍之數五十,其用四十有九。

  大衍之數五十,其用四十有九,此自然之數也,未有知其所以然者也。又曰:五十之所宗者五,而四十九之所宗者一。

  分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏;五歲再閏,故再扐而後掛。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:知變化之道者,其知神之所為乎?易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響,無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?夫易,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者,此之謂也。天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十。子曰:夫易何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患;神以知來,知以藏往,其孰能與此哉?古之聰明叡知,神武而不殺者夫!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物,以前民用。聖人以此齊戒,以神明其德夫!是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人象之;河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也;繫辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。易曰:「自天佑之,吉無不利。」子曰:佑者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也,是以「自天佑之,吉無不利」也。子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎?子曰:聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。乾坤,其易之縕邪?乾坤成列,而易立乎其中矣;乾坤毀,則無以見易;易不可見,則乾坤或幾乎息矣。

  此言自有天地已有易,易與天地相無窮。

  是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。

  此言聖人用易致治。

  是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

  繫辭下

  八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中矣;繫辭焉而命之,動在其中矣。悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外;

  內隱而外顯。

  功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

  生生不已者,天地之大德。然天地生物生人,又生與天地合德之聖人,命之居君師之位,為人物之主,而後能使天地之所生,得以各遂其生也。苟或但有其德而無其位,則亦不能相天地而遂人物之生,故位為聖人之大寶。大寶,謂大可貴重。守,謂保有之,必得眾人之歸向,乃能保有君師之位。聚,謂養之而使蕃盛眾多也。

  此言聖人以仁義參天地,而全其生生之用也。

  古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸《離》。包犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸《益》。

  「取諸益」之類,當時未有是卦,蓋八卦成列,象在其中矣。且以《益》言之,雖未有《益》卦,而已有巽與震矣,合震、巽則為《益》。「蓋取」雲者,夫子知前聖之心而言之也。

  日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以「自天佑之,吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸《乾》《坤》。

  為網罟,為耒耜,為舟楫,為杵臼,為弧矢,為宮室,為棺槨,服牛乘馬,重門擊柝,以一聖人之材足以兼此,而一一皆具之,必至於五六聖人、數世而後備者,何也?曰:夫聖人也者,因物之變而通之者也。物之所未厭,聖人不強去;物之所未安,聖人不強行,故曰「通其變,使民不倦」。

  刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸《渙》。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸《隨》。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸《豫》。

  一陽能御外之二陰,故下之三陰得其安矣。

  斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸《小過》。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸《睽》。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸《大壯》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸《大過》。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸《夬》。

  言聖人居大寶之位,然後能用易以致利於天下。

  是故易者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰,陰卦多陽。其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。《易》曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。《易》曰:「困於石,據於蒺蔾,入於其宮,不見其妻,凶。」子曰:非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?《易》曰:「公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。」子曰:隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。

  上六在卦之中,故曰「成器」。

  子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也,《易》曰「屨校滅趾,無咎」,此之謂也。善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:「何校滅耳,凶。」子曰:危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰:「其亡其亡,繫於苞桑。」子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣!《易》曰:「鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。」言不勝其任也。子曰:知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!

  上非其應而求焉,諂也;下非其與而求焉,瀆也。

  幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日,《易》曰:「介於石,不終日,貞吉。」』介如石焉,寧用終日?斷可識矣!君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。子曰:顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善,未嘗不知;知之,未嘗復行也。《易》曰:「不遠復,無祗悔,元吉。」天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生。《易》曰:「三人行,則損一人;一人行,則得其友。」言致一也。子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求:君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也:莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:「莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。」子曰:《乾》《坤》,其易之門邪?乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?夫易,彰往而察來,而微顯闡幽。

  顯者,微之則神;幽者,闡之則明。

  開而當名辨物,正言斷辭則備矣。

  聖人作《易》,所以朋明未悟者。名舉其當,言舉其正,以開明之也。未形之物不可辨,必以名之已立者辨之,是謂當名。未然之辭不可斷,必以言之已驗者斷之,是謂正言。

  其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故《履》,德之基也;《謙》,德之柄也;《復》,德之本也;《恆》,德之固也;《損》,德之修也;《益》,德之裕也;《困》,德之辨也;《井》,德之地也;《巽》,德之制也。履和而至,謙尊而光,復小而辨於物,恆雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辯義,巽以行權。《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,

  位虛而爻實也。

  上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼。又明於憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭,而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。《易》之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同;二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者;其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六;六者,非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾;其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂《易》之道也。夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。

  陰陷陽為險,陽距陰為阻,此以天道言也。

  能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥;象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能;人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻、彖以情言;剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷;是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶;或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

  六者之辭,於《易》無有。《易》之辭,亦必不慚、枝、游、屈也。

  說卦

  昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,

  蓍,神物也。天地生其形,聖人生其法。方其蓍法之未生,則蓍之為物,特庶草之一耳,豈知其為神明也哉?天地神明不能與人接,聖人幽有以贊之而傳其命,於是起大衍之數。數無常用,人倚之而有所託焉。

  觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦;分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也;齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。

  離為火,為日,故曰明。聽,平聲,聽天下之治也,《周官》所謂「視治朝則贊聽治」之「聽」。今官舍謂之聽事,亦此義也。

  坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰「說言乎兌」。戰乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰「勞乎坎」。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰「成言乎艮」。神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物、始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化既成萬物也。

  乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

  外順而內狠,陽在內,陰在外也。此只以一物象一卦。至廣八卦,則天地間物物可以取象。以此悟聖人無所謂卦畫,有有無無之間,皆屬寓言。

  乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

  乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

  象陽氣之消長於四時也。

  坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦,其於馬也為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也為反生,其究為健,為蕃鮮。巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭,其於人也為寡發,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。

  言巽為躁卦,則知艮為靜卦矣。

  坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,

  水之勢,一曲一直,一方一圓,皆順其勢之所利,而因其人之所導,故為矯輮。

  為弓輪,其於人也為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳,其於輿也為多眚,為通,為月,為盜,其於木也為堅多心。離為火,為日,為電,為中女,為甲冑,為戈兵,其於人也為大腹,為乾卦,

  離為乾卦,則坎為濕卦可知矣。

  為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,其於木也為科上槁。艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也為堅多節。兌為澤,為少女,為巫,為口舌,

  為巫、為口舌,皆以口取說之象。

  為毀折,為附決,其於地也為剛鹵,為妾,為羊。

  序卦

  有天地然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物,故受之以《屯》。屯者,盈也;屯者,物之始生也;物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之穉也;物穉不可不養也,故受之以《需》。需者,飲食之道也;飲食必有訟,故受之以《訟》。訟必有眾起,故受之以《師》。師者,眾也;眾必有所比,故受之以《比》。比者,比也;比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然後有禮,故受之以《履》。履而泰然後安,故受之以《泰》。泰者,通也;物不可以終通,故受之以《否》。物不可以終否,故受之以《同人》。與人同者,物必歸焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《謙》。有大而能謙必豫,故受之以《豫》。豫必有隨,故受之以《隨》。以喜隨人者必有事,故受之以《蠱》。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以《臨》。臨者,大也;物大然後可觀,故受之以《觀》。可觀而後有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也;物不可以苟合而已,故受之以《賁》。賁者,飾也;致飾然後亨,則盡矣,故受之以《剝》。剝者,剝也;物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以《復》。復則不妄矣,故受之以《無妄》。有無妄然後可畜,故受之以《大畜》。物畜然後可養,故受之以《頤》。頤者,養也;不養則不可動,故受之以《大過》。物不可以終過,故受之以《坎》。坎者,陷也;陷必有所麗,故受之以《離》。離者,麗也。有天地,然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以《恆》。恆者,久也;物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也;物不可以終遯,故受之以《大壯》。物不可以終壯,故受之以《晉》。晉者,進也;進必有所傷,故受之以《明夷》。夷者,傷也;傷於外者必反於家,故受之以《家人》。家道窮必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也;乖必有難,故受之以《蹇》。蹇者,難也;物不可以終難,故受之以《解》。解者,緩也;緩必有所失,故受之以《損》。損而不已必益,故受之以《益》。益而不已必決,故受之以《夬》。夬者,決也;決必有遇,故受之以《姤》。姤者,遇也;物相遇而後聚,故受之以《萃》。萃者,聚也;聚而上者謂之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若長子,故受之以《震》。震者,動也;物不可以終動,止之,故受之以《艮》。艮者,止也;物不可以終止,故受之以《漸》。漸者,進也;進必有所歸,故受之以《歸妹》。得其所歸者必大,故受之以《豐》。豐者,大也;窮大者必失其居,故受之以《旅》。旅而無所容,故受之以《巽》。巽者,入也;入而後說之,故受之以《兌》。兌者,說也;說而後散之,故受之以《渙》。渙者,離也;物不可以終離,故受之以《節》。節而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小過》。有過物者必濟,故受之以《既濟》。物不可窮也,故受之以《未濟》終焉。

  雜卦

  《序卦》先後有倫,《雜卦》則揉雜眾卦以暢無窮之用。

  《乾》剛《坤》柔。《比》樂《師》憂。臨《觀》之義,或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》,起也。《艮》,止也。《損》《益》,盛衰之始也。《大畜》,時也。《無妄》,災也。《萃》聚,而《升》不來也。《謙》輕,而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《賁》,無色也。《兌》見,而《巽》伏也。《隨》,無故也。《蠱》,則飭也。《剝》,爛也。《復》,反也。《晉》,晝也。《明夷》,誅也。《井》通,而《困》相遇也。《咸》,速也。《恆》,久也。《渙》,離也。《節》,止也。《解》,緩也。《蹇》,難也。《睽》,外也。《家人》,內也。《否》《泰》,反其類也。《大壯》則止,《遯》則退也。《大有》,眾也。《同人》,親也。《革》,去故也。《鼎》,取新也。《小過》,過也。《中孚》,信也。《豐》,多故也。親寡,《旅》也。《離》上,而《坎》下也。《小畜》,寡也。《履》,不處也。《需》,不進也。《訟》,不親也。《大過》,顛也。《姤》,遇也,柔遇剛也。《漸》,女歸待男行也。《頤》,養正也。《既濟》,定也。《歸妹》,女之終也。《未濟》,男之窮也。《夬》,決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。


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