艮卦第五十二

  艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。

  彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。

  象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

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  初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正也。

  六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨」，未退聽也。

  腓，應上而動者也。六二承九三，宜應九三而動者也。遇艮之時，是以艮其腓也。剛上而柔下，得位以相比，欲拯其隨，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以剛亢遇艮之時，未肯退聽二之拯己也。欲拯之而不得，方且違之，而有不快之心，雖未失中正，與夫樂則行之、憂則違之者，固有閒矣。

  九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。

  心者，體之主也。體之上下不相為用，則其危及主矣。

  六四，艮其身，無咎。象曰：「艮其身」，止諸躬也。

  六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「艮其輔」，以中正也。

  上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

  漸卦第五十三

  漸：女歸吉，利貞。

  彖曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

  象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

  俗以漸善者也。竊謂居德體《艮》，善俗體《巽》，居則久於其道，而化成善俗以《漸》也。

  初六，鴻漸於干，小子厲有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。

  鴻，水鳥。漸於干，不失其宜也。小子，三、四；干非其應，應非其正，小子之象也。孔子曰：「未信而諫，以為厲己也。」初當應四，時三與之比，以初為進，而於己所比，故厲有言。初守其分，不求其應四，雖小子厲有言，義無咎矣。

  六二，鴻漸於盤，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎」，不素飽也。

  九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。象曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。

  六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：「或得其桷」，順以巽也。

  木雖在上，非鴻之所安，以其乘剛也。比於兩剛之間，而疑於所與，是以稱「或」。桷之為木，在上者也。或得其桷，與上而承之也。上順也，順以巽，故乘剛而無咎。

  九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

  上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。

  其進也以漸而不失時，其翔也以群而不失序，所謂進退可法者也。六爻皆鴻也，至於上而後曰「其羽可用為儀」，要其終而不可亂也。

  歸妹卦第五十四

  歸妹：征凶，無攸利。

  彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。

  少女歸長男，得其常不失其時，故曰「說以動，所歸妹也」。

  象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

  初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。

  初承二，娣承嫡之象；二承五，嫡承夫之象，故曰「跛能履，吉相承也」。

  九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞」，未變常也。

  六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須」，未當也。

  九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期之志」，有待而行也。

  六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。

  六五在上，歸妹之為女君者也。九二在下，歸妹之為娣者也。二以陽處陰，娣之盛也。五以陰處陽，女君之謙者也。應乎九二，能逮下者也。能逮下而謙，故「帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良」也。

  上六，女承筐，無實；士刲羊，無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。

  六三以陰居陽，失夫之道；上六以陰在上，失女之道。六三為士，刲羊無血。羊之為物，很者也。血者，陰之傷也，刲羊而無血，陰很而不可勝之象也。此士之不得其所御者也。上六失為婦之道，而不得其所承；六三失為夫之道，而不得其所御，是以無攸利也。

  豐卦第五十五

  豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。

  彖曰：豐，大也，明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

  象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

  初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：「雖旬無咎」，過旬災也。

  六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若」，信以發志也。

  九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。

  九三遇豐之時，有大事之材，可以豐其澤者也。上六以幽闇為之主，不可與有為，故曰「折其右肱，無咎」。

  肱，輔上體者也。九三遇豐之時，有可大事之才，而上六不可以有為，故曰「折其右肱，無咎」。

  九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

  以剛遇柔，而六五有常易之德，為能用豐焉，則四亦得以盡其可行之材矣。此「遇其夷主」，所以特異於二之「往得疑疾」也。

  六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

  上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。

  旅卦第五十六

  旅：小亨，旅貞吉。

  彖曰：旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！

  象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

  巽，入也，入而麗乎內，所以為《家人》。艮，止也，止而麗乎外，所以為《旅》。

  初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。

  六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：「得童僕，貞」，終無尤也。

  九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

  九四，旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

  資斧，資於斧以斷也。居陰不得行而處者也，有剛動能斷之志焉，故能安。其不可為之時，而樂之者也，故心不快。此知者之旅也。

  六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命」，上逮也。

  上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。

  巽卦第五十七

  巽：小亨，利有攸往，利見大人。

  彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。

  象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

  初六，進退，利武人之貞。象曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。

  九二，巽在床下，用史巫紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

  九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

  六四，悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品」，有功也。

  田者，興事之大者也。三品，有功之盛者也。柔而可以大有功者，巽乎正而得所附也。

  九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

  上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。

  處上以此，雖正亦凶，況不貞乎？

  兌卦第五十八

  兌：亨，利貞。

  彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

  說則亨矣，非貞而後亨也。

  象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

  初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

  九二剛中而說，君子也。初九說君子而與之和，是以吉。

  九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

  六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。

  九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

  《易》之文稱「仇」、稱「朋」、稱「介」、稱「疇」、稱「夷」，皆稱其事而立辭。

  九五，孚於剝，有厲。象曰：「孚於剝」，位正當也。

  「有厲」者，不必厲而不能必無厲之辭。

  上六，引兌。象曰：上六「引兌」，未光也。

  渙卦第五十九

  渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

  彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

  遇渙之時，兩陰不能陷一陽。五免於險，四不應內而上同乎五，此渙之所以亨。九五以王德居王位，能拯天下之難，得四海之歡心，以事其親，能假有廟矣。

  象曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。

  享帝立廟，推尊親仁，義之極，可以無渙矣。

  初六，用拯馬，壯吉。象曰：初六之吉，順也。

  九二在下，而有能行之材，馬象也。初承之以失險，拯馬之象也。二得其拯，而初得其隨，是以壯吉。

  九二，渙奔其機，悔亡。象曰：「渙奔其機」，得願也。

  「奔」者，速辭。剛之為物，能速者也。

  六三，渙其躬，無悔。象曰：「渙其躬」，志在外也。

  六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其群，元吉」，光大也。

  山，地之高以止，而物附焉者也，尊位之象也。丘，山之次也，近尊而德上同之象。「渙有丘」，大公至正，心無偏系，則非等夷所思，不與六三，而初六不應也。「渙其群」，「匪夷所思」也。

  九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：「王居無咎」，正位也。

  上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：「渙其血」，遠害也。

  六三以柔乘剛，在內困於有難之地，陰之傷也，故曰血。上九應之，則與之俱傷矣，去而逖出，則遠害矣。

  節卦第六十

  節：亨。苦節不可，貞。

  彖曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可，貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

  象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

  初九，不出戶庭，無咎。象曰：「不出戶庭」，知通塞也。

  九二近而不相得，隔塞之時也。

  九二，不出門庭，凶。象曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

  六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也！

  此與《同人》同，猶雲不節而能嗟，則是能自悔者也，則可無咎也。

  六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。

  《屯》者，剛柔始交之時，故六四以從初為正。《節》者，剛柔分之時，故六四以承五為正。以初為《屯》之侯，五為《節》之主也。《中孚》《既濟》之六四，與此同義。

  九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

  上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

  守固則凶，悔則凶亡。

  中孚卦第六十一

  中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

  彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

  象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

  初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九，虞吉」，志未變也。

  九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。

  君子之言行，至誠而善，則雖在幽隱，亦聞於遠。為己類者，亦以至誠從而應之。靡好爵，其尤難者也。上欲與之靡好爵而不疑，中孚之至也。

  六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷」，位不當也。

  六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：「馬匹亡」，絕類上也。

  九五，有孚攣如，無咎。象曰：「有孚攣如」，位正當也。

  上九，翰音登於天，貞凶。象曰：「翰音登於天」，何可長也！

  聲聞過情，雖貞亦凶，況不貞乎？

  小過卦第六十二

  小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

  彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。

  象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

  初六，飛鳥以凶。象曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。

  六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：「不及其君」，臣不可過也。

  九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：「從或戕之」，凶如何也。

  九四，無咎，弗過，遇之，往厲，必戒，勿用，永貞。象曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。

  九四不得位，而比於六五，是以宜遇之也。以陽遇小過之時，居陰而應下，則雖於卦為《震》，不志於動以進者，故曰「無咎」。弗能過六五而與之比，故曰「弗過遇之」。遇者，若孔子之遇陽虎也，可遇也，不可往也，往則厲矣。必戒備勿有為，則永貞矣。

  六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨」，已上也。

  上六，弗遇過之。飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：「弗遇過之」，已亢也。

  小者為過越大者之事，至於亢逆之甚，則天下之所疾也。天曰災，人曰眚，天人一道也。

  既濟卦第六十三

  既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

  彖曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

  象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

  初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：「曳其輪」，義無咎也。

  輪有剛動之才，而為車之用，剛不及中，材不足者，體又在後，是以「曳其輪，濡其尾」。志在應上，趣既濟之時，是以無咎。

  六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。

  茀，車蔽也，茀所以蔽車，九五所以蔽六二，而六二賴以行者也。九五與四，則六二喪茀矣。心無偏系，中正以待，則上終與之而不能違也，故曰「勿逐，七日得」。

  此爻柔順在中，婦象也。兩剛為之蔽，茀象焉。棄二剛以應五，故曰「婦喪其茀」。苟得志乎五，則二剛猶主已而為之蔽，又焉用逐？「七日」者，從其應以往反之時。

  九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，憊也。

  六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒」，有所疑也。

  九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。

  上六，濡其首，厲。象曰：「濡其首，厲」，何可久也！

  未濟卦第六十四

  未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

  彖曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

  象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

  初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知極也。

  九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

  六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：「未濟，征凶」，位不當也。

  九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

  六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。象曰：「君子之光」，其暉吉也。

  上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

  繫辭上

  天尊地卑，乾坤定矣。

  此言《易》書未作以前之「易」，雖未有《乾》《坤》之卦，自天尊地卑而乾坤已定。此言自然之易。

  卑高以陳，貴賤位矣。

  高者不能自高，唯有卑然後見其高。

  動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

  《乾》《坤》之卦未畫，觀之天尊地卑，乾坤之位已定矣。貴賤之位未齊，觀天地之卑高，卦爻之貴賤已位矣。《易》未有卦、爻，則未有剛柔之稱也。天地間陽者常動，可見其為剛；陰者常靜，可見其為柔矣。《易》未有爻位，則未有吉凶之辭也。天地間事事物物，善惡各以其類而分，善者可知其為吉，惡者可知其為凶矣。《易》未有蓍卦，固未見所謂陽變陰、陰化陽也。天成象，地成形，蓍卦之變化於是乎見矣。此一節言畫前之易，固如是也。

  是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

  言自然之八卦。

  乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

  此言乾坤以造化之用付之六子，而其所自處者甚易簡也。

  聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，

  前言《易》書之未作，此言《易》書之既作也。

  剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，

  「齊」猶「定」也。小謂陰，大謂陽。

  辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

  此因前之義，而言聖人設卦繫辭，學者觀變玩占之要也。

  易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；

  日月星辰之有明晦，山川草木之有盛衰，此所謂幽明之故。故者，有所因也。因天文地理而後知幽明，是稱故焉。

  原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

  安土，謂不擇地而安之。傃富貴行乎富貴，傃貧賤行乎貧賤，所謂樂天也。傃夷狄行乎夷狄，傃患難行乎患難，所謂安土也。

  範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

  前言《易》之書，此言《易》之道。

  一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

  此言聖人推其所獨見者，立象生爻，使天下皆有所見，而得以善其言動也。舉「鶴鳴在陰」以下七爻。

  言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎？「同人，先號咷而後笑。」子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。「勞謙，君子有終，吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。「亢龍有悔。」子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。「不出戶庭，無咎。」子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。大衍之數五十，其用四十有九。

  大衍之數五十，其用四十有九，此自然之數也，未有知其所以然者也。又曰：五十之所宗者五，而四十九之所宗者一。

  分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以「自天佑之，吉無不利」也。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

  此言自有天地已有易，易與天地相無窮。

  是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

  此言聖人用易致治。

  是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

  繫辭下

  八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外；

  內隱而外顯。

  功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

  生生不已者，天地之大德。然天地生物生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生，得以各遂其生也。苟或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。大寶，謂大可貴重。守，謂保有之，必得眾人之歸向，乃能保有君師之位。聚，謂養之而使蕃盛眾多也。

  此言聖人以仁義參天地，而全其生生之用也。

  古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。

  「取諸益」之類，當時未有是卦，蓋八卦成列，象在其中矣。且以《益》言之，雖未有《益》卦，而已有巽與震矣，合震、巽則為《益》。「蓋取」雲者，夫子知前聖之心而言之也。

  日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。

  為網罟，為耒耜，為舟楫，為杵臼，為弧矢，為宮室，為棺槨，服牛乘馬，重門擊柝，以一聖人之材足以兼此，而一一皆具之，必至於五六聖人、數世而後備者，何也？曰：夫聖人也者，因物之變而通之者也。物之所未厭，聖人不強去；物之所未安，聖人不強行，故曰「通其變，使民不倦」。

  刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。

  一陽能御外之二陰，故下之三陰得其安矣。

  斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

  言聖人居大寶之位，然後能用易以致利於天下。

  是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：「困於石，據於蒺蔾，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

  上六在卦之中，故曰「成器」。

  子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也，《易》曰「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校滅耳，凶。」子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！

  上非其應而求焉，諂也；下非其與而求焉，瀆也。

  幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日，《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。」』介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。《易》曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求：君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也：莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」子曰：《乾》《坤》，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。

  顯者，微之則神；幽者，闡之則明。

  開而當名辨物，正言斷辭則備矣。

  聖人作《易》，所以朋明未悟者。名舉其當，言舉其正，以開明之也。未形之物不可辨，必以名之已立者辨之，是謂當名。未然之辭不可斷，必以言之已驗者斷之，是謂正言。

  其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，

  位虛而爻實也。

  上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

  陰陷陽為險，陽距陰為阻，此以天道言也。

  能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻、彖以情言；剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷；是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

  六者之辭，於《易》無有。《易》之辭，亦必不慚、枝、游、屈也。

  說卦

  昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，

  蓍，神物也。天地生其形，聖人生其法。方其蓍法之未生，則蓍之為物，特庶草之一耳，豈知其為神明也哉？天地神明不能與人接，聖人幽有以贊之而傳其命，於是起大衍之數。數無常用，人倚之而有所託焉。

  觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。

  離為火，為日，故曰明。聽，平聲，聽天下之治也，《周官》所謂「視治朝則贊聽治」之「聽」。今官舍謂之聽事，亦此義也。

  坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰「說言乎兌」。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。

  乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

  外順而內狠，陽在內，陰在外也。此只以一物象一卦。至廣八卦，則天地間物物可以取象。以此悟聖人無所謂卦畫，有有無無之間，皆屬寓言。

  乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

  乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

  象陽氣之消長於四時也。

  坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

  言巽為躁卦，則知艮為靜卦矣。

  坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，

  水之勢，一曲一直，一方一圓，皆順其勢之所利，而因其人之所導，故為矯輮。

  為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，

  離為乾卦，則坎為濕卦可知矣。

  為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，

  為巫、為口舌，皆以口取說之象。

  為毀折，為附決，其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

  序卦

  有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也；物穉不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也；飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也；眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也；比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰然後安，故受之以《泰》。泰者，通也；物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也；物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也；物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也；致飾然後亨，則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也；物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也；不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也；陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也；物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也；物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也；進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也；傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也；乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也；物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也；緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也；決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也；物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也；聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也；物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也；物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也；進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也；窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也；入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也；說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也；物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

  雜卦

  《序卦》先後有倫，《雜卦》則揉雜眾卦以暢無窮之用。

  《乾》剛《坤》柔。《比》樂《師》憂。臨《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》《益》，盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚，而《升》不來也。《謙》輕，而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見，而《巽》伏也。《隨》，無故也。《蠱》，則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通，而《困》相遇也。《咸》，速也。《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》《泰》，反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，眾也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡，《旅》也。《離》上，而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也。