周易上經

  乾卦第一

  乾：元，亨，利，貞。

  初九，潛龍勿用。

  龍，行天之物也，故以象乾；馬，行地之物也，故以象坤。

  九二，見龍在田，利見大人。

  

  九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

  九四，或躍在淵，無咎。

  九五，飛龍在天，利見大人。

  上九，亢龍有悔。

  用九，見群龍無首，吉。

  九六，陰陽之變。下見眾陽，不自為首。如堯咨四岳、揚側陋以禪舜是也。

  《乾》《坤》用九、用六，進君子，退小人。

  用九隻在上九一爻。

  「用九」八字當合上節。

  彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

  分為四德，統惟一元，故統天。

  象曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」，陽在下也；「見龍在田」，德施普也；「終日乾乾」，反覆道也；「或躍在淵」，進無咎也；「飛龍在天」，大人造也；「亢龍有悔」，盈不可久也；用九，天德不可為首也。

  文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

  忠信，行也；修辭，言也。知九五之位可至而至之，舜、禹、湯、武是也。非常義也，故曰可與幾也。知此位可終則終之，伊、周、文王是也，可與存君臣之大義也。

  九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」上九「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

  上九不得九五天之中，故曰「無位」。下陽皆歸五，故曰「無民」。二非己應，故曰「無輔」。

  「潛龍勿用」，下也；「見龍在田」，時舍也；「終日乾乾」，行事也；「或躍在淵」，自試也；「飛龍在天」，上治也；「亢龍有悔」，窮之災也；乾元用九，天下治也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏；「見龍在田」，天下文明；「終日乾乾」，與時偕行；「或躍在淵」，乾道乃革；「飛龍在天」，乃位乎天德；「亢龍有悔」，與時偕極；乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

  坤卦第二

  坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

  彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

  象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

  初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

  六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；「不習無不利」，地道光也。

  因物之性而生之，直也；成物之形而不易，方也。

  六二之動者，直方之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。

  六三，含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。

  六四，括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。

  六五，黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。

  六五陽位，而陰居之。陽在內，陰在外，是藏其文章，隱晦其明，以守臣道。而又居中體正，不敢不兢兢自處，上不見疑，遂獲元吉。

  上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。

  陰盛於陽，故與陽俱稱龍；陽衰於陰，故與陰俱稱血。謂之「龍戰」，則陽固龍，而陰亦龍也；謂之「玄黃」，則陽固傷，而陰亦傷也。

  用六，利永貞。象曰：「用六永貞」，以大終也。

  此「終」字與「知終終之」之義合。處上六而能用六，能以大終，伊、周是已。

  文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主，而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

  「嫌」與《春秋》「不以嫌代嫌」之「嫌」同，「疑」與「臣疑於君」之「疑」同。

  屯卦第三

  屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。

  彖曰：屯，剛柔始交而難生；動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。

  象曰：雲雷，屯，君子以經綸。

  剛柔始交，則貴者不必上，賤者不必下，不可謂貞也。難生也，動乎險中也，不可謂亨也。此雲雷之時也，故曰「雲雷，屯」。卒至於雷雨之動滿盈，然後能免乎險而屯難解，故曰「屯，元亨，利貞」。「大亨貞」，要屯之終而為言也。

  初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。「以貴下賤」，大得民也。

  「利居」，宜不失其居也。「利貞」，宜不失其貞也。「以貴下賤」，居正而天下從之，則宜建侯而經綸天下矣。

  六二，屯如，邅如。乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

  《易》之辭，有「婦」，有「婦人」，有「女」，有「女子」。婦，有夫之稱也；婦人，言其為母也；女，未有夫之稱也；女子，又言其為子也。此言「女子」，何也？以有所怙也。以有所怙，故乘剛而不失正也。其有所怙者，何也？以九五為之應也。

  六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

  夫屯之時，可以有為，而非可舍之時也。時欲有為，而從非其應，殆不如舍之愈也。不舍而往，雖君子，不能無吝矣。

  六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

  九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。

  膏者，陽之澤。

  上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也？

  《易》之辭，有「泣」，有「出血」，未有「泣者血」。遇《屯》而道大窮。《困》之上六，亦乘剛上窮而無應，乃以征吉，何也？在《兌》之終，以說而散也，其無應，乃以免乎險也。《屯》終於《坎》，故窮而不能變。

  蒙卦第四

  蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

  彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

  能告所筮，剛中者也。不剛則不能有所不告，剛不中則不能有以告。

  象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

  初六，發蒙。利用刑人，用說桎梏以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。

  不辨之於蚤，而至於上九，則蒙之罪大矣。不懲之於小，而至於上九，則蒙之難極矣。當蒙之初，不能正法以懲其小，而用說桎梏以縱之以往，則吝道也。

  發蒙，辨之於蚤也。「利用刑人」，懲之於小也。不辨之於蚤，而至於上九，則擊之然後能勝，故有「擊蒙」之辭焉。不懲之於小，而至於上九，則桎梏不能制，故有「禦寇」之辭焉。不能正法以懲其小，而縱之以往，則吝道也。

  九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。

  六三，勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。

  六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。

  六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，順以巽也。

  上九，擊蒙。不利為寇，利禦寇。象曰：「利用禦寇」，上下順也。

  夫不能發蒙於初以懲之於小，使之浸長，則治之不能勝，而寇亂作矣。

  需卦第五

  需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

  彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

  象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

  初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。

  九二，需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

  九三，需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

  六四，需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。

  血者，陰之傷也；穴者，陰之宅也。

  九五，需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

  上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

  訟卦第六

  訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

  坎為心，亨有孚也。二、五有心象。

  彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。

  彖言乎其才也。「訟，有孚窒惕，中吉」，此言九二之才也；「終凶」，此言上九之才也；「利見大人」，言九五之才也；「不利涉大川」，言一卦之才也。有孚而見窒，窒而後訟，訟而能惕，不敢過中，則吉。

  剛，揜見窒者也。

  乾之所以為乾，以知險也，故《需》則剛健而不陷。以訟涉險，則不可謂知險矣。

  象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

  初六，不永所事。小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

  九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

  六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。

  柔失位而不中，以當上壯爭勝之時，以之為厲，而保舊物可也。以從王事，則不得行其志；不得行其志，則不獨無成，亦不可以有終矣。

  九四，不克訟。復即命，渝，安貞吉。象曰：「復即命，渝」，安貞不失也。

  九五，訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。

  九五為聽訟之主，不克訟則自反，而親就聽者之命。雖即命，猶有剛動之志，變志而為安貞則吉。

  上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

  以訟得賞，侮而侵之者眾。「三」者，眾詞。

  師卦第七

  師：貞，丈人吉，無咎。

  彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！

  凡藥之攻疾者謂之毒藥。

  象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

  初六，師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律」，失律凶也。

  「律」如「同律聽軍聲」之「律」。法律之「律」，三代未有。《律書》曰：六律為萬事根本，其於兵械尤所重。武王伐紂，吹律聽聲。

  九二，在師，中吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師，中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

  六三，師或輿屍，凶。象曰：「師或輿屍」，大無功也。

  輿，眾也；屍，主也。師之命，正夫一也，不一則師惑矣。九二，一也；六三，不一也。六三之不一，何也？陽爻奇，陰爻耦，不一也。

  師之命，貞夫一者也。陽畫奇，陰畫耦。耦，不一者也。

  六四，師左次，無咎。象曰：「左次，無咎」，未失常也。

  上無承，下無應，不可以動之時也。

  六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。

  「執言」，猶《書》所謂「奉辭」也。

  上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

  《師》之事，必曰「王」、曰「大君」、曰「天子」，征伐宜自天子出，萬世之通法也。

  比卦第八

  比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

  彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也；「後夫凶」，其道窮也。

  水附於地，未必聚也。鍾之以澤然後聚，此《比》之所以異於《萃》也。

  象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

  水不離地而行，有親比之象。

  初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：《比》之初六，有它吉也。

  比乎人者，己從往它而為它之所有；人之所比者，它來從己而己有之也。《比》之初，上下之分未定，唯盛德則能有它吉也。

  六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。

  六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎？

  比之非陽也。

  六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

  不志乎內而比於外，無適、莫也。

  四宜應內者也，內無可比，而比乎外，亦「義之與比」而無適、莫者也。剛柔正而位當，故貞吉。

  九五，顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也；「邑人不誡」，上使中也。

  田不合圍，三面而驅，所失者前禽而已。上六，前禽之象。舍逆取順，雖有所比，道之光也。湯、武不能服楚、越，非湯、武之恥，舍逆之道。唐太宗之伐高麗，是失矣。上下相比，強不陵弱，眾不暴寡，雖邑人可以不戒。民心罔中，惟爾之中，故曰「上使中也」。

  上六，在前禽之象也。

  上六，比之無首，凶。象曰：「比之無首」，無所終也。

  陰之為物，以陽為首而比之者也。乘九五而不承焉，比之無首也。有陽為之首，則陰有所終，無首則無所終矣，陰先則迷而失道也。

  小畜卦第九

  小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

  彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。

  象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

  不可以暴為之也。小者之畜，其可以暴為之乎？「懿文德」，為之以不暴也。

  初九，復自道，何其咎？吉。象曰：「復自道」，其義吉也。

  九二，牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。

  無應於上，不能自復。

  九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。

  六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。

  九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。

  上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。象曰：「既雨既處」，德積載也；「君子征凶」，有所疑也。

  履卦第十

  履虎尾，不咥人，亨。

  彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

  六三應乎上九，進退皆履二剛，所謂「柔履剛」也。柔而履剛，其為禮乎！

  乾之為物，剛健而不可履，虎之象也。兌與之應，則由其後履之而往焉，「履虎尾不咥人」之象也。

  象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。

  初九，素履，往無咎。象曰：「素履」之往，獨行願也。

  九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

  上無其應，而以剛處陰，故曰「幽人」。而以中行，故曰「貞吉」。中不自亂，則無巽言屈身之患。

  六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。

  武人以有為為大君。

  九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：「愬愬，終吉」，志行也。

  九五，夬履，貞厲。象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。

  上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。

  其歸元吉。

  泰卦第十一

  泰：小往大來，吉，亨。

  彖曰：「泰，小往大來，吉，亨。」則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人：君子道長，小人道消也。

  象曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

  上下交，始可修法度，以左右民之時也。天地之宜，輔相之而已。其餘不足、過與不及也，則財成之。此左右民之大方也。

  初九，拔茅茹，以其匯，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

  志在外者，可出之時也。

  九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：包荒得尚於中行，以光大也。

  九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。

  天之際地而平也，其卒無不陂；地之際天而往也，其卒無不復。艱正以處之，乃無咎。不恤上之孚己，則於食有福。苟恤其孚，思有以取信於上，不知命者也。不知命則不敢直己以行志，離道失義，無不為矣。

  六四，翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。象曰：「翩翩，不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。

  六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。

  上六，城復於隍。勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。

  「城復於隍」，下不承上，外不衛內，小者擅命，故曰「自邑告命」，雖貞亦吝。眾心已離，不可收拾，用師徒驅民於潰散而速其禍，故曰「勿用師」。

  否卦第十二

  否之匪人，不利君子貞，大往小來。

  彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子：小人道長，君子道消也。

  否之者匪人也，天也，非人之所能為也，故君子遇此，則儉德辟難而不憂也，樂天而已矣。孔子曰：「道之將廢也與，命也。」孟子曰：「予之不遇魯侯，天也。」與《否》之彖合矣。「匪人」，非為致否言，為君子遇否者言之也。

  象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

  初六，拔茅，茹以其匯。貞吉，亨。象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。

  如有用我者，則以其類往矣。

  六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否，亨」，不亂群也。

  六三，包羞。象曰：「包羞」，位不當也。

  處臣之盛位，而不能發舒以正其君，是可羞也。

  九四，有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。

  九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

  上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

  「傾否」，言其才也。「先否後喜」，言其時也。

  同人卦第十三

  同人於野，亨，利涉大川，利君子，貞。

  彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。《同人》曰「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

  象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

  初九，同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！

  六二，同人於宗，吝。象曰：「同人於宗」，吝道也。

  九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。

  九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。

  墉，保內以扞外也。

  九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。

  兩剛雖俱抗五，然各欲擅其私，而非同心者也，是以不能克五，而為五之所克。商、周之不敵，此之謂也。

  言兩剛之盛欲克五，五中直能克之。

  上九，同人於郊，無悔。象曰：「同人於郊」，志未得也。

  大有卦第十四

  大有：元亨。

  彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

  「元亨」，元善而亨通。

  象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

  初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。

  九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：「大車以載」，積中不敗也。

  九三，公用亨於天子，小人弗克。象曰：「公用亨於天子」，小人害也。

  當大有之時，得尊盛之位，行重剛而不中之事者也。以其有大事之才，是以能亨於天子也。重剛而不中，非君子之常，其趨時則有時而行之，君子猶以為惕，況小人乎！

  《易》之辭有「王」，有「先王」，有「帝」，有「天子」，有「後」，又有「大君」。王以德業言，先王以垂統言也，帝以主宰言，天子以正位言也。後者，天子、諸侯之通稱。大君，天子之尊稱也。

  九四，匪其彭，無咎。象曰：「匪其彭，無咎」，明辯晢也。

  君子遇此時而立於朝，謀之當告者，不以告於用事之臣，而告諸其君，所以明上下之禮，而著君臣之義也。據子夏《傳》，「彭」當作「旁」。

  六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。

  上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

  《大有》《大畜》皆尚賢之卦。乾，陽物，所謂賢也。

  謙卦第十五

  謙：亨，君子有終。

  彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

  象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

  寡者以謙為益，則由寡而可以多；多者以謙為益，則愈多而不為溢。

  初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

  「利涉大川」，非涉大川然後吉也，其才、其時利涉大川耳。「用涉大川」者，用此以涉大川，然後吉耳。

  六二，鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

  鳴之為言接於物而感之也。六二接於九三，而感之以謙，剛上柔下，中正以相與，其志得而可以有功矣。

  九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

  六四，無不利，撝謙。象曰：「無不利，撝謙」，不違則也。

  能?去三之承己，以為謙也。

  六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。

  得尊位而無應，故有「征不服」之辭。

  上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：「鳴謙」，志未得也。可用行師，征邑國也。

  上六接於九三，而感之以謙者也，故曰「鳴謙」。三為眾陰所附以止於下，己雖接而感之，未得其來應，故曰「志未得」。九三宜應己而不來，有邑國不服之象。師，眾也；邑國，所據也。所用者眾，所征者狹，不若九五之正位大中也。

  豫卦第十六

  豫：利建侯行師。

  彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

  象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

  子曰：樂者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能節文以正之，則民德亂矣。

  初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

  鳴者，接於物而感之者也。於位為下，於時為始，於德為柔不中。接於上而感之以豫，所以凶。

  六二，介於石，不終日，貞吉。象曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

  當豫之時，知上下之無交而不動，知幾者也。

  六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

  視上而承之以豫，其行不順，則不得其與。近不得乎九四，而遠遲上六，則上六不應，故「遲有悔」。動而承上以豫，其悔必矣。有者，不必悔而不能必無悔也。

  九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。

  簪，疾也。上下無陽，而莫不由我以豫，物之從己可以勿疑，是以朋合疾也。道不可以為物之主，而時不可以受物之歸，則可以勿疑而當其任乎？

  六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

  上六，冥豫成，有渝無咎。象曰：冥豫在上，何可長也？

  隨卦第十七

  隨：元亨，利貞，無咎。

  彖曰：隨，剛來而下柔，動而說。隨，大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

  不曰「隨之時」，而曰「隨時」者，在《泰》則隨泰之時，在《否》則隨否之時也。

  象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。

  初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

  六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼與也。

  凡有系而隨，則不能兼與，此其所以失丈夫。臣不應君，失隨之道。

  六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。

  九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎！象曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。

  明足以趨時，孚足以守道，非知權者，孰能與於此！故孔子曰「明功也」，言明則有功。

  九五，孚於嘉，吉。象曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。

  六二柔順中正而應乎上，嘉而宜孚者也。

  上六，拘系之，乃從，維之。王用亨於西山。象曰：「拘系之」，上窮也。

  「覆」乃「維」也。不從則威執之、拘系之也，從則以德懷之、維之也。西者，陰之所；山者，君之德。未離乎陰之所，而有君德者也。

  蠱卦第十八

  蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

  彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。「蠱，元亨」而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

  剛止乎上，無為以用下者也；柔巽乎下，有為以為上用者也。事之來，如日月四時，終而有始。先甲者，先事而圖其患，事至而能濟。既濟矣，又圖其方來之患而豫防之，「後甲」之謂。

  象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

  初六，幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

  父以剛中首事，子以柔順干之。「父在觀其志，父沒觀其行。」其事雖從，而意欲違者多矣。

  九二，干母之蠱，不可貞。象曰：「干母之蠱」，得中道也。

  母，從子者也，宜巽乎內以應外，反止乎外；子，制義者也，宜止乎外以制內，而反巽乎內，宜不可以為貞矣。然九二剛巽乎中，得趨時之宜，而未失道者也。若魯莊公能哀痛思莊謹以事母，而防閒之以禮，母子相與之際，雖不可謂正，亦可謂能幹母之蠱而得中道者矣。

  九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

  九三之所謂父，上九也，剛而不中，不能無不義。三亦不中，不能無爭，未失子道。

  六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱」，往未得也。

  六五，幹父之蠱，用譽。象曰：干父用譽，承以德也。

  上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可則也。

  在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也。在外卦而心不累乎內，志之高者也。

  無為而用臣子者，君父也；有為而為君父用者，臣子也。蠱者，臣子之任也，故其爻雖得尊位，亦干父而已。有父子然後有君臣，君臣之義，取諸父子而移之者也。故自初至五，皆以父母與子為言。能幹父母之蠱，則國蠹可知矣。至上九，則其義有進退去就，而不可施於父子，故特以君臣為言也。在一卦之外，家道不可有外也。

  臨卦第十九

  臨：元亨，利貞。至於八月有凶。

  彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。

  有凶者，不必凶、不必無凶也，善求之而已矣。陽大陰小，來者信，往者屈，大者信則臨小者之屈矣，此以大臨小言也。爻則貴賤以其位之上下。四陰皆臨下之二陽，二陽有應於上，皆見臨於陰，此以上臨下言也。

  有凶者，不必有凶，而不能必無凶。能戒之於蚤，則不必凶，至於八月，可無凶矣，故曰「消不久也」。

  象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

  初九，咸臨，貞吉。象曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。

  九二，咸臨，吉無不利。象曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。

  二陽皆浸長而欲變柔，故曰「志行正也」。未順者，君所受教，而非君所教也。

  六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

  比於浸長之剛而能變，是以無咎。

  六四，至臨，無咎。象曰：「至臨，無咎」，位當也。

  至，以至誠順乎剛也。

  六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之謂也。

  知柔知剛，用晦而明，委物以能，以行其中，非如六四一乎柔而已。

  上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

  觀卦第二十

  觀：盥而不薦，有孚顒若。

  彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。

  《剝》，大者失位，則不足觀矣。

  象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

  初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六「童觀」，小人道也。

  六二，窺觀，利女貞。象曰：「窺觀，女貞」，亦可丑也。

  六三，觀我生，進退。象曰：「觀我生，進退」，未失道也。

  六四，觀國之光，利用賓於王。象曰：「觀國之光」，尚賓也。

  九五，觀我生，君子無咎。象曰：「觀我生」，觀民也。

  上九，觀其生，君子無咎。象曰：「觀其生」，志未平也。

  以陽處卦之上，道大成也；在卦之外，位不當也；猶有觀焉，將有為也；吉凶與民同患，志未平也；可仕則仕，可已則已，觀其生也。知微知彰，知柔知剛，然後能觀其生，而不失進退之幾焉，故曰「君子無咎」。

  噬嗑卦第二十一

  噬嗑：亨，利用獄。

  彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。

  象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

  初九，屨校，滅趾，無咎。象曰：「屨校，滅趾」，不行也。

  六二，噬膚，滅鼻，無咎。象曰：「噬膚，滅鼻」，乘剛也。

  六三，噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。

  九四，噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。象曰：「利艱貞，吉」，未光也。

  六五，噬干肉，得黃金。貞厲，無咎。象曰：「貞厲，無咎」，得當也。

  上九，何校滅耳，凶。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。

  賁卦第二十二

  賁：亨，小利有攸往。

  彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，「故小利有攸往」，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

  象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

  初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。

  六二，賁其須。象曰：「賁其須」，與上興也。

  九三，賁如，濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

  賁如，自飾；濡如，六二飾之。剛上柔下，各得其正，柔之正者又麗而柔焉。二待上而興，不足以稱吉。

  六四，賁如，皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。象曰：六四當位，疑也。「匪寇，婚媾」，終無尤也。

  馬者，不動以進之象，謂初九不從二而來應己也。翰如，其志疾也。離體而陽爻，故疾。

  六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

  戔戔，損少儉而用禮，未失中也。

  上九，白賁，無咎。象曰：「白賁，無咎」，上得志也。

  剝卦第二十三

  剝：不利有攸往。

  彖曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

  尚消息盈虛，與天地合德、四時合序也。

  象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

  《行葦》之詩，可謂厚下。上不見剝，可必安宅。

  初六，剝床以足，蔑，貞凶。象曰：「剝床以足」，以滅下也。

  六二，剝床以辨，蔑，貞凶。象曰：「剝床以辨」，未有與也。

  六三，剝，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

  六四，剝床以膚，凶。象曰：「剝床以膚」，切近災也。

  六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：「以宮人寵」，終無尤也。

  上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

  復卦第二十四

  復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。

  彖曰：「復，亨」，剛反。動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎！

  陰陽之往復，以日論之，可也；以月、以歲論之，可也。

  象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

  初九，不遠復，無祗悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。

  六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

  以卦言之，陽反為復。以爻言之，陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。陰以退為復，故六二乘初，有下初之意。

  六三，頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

  六四，中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。

  六五，敦復，無悔。象曰：「敦復，無悔」，中以自考也。

  考，自省考。能以中道自考，則動作不離於中。

  上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶，至於十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

  無妄卦第二十五

  無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

  彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往。」無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

  象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

  欽授人時，茂對時育萬物。

  初九，無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

  六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。

  六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

  九四，可貞，無咎。象曰：「可貞，無咎」，固有之也。

  以無為有，以虛為實，材不足而位有餘者，妄也；材有餘而位不足，雖不為正當，亦不為妄者也。不妄則固有其位，固有其位則可正而無咎。

  九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

  上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

  初陽在下宜動，進故往吉；上陽在上宜止，行則妄矣。

  大畜卦第二十六

  大畜：利貞。不家食吉，利涉大川。

  彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

  象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

  初九，有厲，利己。象曰：「有厲，利己」，不犯災也。

  九二，輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。

  九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。

  六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

  牿，楅衡。童牛私慾不行而順，順而物不犯，以其有牿也。乾自下承之，燮友也。柔得位以乘乾，柔克也。

  六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

  上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

  頤卦第二十七

  頤：貞吉。觀頤，自求口實。

  彖曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

  象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

  初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。

  六二，顛頤，拂經，於丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。

  以上養下，頤之常也；以下養上，則違常矣。六五止乎尊位，養道不足，亦順以從上，而待二以養者也。不待己而己致養焉，以征則不得志而凶，故曰「於丘頤，征凶」。二、五皆陰，所謂類也。陰與陽相養，以陰養陰，故曰「失類」。

  於體為震，是以有徵之辭焉。

  六三，拂頤。貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

  《易》之辭，或稱「年」，或稱「歲」。歲者，舉四時之周而言也，以言其久。至於十年，則未有稱歲者。蓋十年則亦已久矣，不必言歲而後可以為久也。

  六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

  六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

  上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。

  大過卦第二十八

  大過：棟橈。利有攸往，亨。

  彖曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時大矣哉！

  象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

  初六，藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。

  九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

  九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

  九四，棟隆，吉。有它，吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

  九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。

  上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

  坎卦第二十九

  習坎：有孚，維心亨，行有尚。

  《書》曰「卜不習吉」，非便習也，重也。

  彖曰：習坎，重險也，水流而不盈。行險而不失其信，「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！

  象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

  初六，習坎，入於坎窞，凶。象曰：習坎、入坎，失道凶也。

  九二，坎有險，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。

  九二未能出險，為六三所揜，可以求比於初而已。

  六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎」，終無功也。

  來則乘剛，之則無應；苟安以止，則入於窞。

  六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：「樽酒，簋貳」，剛柔際也。

  九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。

  不能過中以出險，所謂大，則過中以趨時而施行矣。

  上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得。凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

  以陰在上，用險以督察，久則為險以反其上，而上受患矣。「不得」者，罪人不服之辭也。

  離卦第三十

  離：利貞，亨。畜牝牛吉。

  彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。

  以柔為主也，故晦則麗乎明，弱則麗乎強，小則麗乎大，賤則麗乎貴。

  象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。

  初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

  六二，黃離，元吉。象曰：「黃離，元吉」，得中道也。

  黃者，中之見乎色者也。

  九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之離」，何可久也！

  九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。

  六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

  上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。

  「折首」者，殱厥渠魁之謂。