經義

  毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也

  惟意不必如其心之正，故於獨而必慎以誠焉。

  夫好惡咸正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，猶不可恃身而忘心也。

  傳者釋正心之在誠意者曰：今咸謂意從心生爾，而夫人恆有心外之意，其孰能知之！

  夫意生於心之靈明，而不生於心之存主。靈明，無定者也。畏靈明之無定，故正其存主以立閒。而靈明時有不受閒之幾，背存主以獨發，於是心意分，而正之力且窮於意。知此，可以釋先誠其意之說矣。

  意流於妄，往往自忘其身，即偶爾慨然有慕義之想，亦動於不自知，皆非自也。惟心則據為我之必然，而人不能奪，是其為體也，自成者也。心定於貞，坦然可白於物，即一往自任，為不軌之志，亦不禁物之共喻，固非獨也。惟意則乘乎事之未形，而人固莫測，是其為幾也，獨知者也。

  夫既欲正其心矣，則其自體可信也，而獨幾則未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而覺其可不好，素所惡者正矣，忽一念焉而覺其可不惡。始則若可不好、可不惡而忘其心；因而順之，則且姑勿好，姑勿惡以暫抑其心；習而流焉，則且惡其所好、好其所惡以大移其心。非但抑之移之為欺其自體也，當其忘之，已蔑心而背之欺之矣。使其意稍靜，而心復見焉，則必有欿然不自足之實，蓋己欲正其心，固未有於好惡失常之餘，能無愧無餒而慊然快足者也。

  然則欲使心之所信為可好者，隨意之發，終始一秉彝之好而不容姑舍；心之所持為必惡者，隨意之發，終始一謹嚴之惡而不容姑忍，則自慊矣。此不容不於俄傾之動幾持之也，故君子於此慎之也。

  欲正其心矣，秉一心以為明鑑，而察萬意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鑑者！惟正而可以誠，惟其誠而後誠於正也。欲正其心矣，奉一正以為宗主，而統萬意以從心之令，意隨起而不出其範圍，夫孰欺此宗主者！必有意乃以顯心之用，必有心乃以起意之功也。此之謂慎，此之謂誠，此之謂欲正其心者先誠其意也。

  小人閒居為不善至慎其獨也

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  小人而亦有其誠，君子益重用其獨。

  夫小人知有君子而用其掩著焉，意有時而賢於心也。獨知不可昧，能勿慎乎！

  且君子之心本正者也，而偶動之幾，物或動之，則意不如其心，而意任其過。小人之心則既邪矣，而偶動之幾，或動以天，則意不如其心，而意可有功。意任其過，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！

  今夫小人之閒居，未嘗有觸，而意不生其懷，必為之惡以無所不至者，有待以逞，皆其畜志已堅者也。心之邪也，豈復知天下之有君子，豈知有善之可著、不善之當掩哉！而既見君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厭然矣，掩不善矣，著其善矣。則小人之意，有時而賢於其心也多矣。處心積慮之成乎惡。雖人皆灼見，而掩著不足以蓋其愆；而有觸斯警之不昧其良，惟己獨知，而掩著亦不示人以其跡。嗚呼，此豈可多得於小人哉！

  習俗之競於惡而薰心以罔覺也，一君子靜訥凝立於其側，夫孰知其為君子，夫孰知君子之側不善之不可著而必掩者，則且悉其肺肝以與君子謀不忌也，則且暴其肺肝以驕君子不忌也，乃至惡之所未至，肺肝之所未有，而故為矜張恐喝之辭以動搖君子不忌也。如是而後其誠亡矣。梏亡之久，意無乍見之幾，則迷復之餘，心有怙終之勢矣。

  故君子以為小人之掩著，誠之不可掩也莫危於意，意抑有時而見天心焉；莫審於心，心抑有時而待救於意焉；莫隱於意，意且有時而大顯其怵惕羞惡之良焉。則獨知之一念，其為功也亦大矣哉！

  意不盡如其心，故同藏於中而固各有其取捨；意不必如其不善之心，故所持在志而尤擇善於動幾。使小人之意一如其心也，則允矣其為禽獸矣。然則君子之正心而不加以誠意也，則亦不覺而流於非僻矣。故慎獨之功，尤勿勿焉，以意者過之府，而抑功之門也。

  有朋自遠方來，不亦樂乎

  學者所性之樂，於朋來得之焉。

  夫朋自遠方來矣，於斯時也，樂何如邪？非好學不知之爾。

  夫子為明善而復初者言曰：學者性之復；而情，一性也，有說幾焉，抑有樂幾焉。

  說，故百物不失於己；樂，故善氣不違於天下。此非意動而有欲、意得而有喜之情所得與也。彼雖或當於理，而不足以盈，不足以永也。故學者之情以樂為至也。

  前之無所慕，後之無所期，乍然遇於心，而身世各得，覺天下之無不可協吾意者，此何幾也？於事無所忤，於心無所逆，渙然以亡疑，而神志日生，覺見聞之無往不利者，此何幾也？夫有朋自遠方來，不亦有其然者乎？

  當其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。此一日者，不知困者之頓舒也，意者天原有此和同而化之神，《禮》《樂》《詩》《書》以導其機而相感，不靳之於獨知獨覺以必相摩盪乎，則雖後此之或欣或厭未之或知，而不易此日之暢然矣。當其立德也，固未計其德之無隱也，然德隱而志亦菀矣。此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生並育之誠，神動天隨以協一，大明夫可知可能而共相昭著乎，則後此之以裁以成不知有倦，而只以如此際之欣然矣。

  故朋之於學，有悅者焉，有憤者焉；其悅也與之俱說以樂觀其通，其憤也利用其憤以樂觀其復，斯殆「天地變化草木蕃」之情與？天下之耳目皆吾之聰明也，聰明盈有兩間，而耳目之愉快何如哉！吾之於朋，有可使聞者焉，有未可使遽聞者焉；其可聞者動而與我相助以利道之用，其未可聞者靜而與彼相守以養物之機，斯殆「美利利天下不言所利」之藏與？天下之心思皆吾之條理也，條理不迷於志意，而心思之欣遂何如哉！

  帝王之有天下也，非以乘權而施政教為樂，而以道一風同釋其憂勤之念。君子之得大行也，非以遇主而著勛名為樂，而以都俞拜揚生其喜起之情。有朋自遠方來，斯時也，斯情也，而有以異於彼乎？不亦樂乎？

  孝弟也者，其為仁之本與

  君子為仁之道，自孝弟而生也。

  夫為仁之道大矣，以孝弟為本，而後其生也不已，故君子之為仁易易也。

  有子謂夫言孝弟至君子而殆幾乎，至言仁於君子而功抑無窮，乃合而察之，涵泳而思之，情所繇貞，性所繇顯，以執焉而復，推焉而通。相生之緒，誠有其必因者矣。奚以明其然也？

  君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而致其恭也；氣斂於尊親，則戲渝而必其不忍。君子之孝弟，期順親焉，而必無以有已，非矯以捐其私也；心一於愛敬，則澹忘而只適其天。是則君子終其身以請事於仁而致其為之之道者，非繇此而生與？而豈非其本與？

  先難者，為仁之功。子弟之事，不敢言難也，而夙興夜寐，皇然若不及，怵然若不寧，以警氣而聽命於心，則閱萬物之纖微，歷人事之險易，皆若吾身之重負而不容釋者。循此以為之，習而安焉耳矣。強恕者，為仁之方。父兄之前，不敢言恕也，而因心求盡，念起而必致，力竭而不留，以忘形而相應以和，物我之相齟齬，好惡之相扞格，皆因天之理固然而無可逆者。即此而達之，順而易焉耳矣。

  以累於形者之礙吾仁也，於是而以無欲為本之說尚焉。乃或絕形以游於以虛，而忘己以忘物，是其為本也，無本者也。形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。知有己，即知有親。肫然內守，而後起之嗜欲不足以亂之矣，物無所礙矣。以靳於私者之困吾仁也，於是而以博愛為本之說濫焉。乃其徇物以致其情，而強同以合異，其為本也，二本者也。物與我有別矣，與斯人而同生，尤同生之有實。殊親於人，乃殊人於物，惻然自覺。而無情之恝置可釋於其懷矣，私無所困矣。

  不見夫夫人之孝弟者，犯亂之惡消，不知其何以消也，氣順而志自平也。則以知君子之為仁也，孝弟之心一，則心無有不一也，情貞而性自凝也。此所謂本立而道生也。

  不可雲孝弟仁之本是矣。為仁「為」字，與克己復禮為仁之「為」，又何以別？愛之理「理」字，與韓退之博愛豈同邪！

  「或謂孔子曰」章

  聖人之所答為政之請，繹《書》而遇之也。

  蓋孝友者聖人之天，故曰是亦為政也。《君陳》之篇能及此乎，而理則在是矣。

  且聖人之大行也，得盛化神，覃及於天下，其大用昭垂而其藏固未易測也。非有不可測之藏也，天理之流行無土不安，而性之不容已者肫然獨至，蓋亦昭然於日用之間，而繇之者不知耳。

  或以為政勉夫子，於夫子亡當也，而有觸於夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以無隱，爰取《書》而詠嘆之曰：

  《書》雲孝乎！《書》其有以體孝之誠乎！《書》其有以極孝之量乎！《書》其達孝於政而推行之乎！《書》其該政於孝而包舉之乎！今取而繹之，又從而涵泳之，惟孝友於兄弟，人無不可盡而何弗盡也；以是而施於有政，無待於施而無不施也。繇此思之，吾將有以自信矣。

  循《書》之言而苟為之矣，無有不順也。晨而定，昏而省，恂恂而率子弟之恆乎！無形無聲而樂遇其天，以翕以和而因於其性，蓋將終日於斯而無有斁也，行焉而無所阻也。奉《書》之言而固為之邪，無容不慎也。不苟訾，不苟笑，夔夔而無一念之違乎！我日斯邁而喜與懼並，我月斯征而心與力詘，蓋亦企及於此而有不遑也，勉焉而固無餘也。誠如是邪，以為政焉可耳。

  世將授我以為，勿容謝焉。天下之親親長長與我均焉，而只以無慚於孺慕。言有政也，斯有施也，推而准之，無所於增，奚為其汲汲哉？惟如是也，不為焉抑可矣。我既有所以為，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其樂焉，而無可以易吾至性。業有為也，何非政也，近而取之，無有不足，抑可以逌然矣。夫安得謂我曰：「子奚不為政乎？」

  嗚呼！聖人之安，聖人之誠也。漆雕開有其志，而量未充，曾皙有其量，而誠未致。善學夫子者，其顏閔乎！不改之樂，行藏之與孝哉之稱，汶上之辭，所謂殆庶者也。

  竊意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄設，猶恐毫釐千里。舊說為定公戊辰之故而雲，恐不相當。且夫子之仕，固定公季斯也。

  「子曰參乎吾道一以貫之」章

  聖人示大賢以其純，大賢告門人以其實，明作聖之功也。

  蓋徹乎終始而一，惟己與物之無不盡其誠也。作聖之功，豈外求之乎？

  且聖人之學，學者可至也。匪直可至，學焉而必有至也。匪直學者之能至，夫人一念之幾，及乎理而協乎心者，皆至也。馴而極之，通乎上天之載；切而求之，達乎盡人之能，惟無所間而已。而特人之以私雜之，中息而不相繼，則見為至賾而不可盡耳。

  是道也，曾子勉之，蓋將得之。

  夫子告之曰：「吾之為道，表里無殊也。初終無間也。學以盡其用，思以極其微。靜而見之於參前倚衡，動而達之於天下國家。無不順焉，無不宜焉，矩無可逾，而土皆安也。無他，不貳以二，不參以三，日新而不忘其故，老將至而不知，日夕相紹而不容於自已。斯則以坤之順，法乾之健，散見於萬事而人皆可與者也，一以貫之也。特仁不足以守之者，未之知焉耳矣。」

  於是曾子信焉。門人疑焉，曾子釋之曰：「夫子之道，迄乎終，無非始也；達乎表，無非里也。盡其心以盡其性，盡其性以盡物之性。才之可竭，竭以誠而不匱；情之可推，推以理而不窮。無有斁焉，無有違焉，反身常足，而用自弘也。無他，盡者不留，推者不吝，終身而行乎酬酢，終食而存其誠幾，綿綿相續以致其密藏。斯則明以達於禮樂，幽以協乎鬼神，隨感以見端而固可共循者也，忠恕而已矣。苟其能勉以勿失焉，而豈其遠也乎哉！」

  嗚呼！此聖人之道所以至易至簡而可大可久者也。故曰：「至誠無息。」又曰：「無終食之間違仁。」

  後之學者，爭天人，分安勉，將無異於聖賢之言乎！孔曾之旨，勉也，人道也。達天以□□，存乎熟之而已矣。

  朝聞道，夕死可矣

  必欲聞道者，其心可想也。

  夫期之夕死可矣，而道猶不易聞，況其不然者哉！

  夫子以人之於道，若欲聞之，若不欲聞之，而未嘗不自謂且聞道也，乃為言勇於聞道者之心曰：「學者之為學，將以何為也？」而皆曰：「吾學焉，終日以其身酬酢於百為，終日以其心往來於百慮，而曰姑未即合於道焉。若是者，早已非聞道之心矣。」

  今日不聞，而有他日。他日者之能不如今日，何所恃乎？偶有一聞，而猶然未聞。未聞者之能如偶聞，將何期乎？朝以此朝，夕以此夕。意起而若或奪之，氣作而若或折之。愛之而不見，為之踟躇；信之而不審，為之猶豫。夫欲聞道者，豈若是哉！

  歷乎富貴貧賤患難之塗，皆可以聞道，而抑皆可以俾我之卒迷。即富貴貧賤患難之塗而道在，乃以其故而遂與道離，志乎聞不志乎聞之別也。志乎聞，則富貴貧賤患難以身入之而無不可也。雖然，猶恐其志不決也。極乎博學慎思明辨之力，皆求以聞道，而抑皆或引我之大妄。竭博學慎思明辨之才而道顯，乃失其則而終與道違，必於道不必於道之別也。必於道，則博學慎思明辨而惟此之為可也。雖然，猶恐其未必誠也。

  則亦將自誓曰：「朝聞道，夕死可矣。」乃確乎其自信曰：「朝聞道，夕死可矣。」如是而天下之物無可以奪其情矣。物之可歆可厭者，至於死而皆失其據。夕死而可，未有以不可據之寵辱得喪或易其心者也。如是而天下之說無可以惑其守矣。說之似高似深者，至於死而皆與相忘，夕死而可，未有以可以忘之繁詞曲論或動其志者也。

  其信也篤，則其誠也不昧；如其昧也，則惟見夕死之不可，而不聞道之未嘗不可也。其志也專，則其求也不迫；如其迫也，則期聞於一旦，非守死以沒身而勿諼也。故欲聞道者必如是，庶乎其於道不遠乎！

  無為小人儒

  且志淫而為小人，學僻而為異端，皆君子所必遠也。

  然於小人也教而治之，於異端也歸斯受之，非其所甚戒者焉。

  蓋小人有掩著之天良，猶知自吾之外有君子，異端有自立之意見，固知自吾之外而有儒。

  君子之所尤惡者，惟小人儒耳。

  為小人矣，而復欲為儒，其有悔心乎？未可保也，而潔己固可與也。為儒矣，而復濫於小人，其無固志乎？且下達焉，而初心或未忘也。

  若夫小人儒者，其欲為小人也，是以為儒選於術而得儒焉，甚利便也。春習於弦而亦弦，夏習於誦而亦誦。先王之道，其在我矣。弦之所以弦，誦之所以誦，吾惡從知之，亦焉用知之乎！明王之不作，良有司之不興，亦且役其名而推之曰儒也。其欲為儒也，乃以為小人號於世而稱儒焉，可無忌憚也。文章可聞，而姑剿說之；性道不可聞，而亦妄言之。聖人之教，止於此爾。可聞者之不僅聞，不可聞者之固可聞，天下惡能詰之，吾亦何庸求之！父兄之教不先，子弟之率不謹，固且群相冒而自命曰儒也。

  野人以養君子，以為君子者之必為儒也，因移其養君子者以養儒，而小人乘以受之而無慚。耕者勞於隴，工者勞於肆，安坐而享之，且恣於野人之上，而為野人之蠹。以法繩之，則更為可殺不可辱之說以逃於法，而天下且無如之何矣。君子之辟異端，以君子之為儒也，故孤奉其為儒者以為君子，而小人遂得以附之而自驕。明不知有禮樂，幽不知有鬼神，冥行以趨焉，曾不逮異端之行，而為異端之所賤。以道絀之，則又托於能言距楊墨之徒以自詭於道，而君子抑無如之何矣。

  若此者，可為乎？不可為乎？有人之心者，宜於此焉變矣。

  孔子時未至如此，然已正名之曰小人儒矣，況如此者乎。趙浚谷先生不使其子為科舉之學，風味可想。

  「子貢曰如有博施於民」一章

  仁效於有方，非虛願也。

  夫博施濟眾，有其心耳，有其言耳，近譬以立達，皆以實也。此聖學異端之辨也。

  且仁之自發，心之動幾也，而幾不可恃。仁之所函，心之本量也，而量不必充。蹶然而生，覺其皆不容已；廓然而大，覺其固不可窮。然而有所必已而窮矣，猶自以其量之可及、幾之偶動者，謂吾志願之弘深無所詘也。此言仁者之所以流於妄也。

  子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，可謂仁乎？或謂其徇事以失心，而豈其然乎！」

  蓋徇心以設一不能然之願，而曰天下之待吾仁者，以一念攝之而無餘也。夫子曰，若此者，將以必之聖，而聖不自必矣；將以病堯舜，而堯舜固自有其不病者也。聖不自必，堯舜可不以為病，則以此為仁者亦必窮而姑已。

  雖然，苟欲為仁，豈可有是心哉！生一博施之心，謂惻怛之隱已謝疚於幽明，施之可及而及矣，施雖未及，而待施者已來往於吾心，會萬匯之馮生，咸不離乎一念，擬一能濟之心，謂方隅之隔可悉化其畛域，濟之已效而效矣。濟雖未效，而能濟者早翕受於吾心，極一念之規恢，自畢周於萬匯。其究也，以不施言施，不濟言濟，不仁言仁。願力之說所以惑天下而廢仁之大用以述其真體，可勝道哉！

  而如曰：「如有博施於民而能濟眾者乎，非實有之，如有之也；心謂其然，而固不然；事實不至，而心則至。」充子貢之說，率天下以求仁於恍惚之中，而疴癢固不相及。其以蔑裂乎仁也，豈不甚乎！嗚呼！此異端量周沙界之說所以無父無君，而管仲實著一匡之功，聖人慎言仁而獨許之也。

  毋意

  聖人無孤行之意，誠之至也。

  夫意從心而誠，則可名為心，不可名為意。無意也，無心也乎哉！

  且意與心之不辨也，愚者以意為心，則終身惟役於意；妄者以心為意，則亟欲自絕其心。

  心忘而志不持，乃以謂聖人之心如鑒空衡平以受物之至。心不適主，而意乃持權。

  且夫鑒，無定者也。妍至而妍，媸至而媸。一日之間，妍媸百至，而鑒有百狀。此意之隨物以遷者也。衡，無恆者也。移之而重，移之而輕。一日之間，重輕屢易，而衡亦屢遷。此意之因動而流者也。惟其無心，是以有意。惟意不從心而誠，是以無心。

  若夫聖人之毋意，則誠之至也。從心之不逾矩也，一以貫之而無朋從之思也。合天下之名物象數，皆察其所以生，體其所以成，通其所以變。故有時遇其大順，而無與相歆動之意；有時遇其至逆，而無與相牴牾之意。當物之未至，極化幾之不可測，而貞明者恆備其條理，何待其猝至吾前而為之警覺乎！誠斯豫也。舉吾情之喜怒哀樂，皆裕其必發，皆達其必行，皆節其必止。故有時生之不吝，而不因於怵然乍惻之意；有時殺之不疑，而不因於憤然勃興之意。當情之未起，持至理於不可易，而貞勝者不亂於感通，則何有偶然而興以作其欣戚乎？矩有常也。

  惟神也，故幾。天下之無心而但有意者，皆不神而欲幾者也。幾，不恆者也。誠，不息者也。不息，則以一心生乎萬意，而無孤行之得失。惟定也，故靜。天下之無心而欲絕其意者，皆不定而求靜者也。靜以言乎其實也。以實，則以萬意聽乎一心，而心外無意，惟大明於終始。

  然則聖不可學，而學聖者亦有其道矣。持其志以統意，慎其獨以從心，則無本之意，尚有止乎！而後之學者惑於異端之說，以過去不留，未來不豫，因物而應以無心為聖人之毋意。聖人其為鑑乎！其為衡乎！鑒、衡，器也。君子不器，而況於聖人！

  毋我

  備天下於我，斯毋我也。

  夫不見我於天下，而見天下於我，其功不居，其名不屍，斯為聖人之弘爾。

  何言之？有天地萬物而後有我，此事之可測以其實者也。惟有我而後有天地萬物，此理之可信於心者也。

  知天地萬物之固有而知我之有夫天地萬物，乃可以知聖人之毋我。

  未有我而已有天地萬物，則令無我，而天地自奠其清寧，萬物自育其品匯。攘天地萬物之清寧品匯而以為已功，妄也。未能有功而據偶然之一得以為功，妄之妄者也。惟有我而我乃有天地萬物，則使無效於天地萬物，而我自叛其戴履，我自喪其胞與。盡吾生之戴履胞與而欲居其名，慚也。未能自盡而矜一至之節以為名，慚之慚者也。

  我有智而後能知，我有力而後能行；致之勉之，因成能而效之。智力者，天之所以與我，非能自有也。我為子則必事父，我為臣則必事君；竭之致之，忘吾身以從之。子臣者，君父之所有，非己可私也。故聖人之毋我，自安而已矣，自任而已矣。

  人皆有可安之分，越分而躍出於天地萬物之中曰有我，聖人恥而不為。人各有不可諉之任，而驕語於天地萬物之上曰有我，聖人畏而不為。一夫不獲，時予之辜，其恥也。小心翼翼，昭事上帝，其畏也。竭吾之生，盡吾之才，效其所知，不私其所能，出以事君，入以事父，為焉而不厭，誨焉而不倦，聖人之見我也大矣，用我也弘矣，故曰毋我也。

  顏氏之子，無伐無施，其善學聖人乎！為仁繇己而已矣。昧者不察，謂我為執，而欲喪我以立於無耦，小人哉，惡足以知聖！

  浮屠謂七識見分執八識相分妄計為我，乃生死無明根本。無父無君，禽心鬼計，皆自此而興。陋儒引此無我以附會之，得罪於名教以侮聖言，無可逭已。

  「出則事公卿」一章

  約自省之功，問其心之存去也。

  夫君親之事，哀樂之節，約矣。而所求者更其約焉者，聖人使學者自驗其有無，亦切矣哉！

  故設為目而詰之曰：「夫人有其至不可忘者，未有謂其可忘者也。然而確有以自信者，亦不數數矣。念之哉！自信邪？抑自疑邪？曷無終身焉。」

  出而有公卿之事，入而有父兄之事，孰能謂可弗恪共而只載者？公卿或我知，或不我知，父兄或我愛，或不我愛，而我所以事之則自喻而難欺。不愧於出，不疚於入，而遂已坦然乎？出而贊贊，入而夔夔，而遂自釋然乎？忠之名不敢居，孝之實不敢任。出則事公卿，入則事父兄已爾。喪以事襄而不容不勉，樂以酒合而勿為所困，孰能謂可以敖慢而慆淫者？於他或勉或不勉，於他或困或不困，而惟此二者尤即情而見性。未嘗不勉，未嘗困，而能勿加警乎？不期而不勉，不期而困，遂且姑安乎？樂無言不淫，哀無言自致。喪事不敢不勉，不為酒困已爾。則試取此數者而自問焉，將自信乎？將自疑乎？

  昔之日未有，而遂終不可有哉？今之日不有，而可俟其徐有哉？後之日無有，而可幸其且有哉？昔有可補之過，今有可致之功，後有豫防之慝。必其實可據也，而何有也，可弗念哉！昔之日已有，而能令恆有哉？今之日能有，而非其偶有哉？後之日可有，而不患其難有哉？昔有服膺之守，今有求全之責，後有先立之誠。必其果足信也，而何有也，可弗念哉！

  此以自考，則自考之心即天幾之不昧；此以自勉，而自勉之下有人事之難窮。願與學者夙夜省之，且勿求之高遠也。

  《論語》，記者所節錄。立言必有所因，必有所施，記者略之爾。若以謂自謙，則謙不以誠，老氏之謙也。若雲聖不自聖而以為自省，則不默存之心而見之言，其亦淺矣。故定為警學者使自省之辭，意懸之講堂，令共誦之。

  「季路問事鬼神」章

  盡能與知之才，天下之理得矣。

  蓋人之事顯仁而費，生之理藏用而隱。不體其實，鬼神豈易事，死豈易知哉！

  且天下之所謂鬼神者，非鬼神也。謂以為有則有，以為無則無。然則信有妖而諂事之，亦將有當於鬼神乎？

  天下之自謂知死者，皆不知也。謂生則忽而聚，死則散而亡。然則化無恆而歸於滅，庸詎有其可知乎？夫惟不盡其能，則以為鬼神者，惟吾意欲事而事之已也。夫惟不致其知，則以為生死者，隨其形以存亡而他無可知也。季路之問事鬼神而欲知死也，進乎道矣。

  子曰：欲事鬼亶竭其能，欲知死亶極其知。不然，未有當焉者也。奚以知其然也？

  人之攸事者莫尊匪君，而人之言曰何患無君；莫親匪父，而人之言曰謂他人父。若此者愛敬衰微而淫於利，以汔乎逆，亂賊之階繇之矣。以意之見為有者捐身以事，而所忘者置之若無。洵然，則仁人享帝，孝子享親，亦叢狐社木之妄興，不待言矣。無他，惟無以有己之誠不屬，而浮游之情易遷也。有身之可致，有心之可靖，食焉而見於羹，坐焉而見於牆，無形無聲而視聽之，惟性之能，而情與才無不效之能也。則明明赫赫，果有嗜飲食而來愾嘆者可事也。能人事者夙夜承之，不能者徼之於惝恍無憑之際，惡足以及此哉？甚矣能之未易任也。人之方生也，往者已過，相與忘之，不思其反；來者相續，相與聽之，不恤我後。若此者，初終罔據，無異形而早有異心，官體之靈去之矣。以情之倏而興者泛用其知，而已逝者訖無餘心。洵然，則神返於漠，氣返於虛，尤杳茫盪散之無存，不容察矣。無他，惟思則得之之才不盡，而耳目之慧有涯也。形以外明有神，理之中明有化，默而識則可以藏往，推其緒則可以知來。日邁月征而不昧焉，惟能自知，而天與物無不徹之知也。則方屈方伸，果有全而生全而歸者可知也。知生者旦暮遇之，未知者惘於見聞已泯之餘，惡從而求端哉？甚矣知之未易明也。

  有必事之人鬼，則有可事之能，修之吉而悖之凶；有眾著之形生形死，則有觸知之神死神生，來不窮而往不息。故君子孳孳焉日嚴於敬肆明昧之幾，以與天通理，豈曰以意為有無，而聽其不亡以待盡也哉！

  「子貢問政」章

  治以漸而有成，道有本而先立。蓋信民而民信，本也；食且次之，而況於兵。

  若其效，則食足兵足而民信，抑可以見信之未易也矣。

  且君有與立國，民有與立命，天有與立人。政者，修此者也。帝王奉此以治天下，後世雖多闕略，而亦莫能違焉。故斟酌以定經理之規，非能損也，非能益也，審其序而已矣。

  子貢問政，子曰足食。足乎上，足乎下，無所別而統之曰足，是上下之交足也。次曰足兵。勇足用，方足知，無所別而統之曰足，是勇方之俱足也。次曰民信之矣。君信乎民，民信乎君，不復有施受感應之別，而言其已信，是無不足者，無不信也。於是而政成矣。

  雖然，誠以其身體政，而固必有疑。子貢之疑，允也。處庶富之資，無所去，不必謀所先，精意行於法度之中。當草昧之初，有所先，必姑有所去，立本因乎趣時之變。則有謂疆圉固而後井牧安、耕桑睦者，而子曰不然，兵其尤後者也，且與其民合耦勸耕以講親遜之誼，使民有以立命也。於此而猶未遑焉，則有謂衣食足而後禮義興、敬愛行者，而子曰不然，食猶其後者也，且與其民推誠同患於貧寡之中，奉天之立人以立國也。

  奚以明其然也？食之未先也，豈必民靡孑遺而君孤立，以待亡哉？過計者所憂惟死耳。即極而至於死，民之死者死矣，收其存者，與敦絕少分甘之好，則生養漸以復天地之和；君即志未就而死乎，俟之子孫，以垂積德累仁之統，則元氣留以迓天心之復。不然，皇皇求利，即幸有成，亦成乎貪戾之國，搖盪狂爭而不保其旦夕，況乎其必不能遂也哉！是道也，非但必不得已者為然也。王者體國經野於極盛之日，先信後食，而余乃及兵，亦必然矣。

  若夫言足食，次足兵，終之以信，序其成績而推本言之也。三年餘九，而食足矣。七年即戎，而兵足矣。必世之仁，立本於始，漸漬於久而後化成於終，至於民信，則何有不得已之去乎！修之有本，成之有漸，王道然也。

  管商之術，君子惡之。豈謂兵食之可不務哉，無序故爾。

  「去」字只是除下一項不先。先，先足也。崇禎間諸人無端將不得已作晉懷帝在洛時說，悲夫，其讖也夫！

  「南宮适問於孔子」章

  且夫知人之與知天，理一而有其序，不可紊也。

  方務知人，而即欲知天，則福善禍淫之定命，且以為趨利被害之捷徑，而成乎私。未足以知人，而復不知有天，則行險僥倖之邪心，且以獎智軋力，爭之習氣而無所憚。

  故禹稷羿奡之間，有難言者也。

  以躬稼為禹稷之所自興，則躬稼亦欲張固翕之術也。以善射蕩舟為羿奡之所自亡，乃善射蕩舟抑咸劉克敵之資也。若然，則德力無一定之塗，而況于吉凶之莫測者乎！且夫禹之有天下，曾不如羿奡之速獲。稷則需之十五王之積累，以待牧野之陳師。羿奡且顰蹙而起曰：安能以幾何之人壽俟河清哉！且不但此也。懷一有天下之心以姱修於隴畝，即不妄希天下，而顯名厚實，繁有美利以生其願外之情。操一不得其死之心以戢志於干戈，苟可以免於死而全軀保妻子，更無名義以作其敢為之氣。

  南宮适曰：「夫天之以報禹稷而降罰於羿奡也，吾知之矣。」子曰：「既已知之，而何為是喋喋也？」知天者不言天，言天者吾懼其無以知人也。

  雖然，夫子之不答，以待適也；未至於適者，且勿忘情於此也。天能宰之，君子能言之。君子以天之無言也，不言者喻之，而未能忘言者不知戒也。君子於是乎有言，使天下尚之也。能尚者尚之，不能尚者亦且示之以尚也。

  不知有人道之當然，且使知有天道之不僭。不知有忠孝之致死而不辭，且使知有篡奪之求生而不得。天有時不必信，而君子信之。君子有所不庸信，而為天下信之。然則禹稷之有天下，天授之，尚德者予之也。羿奡之不得其死，天殛之，尚德者奪之也。彰善癉惡之權，君子代天而行其袞鉞。移風易俗之事，天且為君子而效其明威。但使為君子者不挾一有天下之心以希禹稷，不因一畏死之心以懲羿奡，則如適之論，亦惡可廢哉！

  因是而見聖言之不易測也：有時而默，有時而語，即此事而或默，即此事而或語。於道皆然，而無一成之取捨。學者以意求之而不得，其敢易言天人之際乎哉！欲為君子者，姑勿言天可矣。

  「子曰賜女以予為多學而識之者與」一章

  以心受知者，聖有以通之也。

  夫一以函多，而行乎多者無不貫，誠者聖人之本與！

  昔者夫子達天人之致，盡心理之密，辨器數之繁，審治亂之變，知天下之知莫己若也，則知天下之求知者將以為知無方，而知之者不可以有方得也。故詰子貢曰：「女以予為多學而識之者與？」子未嘗不學，未嘗不識，而安能無疑乎？

  夫天人之際不易徹，心理之會不易通，器數之殊不易別，治亂之幾不易察。觀於夫子之知各有據也，則意學夫子之知者惟其學識之未及，故所知之不逮也。故子貢對曰：「然。非與？」賜亦嘗學，亦嘗識，而何為不逮乎？是徹天人之際者有其原，通心理之會者有其真，別器數之殊者有其宜，察治亂之幾者有其實。雖天下之可知者無有涯也，而吾所以知之者統於一心，則所知者固不待逐物得也。故告子貢曰：「非也。予一以貫之。」

  是何也？天有以貫於人，則人有以貫於天，天人迥而其相陟降者一也；理有以貫於心，則心有以貫於理，心理殊而其相感應者一也。

  一物貫以一情，而一情貫於萬物，器數繁而情之各得者一也；跡同而其不相貫者則異，跡異而其相貫者則同，治亂變而道之貞觀者一也。

  一者何也？自其以虛函天下之不齊也則曰中，自其以實體天下之不妄也則曰正，自其以心之動幾覺天下之固然者則曰仁，自其以性之定理辨天下之當然者則曰義。以要言之，則曰誠而已矣。故曾子曰：「忠恕而已矣。」以之而多學，以之而識，更何疑乎！

  《集注》雲解見上篇一語，無人理會。

  「子曰予欲無言」章

  聖人之動人，動以誠也。

  夫人之動也，不於其述。即以述而動，亦動以誠，非以言也。

  蓋誠者天之道也。所感者誠之神，感之者誠之幾。誠不息於天下，故幾其無為，而信故神也。

  天之道不能名言，以聖之德推之則曰誠。聖人之德不能名言，於誠之原推之則但可曰天。夫其不能名言者，豈徒夫人之不能哉？聖人亦無以自名，而但以天相示耳。無以為之名，則固不可得而述矣。

  子曰「予欲無言」，而子貢曰「小子何述」？夫何待於述，則抑何患無述哉！子欲無言，終無言矣。

  《書》者，古帝王之言也。《詩》者，作者之言也。《易》者，泰筮之言也，《春秋》者，史氏之言也。子以其誠立於贊說刪定之中，而帝王、作者、泰筮、史氏效其溫涼寒暑昆蟲草木之變，類聚群分，以昭其化。夫子固無言焉，乃小子無述而非無述矣。道法之垂，存乎《書》矣。貞淫之鑑，存乎《詩》矣。吉凶之則，存乎《易》矣，治亂之幾，存乎《春秋》矣。子存其誠以啟誦讀玩說之心，而道法、貞淫、吉凶、治亂應乎生長肅殺老稚榮枯之恆，以為善去惡，而成其質。非必言而後可述也。

  夫物之不易動也，雖欲動之，有不動者矣，而非其終不可動。故聖人之仁天下也，思欲動之，而難乎其動矣，而自有所以動。前之《詩》《書》《大易》《春秋》既為我效其□□，後之誦讀玩說者自為我應其恆心。夫子以至誠凝不息之理，待物之觸，而其神無方；誠之在天下無或息之時，有觸而著，而其幾不可遏。

  故觀之於天，四時百物無非天也。四時則為四時，百物則為百物，固非天也。天流行於四時百物而自有天者存，聖人垂教於天下萬世而但自存其聖。物之自動者幾也，其動也神也。聖人之憤樂終身以自為聖者，若無與焉。夫且若無與，而又奚待於言，奚必其述哉！以伯夷、柳下惠之賢，且興起頑鄙於百世，況夫子乎！學聖者存之不睹不聞之中，省之獨知獨覺之際，勉之子臣弟友之中，四時之氣應，百物之情得，何患乎無述哉！

  食夫稻至予之不仁也

  不能禁人之不為，不能禁人之不仁，聖人之教窮矣。

  蓋聖人能止天下於不孝者，恃其仁之猶有存焉者也。不仁而安，奚從禁哉！

  且夫仁不仁之分，發於言，遂成於心，而終之以為。為之而終於安，未可必也。為之之日而尚有不安，亦未可必也。乃一念忽見為可為，遂怙其忽然之一念以為可安，當此之時，即有天性之不泯者，亦蔽於浮動之氣，而見此外之無餘心。

  故雖以父母之喪必不可忍者，而置之若忘；食稻衣錦甚可已者，而見為不可已，則宰予是已。

  流俗之說足以蠱人者，迎人所未嘗深思之頃，而迫予以攸然自適之計，若曰鄉之所為拘拘者皆亡謂也，稱吾意以為之，盡有縱廣自如之一途，可以上質天時，下順物理，而抑不廢口體之實，故群然信之，而反以咎君子之過於執。偷薄之說易以溺人者，誘人於身未嘗試之日，而不恤其愧疚中起之後，若曰從吾言而為之，良自適也，不如是以為之，則且學業事功之皆阻，且為指其闕失，推其流弊，而若授以中和之則，故群然信之，而且以疑君子之違其真。

  故若聞樂之可樂也，食旨之可甘也，居處之可安也，不遑念他日之安與否，而於問答之下，則已無所憚而直應之曰「安」。夫子曰「安則為之而已矣」，當此之時，聖人實無能如之何也。無如之何，聖人亦行其法而已矣。故立夫子於趙盾之前，無能使之討賊也，但於不討賊之後，正其罪為弒君。立夫子於許止之前，無能使之嘗藥也，但於不嘗藥之餘，正其罪為弒父。何也？當其惑於流俗，習於偷薄，一念歘然而興，憑依之為可怙，則固自見為安也，於是而為之，無不可矣。故宰予出而斥絕之曰：「予之不仁也！」正其罪以不仁，而固不能禁也。正其罪者，聖人之法；不能禁者，聖人之窮。雖聖人能無窮哉！

  率性之謂道

  原道之所建，人之天也。

  夫天下莫不貴者道也，而惟性之是率。《中庸》深原之，以示體道者之必求諸性也。

  謂夫盡性者必依乎道，惟盡道者之必原乎性也。道麗於物以萬殊，效於事以百致，備而求之，有無暇深求其所自者矣。

  夫抑念道之所自出乎！覺之而始行，知始之也。知無方而之於道外，非必其道也。抑念道之所自著乎！感之而始應，物顯之也。物在外而彼自為道，非吾之道也。夫道必有所率而後不淫於道之外，道抑不在外而著於我，豈非天所命我之性與？

  好焉樂焉者，率之之情也，擇焉執焉者，率之之才也。而所率者有一成之矩則，為情才之所趨，則惻悱之仁，專直之義，密藏於情才未起之先，一為人而必有此與生終始之誠，是性也，是情才之所效命者也。知與處之各當，率焉而物乃明也；恩與義之交盡，率焉而倫乃察也。而所率者有皆備之本體，為倫物之所依；則自強之健，載物之順，保合其倫物不昧之貞，一為人而必有此與感相通之實，是性也，是倫物之所受治者也。

  蓋有生之初，天所以為天之道，與天所以育物之道，具體以善人之形，而凝之為德，故極乎聖神之功化。而赤子之心早已具乎篤恭之體，率之而道行矣，而特非廢之半塗者之能率也。迨乎既生之後，天之所以為天之道，與天所以育物之道，流行以日授於人，而不絕其幾，故極乎愚不肖之牿亡，而平旦之氣猶可以作好惡之准，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。故曰率性之謂道也。

  嗚呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心為道，而善惡無據之知覺，率犬牛之性而為犬牛之道，則人道亂。以率理為道，襲痛癢不關之形跡，率流俗之性而為流俗之道，則天道亡。陸子靜以心為性，司馬君實舍心言道。道之不明，奚望其有戒懼慎獨之功乎！

  喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和

  且夫人靜而不知所存者，以為情之未生，此心一無所有耳，動而不知所省者，以為情之方生，此心因感而動耳。日用不知者不能不用，見仁見智者隨其所見，故君子之道鮮矣。

  嘗試論之。忽然而見可欣，忽然而見可拒，何為欣為拒相應之速也？則是有生以來，喜怒哀樂備儲其精英而行乎其故轍矣。欲征吾性情之全體大用者，不可於此想見之乎！

  喜怒哀樂之中節，豈物至知知之初無節也乎？其未發也，欲其無端而發為喜樂也不能，欲其無端而發為怒哀也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。試反求之一無成形之間，則靜函以俟肆應之咸宜者，必不可謂倚於虛空而待物以起者矣，此其所藏謂之中也。其發也，於喜樂而易以怒哀也不能，於怒哀而雜以喜樂也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其各適矣，特未知省者不知耳。試密審之各有所宜之幾，則得當以遂初心之本然者，必不可謂交錯無恆而互相悖害者矣，此其所適謂之和也。

  乃舉天下之芒然於此也：於未發也，無其實不能為之名；雖中節與，逐其末遂忘其本。謂未發者，一無有也；中節者，本無節而中即節也。庸詎知奠位於不睹不聞之頃，密藏萬有而不憂其不給，以至正而立為大中；流行於隱微顯見之際，會通典禮而不戾其所函，以至和而成乎各正。實有中也，實有和也。故君子之靜存動察，奉此以為大本達道也。

  詩云鳶飛戾天魚躍於淵，言其上下察也

  道之隱者皆其至顯者也。

  夫鳶之飛，魚之躍，昭著乎上下，何隱乎哉？所謂隱者，此爾。

  且夫道何隱乎？隱於不能行不能知者耳。

  騖於費而遺其全，日繇其一端而已困，將謂子臣弟友，鬼神禮樂之四達也，必有變通之密用出於形器之表。離乎費以索其真，欲遇其全體而不得，將謂喜怒不形，睹聞不及之至無也，自有恍忽之真宰立乎象數之先。道其隱矣乎？夫道非不隱也，特非費之外有隱，而聖人几几遇之，夫婦之必不能與者也。

  今夫君子之道，天之道也，天則在吾上下之間矣。仰而觀之，天者具在矣；俯而察之，淵者具在矣。從天而觀之，鳶有時而飛矣；從淵而察之，魚有時而躍矣。未仰以觀，則忘乎天；未俯以察，則忘乎淵。鳶固飛也，有時而見其飛焉，有時而不見焉；魚固躍也，有時而知其躍焉，有時而不知焉。然則子臣弟友、鬼神禮樂日相需相給於宇宙，而未嘗備察焉者多矣；然則可喜可怒，可睹可聞日相感相成於倫物，而未能詳察也又多矣。如是而謂之隱，誠隱也，而果隱也乎哉？不能知不能行者之杳芒而無可親，知之行之者歷然而可據者也。

  吾目之所不見，不可謂之無色；吾耳之所不聞，不可謂之無聲；吾心之所未思，不可謂之無理。以其不見不聞不思也而謂之隱，而天下之色有定形、聲有定響、理有定則也，何嘗以吾見聞思慮之不至，為之藏匿於無何有之鄉哉！吾有所不可知，責之吾智之未精；吾有所不能存，責之吾仁之未熟；吾有所不可勝，責之吾勇之未大。以其未智未仁未勇也而見為隱，而君子之灼然可知、固然可存、斷然可勝也，何嘗於智仁強勇之所窮，更有絕人以不可及之理哉！

  故《詩》不云乎：鳶飛戾天，察乎上而但存乎仰觀者之察耳。有鳶焉，有天焉，其物也；飛者其幾，戾天者其則也。魚躍於淵，察乎下而但存乎俯察者之察耳。有魚焉，有淵焉，其物也；躍者其幾，於淵者其則也。夫何隱乎哉！

  然而隱矣：天終日麗乎上，淵終日奠乎下，鳶魚終日游其間，飛躍終日因其性，然而天下之不見者多矣，故曰隱也。君子之道，天之道也，亦如此而已矣。

  「莊暴見孟子曰」章

  得樂之情以圖王而可矣。夫推好樂之情以同民，取天下之道，固有然者。

  先王王天下，而以樂化成天下。齊王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。

  昔孔子之論樂，審音容，辨器數，雅《鄭》之際，戛戛乎難言之矣。而孟子獨比先王世俗而齊之，意者姑有俟也。不然，大而未化者所見然與？