經義2

  或謂聲有哀樂，而作者必導以和；或謂聲無哀樂，而惟人之所感。之二說者之相持久矣。謂聲有哀樂者，性之則、天之動也；謂聲無哀樂者，情之變、人之欲也。雖然，情亦豈盡然哉！

  今且謂樂樂之情，獨不若與人，少不若眾。乃使數十百人聚於一堂，倡優侏儒，猶雜子女，非不樂也；而音寂舞罷，必且有自念而倦以慚恧者，此亦樂極悲生之所必至矣。今且謂同樂之情，欣欣之喜色，民忘其慆淫，庶幾無病之交祝，君安於馳逐。乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鳴鐘，旦而挍獵，且相樂也；而誣上行私，必且有旋踵而繼以怨訌者，此固樂不可極之明效矣。

  夫謂今之樂繇古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂繇世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。何也？上古之世，其民繇無情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木蟲魚之頑處而導之以和，故先王重用之，然且蚤防其淫而亟為之節。近今之世，其民人有情而情有變，為恩為怨，為詛為頌，且將竊變《風》變《雅》之淫誹而和不可復。先王之節，不可逾也；世俗之淫，不可宣也。繇是言之，樂之於人治大矣哉！

  無已，則以齊王之人，處齊王之世，撫齊王之民，疾苦流離不適有生，而姑為此說邪？雖然，齊王且知變色以懷慚，其臣且固遲疑而罔對，知有先王者未嘗不可深言也。然而孟子之言止此，其將曰是何足與言先王也云爾，而抑不然。

  蓋王者之興，天佑不已者也。佑之以取天下之材，而亂定矣；佑之以定天下之材，而治興焉。孟子以為吾且任取天下之事，拯民於水火，則山川時雨之降，自有製作之聖繼我而起，則移風易俗以俟來者，而功不必自我而成。抑君子之道，成章而達者也。順人情而利導之，吾志吾學之逮此矣；貞人性而節宣，吾育吾德之繇此致焉。孟子以為吾所得於先王之道。先立其大綱，而志壹動氣之後，自有天產之和應我而興，則履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等幾也。惟然，故其為言也，循序不迷，而非苟諧於世俗。固非聲無哀樂之卮言，與嵇康同其叛道；尤非勸百諷一之旨，與相如揚雄均為詭遇也。存乎善讀《孟子》者爾。

  「公孫丑問曰夫子加齊之卿相」一章

  且異端所與君子並驅而驕語捷得者，曰無學。

  君子曰：「吾守者約也。」彼且曰：「吾所守者尤約也。」約莫約於一心。心之外乃有義，義之外乃有學。泊然之心，無學無義，而恆足乎天和。彼見有霸王，見有褐夫，見有諸侯，見有義不義之行，見有辜不辜之殺，皆學累之也，而告子以不動其心。

  

  嗚呼！若彼者猶匹夫之雄入於九軍耳。無褐夫，無萬乘，無勝不勝，無縮不縮，剸首暴骸於都市而心恆晏然，其果晏然與否吾不知也，而自命則曰吾晏然矣。夫君子而屑為爾哉！

  異端言生死，君子不言。仕、止、久、速，君子生死之幾也；行必義，殺必辜，君子生死之守也。守不定，則生氣屈而易餒。義為衡，而氣為持衡之主。求之求之，而得之於內，則歷乎治亂之間，進退皆有以全其剛大。氣者，天之道也。人之聖者全乎天，未有聖而可以寵辱驚者也。幾不察，則生理疏而易偏。心為衡，而天下之言為所衡之理。求之求之，而得之於學，則入乎類萃之中，百王皆因以裁成其禮樂。心之有知，人之道也。全乎天者盡乎人，人道盡而是非不足感矣。

  故告子謂不以心使氣，聖不可知者或然也。乘時自利其用，而清任之風裁以化，而要未易幾也。其謂不以言累心，詖、淫、邪、遁者皆然也。無擇以興，而政事之乖違莫恤，則心先喪矣。知此，則可以知孔子之道逾群聖，而孟子願學之長矣。

  孔子之學，交相用而抑各致其功也。以持吾志而帥吾氣，道也義也。氣聽衰王於心，而因天下為曲為直之數，以閱萬物而制其命；謹之於幾微，臨深履薄，而千萬人讓其勇。此其學曾子傳之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之謹守猶將庶幾焉；畏其難而任其餒者惟告子耳，而為之說曰：心無待於氣也。以審天下之言而正天下之心者，學也誨也。言極天下之至賾，而惟吾心不厭不倦之誠，以閱眾理而曲盡其時。此其學子貢知之，顏閔冉牛欲罷而不能，堯舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者惟告子耳，而為之說曰：言只以累心也。學孔子者，養以存誠，知以求明，求之求之，各致焉而心之量始全，奚有累哉！若夫學誨以精其義，則曲直不差於銖累；集義以執其中，則古今交受其權衡。是知言養氣交相為用，而孔子之度越群聖者，知言其至矣哉！

  學以聚之，問以辨之，可飛而抑可潛，乾所以為御天之龍，孔子之所以賢於堯舜也。敬以直內，義以方外，無不利而固不習，坤所以為牝馬之貞，夷尹之所以不如孔子也。

  老子曰絕學，釋曰無學，告子曰勿求。邪說多岐，其妄一也。朱子格物之教為孟子之傳，允矣，功不在禹下，陸子靜、王伯安之徒奚更詹詹為？

  敢問夫子之不動心至而反動其心

  且夫人亦惡能不以心使氣乎哉？而妄者以之為患。

  夫欲心之勿使氣也，則惟死為得之。生之日短，而死之日永，亦何患無心不使氣之一日哉！切切然於其生而患之，不亦愚乎！

  心之動也微，氣之動也顯。告子曰：吾無氣，心雖動於微，天下不知其動也。心之動也有權而無力，氣之動也有力而無權。告子曰：吾不資氣之力，心且無所用其權，亦廢然返而自息也，故天下之言鉤棘鋒距雜進於前，吾不與之迎隨，則若稱說於萎草塊塗之側，而固無能動也。

  乃吾且為告子正告之；藉其死也，氣離心，而心不與天下之言相應，則天下之言仁義、言富強、言為我、言兼愛者雜進於前，心固不與之迎隨，而喋喋者弗能自詫於萎草塊塗之側，更何患乎？若夫生而與天下相接矣，心一日不能與氣相離，非吾欲爾也，天也，則亦惡能不以心使氣乎哉？

  今夫體，皆聽心之為者也。動靜云為，皆氣奉心之微指以喻於體；動靜云為，皆心使氣之效也。霸王行道，一心授氣以大權，而用以充。故君子視天下，猶吾耳目手足爾，氣相及也。萬物同此一氣，故同此一理，非我使之然也，天也。我以之生，天下以之生，孳孳於有生之日以立霸王之紀，以治雜亂之言而一於正，惟心使氣之為有功。

  故以權論之，而心為尊，則志至氣次之名定矣。以權力相參論之，則志壹動氣，氣壹動志之功均矣。以力論之，則氣為強，而蹶趨動心之勢成矣。何也？氣去心則死，心委氣而息則死。不欲心之微者顯，氣之有力者效其力，則誠莫死若也。而告子百年之餘如此者，永以終古矣。任天下之言仁義、富強、為我、兼愛者百相縈也，百相禁也，而我固不與迎隨，終亦無我如何也。告子亦何患乎無此一日乎！

  君子所憂者，我且為萎草，且為塊塗，而天下之生不息，彼且搖盪天下以相迎相隨於率獸食人之途，故持其志以大正，帥其氣以察言，則雖五世澤斬之餘，而猶使天下之言不敢逞其鉤棘鋒距以戕賊人心。故自孟子至今二千餘年，言猶有宗，心猶有法，皆孟子之氣為之也。此孟告之不動心可得而聞者也。

  萬物皆備於我矣

  物之備於我，見之者鮮矣。

  蓋備我之理，而後知物之備焉否也。我之不盡，而測物者惡足以知之！

  且謂物之自物，各還其位，而非我所與者，亦思以其說易天下，而終於不能。我之既有於天下，必有藉以益其生，其待於物也無已時，物備我，而我顧悍然使還其位而無相與，亦恥甚矣。無他，見物而不見我也。

  孟子學聖之功，充實而光輝盛焉，乃知我之待於物，一如物之待於我；物之有我，一如我之有物。遂昌言曰：「今夫萬物則既可得而見矣，斯不可以理言者也；理以為當然，則或以為不當然，而奚不可。抑不可以情言者也；情見為不容已，則有時容已，而亦或可安。惟夫吾自有之，吾自用之，猶手之有持、足之有行也，拘之攣之而不能禁；吾自能之，吾自為之，猶目之能視、耳之能聽也，塞之蔽之而終不失；吾自富有之，吾自日新之，猶言之不窮於口、動之不窮於體也，慎之持之而非不給。故不但言我受物也，受則有與之者矣。」

  各有血氣，各有心知，誰與我者？調其血氣，導其心知，吾司與矣；有其可司與者，與之而已矣。抑不但言通物於我也，通則必往而通矣。智止於心，力止於身，奚待往乎？盡心之智，盡身之力，弗庸往也；有其所可盡者，盡之而已矣。繇今觀之，萬物不皆備於我哉！

  雖然，吾蓋幾為察識，幾為擴充，而今乃知之也。一日之間，而引萬物以大吾之量，始以為志之所至可至焉矣，而未也。志者一日之起者也。萬物至重矣，而任之者氣；氣之不養，養之不直，則見芸生之情詭變紛紜，而不信我之能為其藏。今而見吾之氣，天地之氣也，剛者可馭，柔者可扶，變遷殊質，至於吾之身皆勝之而無可懾，然後吾所立之志非虛擴之使大也，萬物皆備也。一念之動，而恤萬物以慰吾之情，始以為仁之所感能感焉矣，而未也。仁者一念之涵者也。萬物不齊矣，而各有其義；義不生心，心不集義，則見勃發之欲損益無恆，而不信我之能持其衡。今而見天下之義，吾心之義也，取不損廉，與不損惠，生殺異術，裁以吾之心皆宰之而無可疑，然後吾所存之仁非固結之使親也，萬物皆備也。是當然之理所自出，必然之情所繇生也。反身焉，莫匪誠矣，無不樂矣。

  嗚呼！此孟子所以為正己物正之大人也與，而孰則知之！

  「孟子曰莫非命也」章

  盡道者，於命無擇而非正也。

  蓋一日生而有一日之道，盡之而已。知命者豈知岩牆、豈知桎梏哉！

  今夫桎梏之中，道所不存也乎！道無桎梏，而桎梏之中有道。道至於可桎可梏而道乃盡。盡道者不受桎梏，而桎梏不擇道而不施。故曰「莫非命也」。

  天與人爭，未有不勝者也。使可以不順焉，則非正矣。天不以一人之正屈其大正以從之，故治亂有時，死生有化，禍福有權，非人之所得與也。無已，其惟岩牆之下不可立乎！

  而岩牆之下亦難言之矣。扣馬之諫，眾欲兵之岩牆也，使夷齊權可乘，言可執，以聲伐君之罪，則武王且立乎岩牆之下。微服過宋，魋不能害，不立於岩牆也，及其歷階可升，侏儒可斬，以嬰萊人之鋒，則孔子又已立乎岩牆之下。然而知命者可扣伐商之馬，可漂牧野之血，可屈於宵小之桓魋，可亢夫強大之齊景。何也？道盡則無岩牆，不盡則無往非岩牆之下。

  而桎梏之為心害甚矣！岩牆其心者桎梏其身，行險以僥倖，則天且奉桎梏以行其正，而不知至於無可如何而受之，亦終莫能逆天，而但自形其不順。以不立岩牆者桎梏其心，憂危而不釋，天且試之於岩牆以觀其順，彼乃無可如何，而見為不可受，自謂能居於正，而不知天之可順而不可違。

  然則如之何？盡其道而已矣。天有天之命，天之道也。吾有吾之正，人之道也。天道歸之天，人不能與。人道任之人，天無所持權。盡道者安於人之非天，安於天之非人。羑里而演《易》，匡圍而弦歌。岩牆之下，桎梏之中，優遊泮渙，莫非道也，豈但曰「莫非命也」哉！

  「孟子曰人之所不學而能者」章

  大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。

  夫君子所性，人之性也，則仁義之發為愛敬者也。知能則既良矣，故曰性善。

  夫人則不能夙矣，而豈無不學之能、不慮之知乎？學而能之，能學者即其能也，則能先於學矣。慮而知之，知慮者即其知也，則知先於慮矣。能學知慮，禽之所不得與也，是人之性也。學慮者以盡仁義之用焉，而始著之能、始發之知，非禽之所與，則豈非固有其良焉者乎？

  夫但以不學為能，不慮為知也，則色而能悅，斗而能克，得而能取，人皆能之於習尚之餘，而不如禽之勝任也蚤；利而知趨，害而知避，土而知懷，人皆知之於籌度之後，而不如禽之自然而覺。以此思之，人之不學不慮而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始發其端，既長而益呈其效，則愛其親敬其長者，人所獨也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁義言性，於此決矣。

  物之生，皆生之氣也；人之生，氣之理也。天欲引其生氣以滋於不息，則使物之各有其情以相感而相育，故物類能愛其子，而忘其所從生，理不足以相保，而物生雖蕃，不能敵人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之為仁，發而知能者親親其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他無所戀慕之日，早有此愛，達之天下，凡為人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之則也。天方行其大化而匯不能齊，則使物之各有所制以相畏而相下，故物類知服於強，而狎其所相習，則不足以有準，而物生固危，不能似人之安。惟人有肅然不敢逾之則，藏之為義，發而知能者敬長其先焉者也。奚以知人性之必義哉？以他無所畏憚之日，早有此敬；達之天下，凡為人者皆然也。故曰良也。

  愛之幾動，生之理漸以不忘，理有所未安而不忍，於是而學矣，故能學也。敬之情伸，天之則不可復隱，則有所未宜而不慊，於是而慮矣，故知慮也。學慮者，愛敬之所生也；愛敬者，仁義之所顯也。不學之能，不慮之知，所以首出庶物而立人極者，惟其良故也。

  僧通潤者，謂孩提知愛，是貪痴大惑根本。其惡至於如此！司世教者不施以上刑，而或為傳之，無惑乎禽獸之充塞也。

  「孟子曰人之所以異於禽獸者幾希」四章

  大賢以人道立人，承先聖之所存也。

  夫人之異於禽獸，無不異也。有不異者，則不異矣，故曰幾希。君子之為治為教，嚴此而已。

  孟子更端而遞言之。

  蓋以天溥物而無心，物群分而不亂。天下之言道者，吾惑焉；躋聖之道於天之化，則且屍天之仁為己之仁，下夷乎物而無以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性於命之同，則是率物之性為物之道，自蔑其性而殆於逆天。古之君子所為盡性修道以立庶民之極者，則惟於人之所以異於禽獸者，嚴其別而慎持之耳。

  夫人之於禽獸無所不異，而其異皆幾希也。禽獸有命而無性；或謂之為性者，其情才耳。即謂禽獸有性，而固無道；其所謂道者，人之利用耳。若以立人之道較而辨之，其幾甚微，其防固甚大矣。

  自我而外，有物而不知其異；與我為類，有倫而不體其同。不體其同，天幾之愛易以衰止；不知其異，相接之宜罔於從違，禽獸胥此矣。明以察而繇仁義者，惟人異也，舜所存者此也。其欲無涯，而甘食為甚；其戾無已，而見善不知。逐於欲則日偏而不反，迷於善則怙黨而崇私，禽獸則然矣。好惡審而取捨定者，人惟異也，禹湯所存者此也。

  偶有躑躅之悲，而旋以忘；小有微明之覺，而恃以逞。忘之而成乎忍，則地異而情殊；恃焉而不思反，則事狎而心玩，禽獸之道然也。欿然不足而周於遠邇，惟人異也，文武所為必存也。前不知有古蹟之可循，內不知有心思之可盡。不知效法，則熄者無以相續而無古今，不盡思惟。則大義永以斁忘而無綱紀，禽獸之道然也。勤思不懈而繼夫往跡者，惟人異也，周公孔子所為必存也。

  大矣哉，其立人以事天；嚴矣哉，其貴人以治物也。私淑君子而承其將斬之澤者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思誠者人之道也，匪形之是踐，而幾亂乎鬼神。以言乎性，不忍濫乎物也。人無有不善者也；以命為無殊，則必同乎牛犬。抑功利，崇仁義，紹帝王之治教以抑強食之獸心；辨楊墨，存君父，繼春秋以距爭鳴之禽語，其在斯乎！後有作者，勿以禽獸之知為良知，禽獸之能為良能，尚有幸哉！

  程子有「率牛之性為牛之道，率馬之性為馬之道」，朱子不取，疑非程子之言，游楊謝呂之所增益也。雞雛觀仁，《近思錄》采之。正不須如此說。周子不除牕前草則異是。此自有辨。萬物與我共命，蠢動含靈皆有佛性，斯禽獸之教，誘庶民而師之者也。

  形色，天性也

  形色皆天性，不託於虛也。

  夫性之在色，猶色之在形。形非虛以受色，而虛以受性乎？成性者天，成形者天也。

  嘗思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多為纖微洸漾之說，我則知其愚之必出於此。

  蓋其為纖微洸漾也，抑必有所依焉，以為軀殼之內，心腎肺腸之間，有中虛如橐籥者，是性之所函藏也；抑以為外形之通乎內，內形之通乎外，有中虛如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之爾。

  夫虛如橐籥，虛如隧道，無有而已。所時有者，大氣之往來而已。是與身外之虛也無以異，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帥之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之與發，至不靈者也，全歸者必納之綠中；黥之與舂，非有慘痛之傷也，用法者立以為大戮。夫豈遺性而貴形哉？亦知夫形色之表，抱虛而居其間者，非吾性之都也爾。

  妖祥之變有色矣，而不能有形，則無定性，草木之類有形矣，而不能有色，則無覺性。若夫人也，則外形之用，色所發也，而耳目之材，實有其可聰可明之成質；內形之體，形固藏也，而神明之撰，實有其能擇能執之成能。然則性也者，即此內外成形至實之體，而非游於虛也明矣。見於面，面非竅之所啟也；盎於背，背非幾之所通也；施於四體，四體則以實為用，而非以虛為牖矣。人之形則為人之性，犬牛之形則為犬牛之性。若夫虛函如橐籥、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。實者異，而虛者亦因以不齊矣。

  論者曰：「虛者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚從而有斯形色哉？」形之密也，天下之至精者無以加，形精而色以入微，是天之聰明所變合，而聰明即留此而與俱處者也。形之恆也，天下之至信者無以加，形信而色以有定，是天之秩敘所裁成，而秩敘即奠此以與相守者也。故就其虛函而疏通者以言仁義，無有也，則以謂性之無仁義也可矣；就其至精而至信者以言仁義，至信者即其仁，至精者即其義，而又奚惑乎！

  然則人之死也，形存而性去之，何也？是其形之將毀也，萎敗而不足以發色，而性因以亡。愚者猶疑之曰：「性游乎虛而有去來。則其生也孰鼓其橐籥，其死也隧道居然，而豈有窒之者乎？諱此不言，而為纖微洸漾之說，亦誰與聽之！」

  釋氏以八識隨壽暖二性為去來，賢於莊子天籟之說矣。然壽暖者形之不即毀者爾；形將敗，性乃漸隱，壽暖有似乎去來。性無去來，但有成毀。《易》曰：「乾坤毀則無以見易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之。」

  哭死而哀，非為生者也

  聖人之哀，發乎性而止乎情也。

  蓋性無有不足者。當其哭而哀，足於發為生之情；理所不發，而抑奚暇及之！

  此孟子體堯舜之微而極言之曰：德純乎性者，情亦適如其性；如其性者之情，不容已之情也。

  夫人之於情，無有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，則不已者意以移而已焉矣。其惟聖人乎！

  哀樂者，情之大端也。聖人之樂，不以中天下定四海而益也，則不以飯疏食飲水而改也。是以知聖人之哀，不以煢煢在疚、憫予而恤已也，固不以何怙何恃，棄予而懷人也。哭死則哀矣，哀則忘乎生者矣。

  聚散者氣之恆，天之以宰物也。而其合也和也，其離也傷也，天之於此，有欲為久存而不可得之勢，故舒慘相乘之候，必有風雨之變悽惻於兩間。欲久存之，而固將亡之，氣之所不能平也。聖人應於其候，而悲怛之情興焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者數之恆，物之所自取也。而其伸也暢也，其屈也郁也，人之於此，固有繾綣求盈而不自主之憾，故焄蒿未謝之餘，自有愴況之神依依於左右。方且求盈，而終於見詘，情之所不可堪也。聖人通於其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或釋矣。

  夫動以天者，於道無所仿也。天所動者斯為道，道以行其不容已者也；祈於道而天之初幾以隱。因於物者，於理無所推也。物之變也莫非理，理自有其不容已者也；求諸理而物之感通以閡。今夫念繼序之不皇，而感前人之勤止，不終其佑。思日月之逾邁，而悼昊天之未報，追悔其非：此亦可謂仁孝之用心，於道無違，於理必致者矣。而赤子之心，慮所不及；生死之際，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫聖人亦惟此而已矣。故我以信聖人之哭死而哀，非為生者也，性自足乎哀而無所待也。

  利物足以和義

  不私利於己，而義在其中矣。

  蓋利在物，則義在己。義利不兩立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自強之天德安能哉！

  嘗聞命筮者曰：義則問，志則否。以志之或淫於利也。

  然則天之以利為德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之為言，行與不行、得與不得之謂也。有塗於此，而兩不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物於此，而交倚為用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之間，義之所自以合離者也。君子豁然知利之為物所待也，即為己之所自裁也，不諱言利而以物為心，抑豈離所行所得者以為義哉！

  除天下之大害，則勖其戎昭果毅，致武以爭利鈍之交，無所恤也。若其害止於一身，則安之於命，而命即為義之所自定。夫天之以肅殺戢蕃蕪之患而恣老物之息者，亦此義也，胡不和也！興天下之大利，則勤於康功田功，秉時以導利源之溥，無或逸也。若其得止於一己，則孤尚其志，而志即為義之所自持。夫天之以西成斂品物之實而厚生民之養者，亦此義也，胡不和也。

  故一介之取，瀕窮厄而不系其心，千乘之辭，屢流離而不生其怨。而苟可以利一國利一鄉乃至利一夫之不獲者，理所可推，恩所可及，則君子而謀細人之務，日孳孳焉勞之勸之，不吝其勤，以為非是而不愜，惟其勝己有權而用物有制也，自強不息之道然也。

  嗚呼！利之為用大矣哉！非勤弗獲也，非恆弗能繼也，終日乾乾而美利乃集焉。然而小人專之以自居，則乾之利天下者，豈為一人設哉！陰柔之情間於中，疲役以懷安飽而自棄其天，凶之府也，倖免者枉耳。是故《易》不為之謀也。

  莫益之，或擊之，立心勿恆，凶

  且夫古今遐邇得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？

  逐乎小喜而遺乎大憂，猶可言也；喜者在此而憂者即在此，不可言也。

  以大常潔度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。

  夫人之立心，未有不求益者，未有不避擊者；君子以之受天之佑而遠人之怨，小人以之喪其廉恥而叛其君父，乃自其大常者而潔度之，則適足以為天下笑。請言其愚：以為益也，芒芒然而求之，而不知擊者之隨之也；逮其擊而又避之若恐不及，又不意擊者之轉為益也。以為擊也，悻悻然而避之，而不知擊者之固益也；見為益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其擊也。

  四顧而視天下，有以之而益者矣，則從而效之，然而於己不效，而復得擊矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而擊之者愈甚。偶然而遇之於吾身，困以得益矣，則又從而為之，然而於前幸獲，而今則擊矣。是何前日之利而今遽變也？振掉失守，而其受擊也更烈。嗚呼！以為可常而孰知其不常。於此不知，而欲知善惡吉凶之理數固有之大常也，其可得哉！

  夫邪正之途，成敗之軌，禍福之歸，綱常名教之所存，禮樂文章風會之所自定，有規之一日者矣；有規之數歲者矣；有規之終身者矣；終身之餘，上有前古，下有後今矣。非立心之迂也：一日者亦前古後今之一日，則合前古後今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不窮。勿恆者曰：「吾利當前耳，古今不相及，而惡用知之！」乃不知擊之者非前古後今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屢變，萬物屢遷矣。非立心之誕也：一身者固天地萬物中之一身，則酌天地萬物之益以裕一身，而一身之益乃以無怨而無惡。勿恆者曰：「只閱我躬耳，變遷任乎數，何容心焉！」乃不知擊之者非天地萬物而自貽於身也。

  不求益，何從擊之？不避擊，或益之矣。澹定以絕小功小利之相誘，執持以保不僭不忒之有素，益所為長裕而不設也，非勿恆者之所及久矣。

  人心惟危，道心惟微

  於心而層累言之，其勢殊矣。

  蓋人心本受命於道，而不能不為人心也，故危微之勢成。

  且心，靈明之謂也，而有合有分，有源有流，於是而有殊勢焉。

  天之降命用其合，成乎形質而分矣。形質之所以成為其源，既成而分則流矣。知其統於心，而抑知其勢之殊，於是而其幾以顯，且知懼焉。

  合之必分，源之必流，勢之必然者也。其分也分其合，其流也流其源，理之固然者也。至於既分既流，則理不可恃，而一聽乎勢，知道雖夙，能不謹持之哉！天之降命曰道，成乎形質則曰人心。發乎道，名為道心，不僅系之人心；利乎人，名為人心，不可復系之道，勢也。

  今夫人亦何不安之有乎？不但耳目可以效聰明，手足可以成功用，即欲亦不待絕而後仁，利亦不待棄而後義，坦然行於天下者，坦然任於吾心，而奚其危？其危也，道危之也。善惡相形，懸衡以治其靈明，而乃見人之危，其勢岌岌焉。今夫道亦至顯矣，不但君父得之以為君父，臣子得之以為臣子，且食得之以利其食，色得之以利其色，昭然於天下者，昭然於吾心，而奚其微？其微也，人微之也。形氣之用，日進而迫其靈明，而道遂成乎微，其勢浸衰矣。委之於人，而道心微；臨之以道，而人心危。合者以統分，而分者乃奪合者之位；流本統於源，而其源不能保其流之終。可弗懼哉！

  本安也，而見其危，勢之不容假借也如此乎，則危之危之而不自信，不愈切乎？不自信，則不特人心之不可信也，而道心亦不可信。夫兼愛疑仁，而為無父；為我疑義，而為無君。仁可愚，知可盪，忠信可賊，天理民彝之際亦嚴矣，故聖人深以危為懼也。本顯也，而成乎微，勢之日就凌夷也如此乎，則微之微之而至於無，其能止乎？至於無，則不特無道心也，而幾無人心。夫人狂然而喜，不知其所以喜；蹶然而怒，不知所以怒。視不見，聽不聞，食不知味，而耳目口體之權亦替矣，故聖人甚懼其微也。

  聖人之道心非微，而引天下之牿亡為己慮，於以見聖人之日勤於下學；天下之人心不自知其危也，而奉吾心之察識以臨之，於以見聖人之與民而同患。與民同患，疏其流以利其源，而源流一矣；下學達天，分於器而合於道，而分合一矣。是故統人與道而一之，曰心。

  文王在上，於昭於天

  聖人之誠明，詠之者見之焉。

  夫人之期至於聖者，惟其有可昭於天者也。

  《詩》則曰：「獨不見文王之在上乎？」

  蓋文王之生也，曉然以其心與天下相見：仁則其臣喻之，敬則其君愧之，孝則其父安之，慈則其子承之，信則國人孚之，惟無所隱而志氣如神，周乎天下者無不昭爾。

  文王往矣，天下不忍謂文王之遽往，我則遇之，曰文王在上也；文王往矣，天下不敢謂文王之已往，我則質之，曰文王在上也。不忍謂文王之遽往，非天下之情也，文王與天下相懷保之心也；不敢謂文王之已往，非天下之志也，文王與天下相欽翼之心也。

  而不但此也，天之所以敘萬物者無方，而約之曰理；惟其理，故分合同異萬有不齊，而天下皆不疑其妄。天之所以生萬匯者無擇，而統之曰化；惟其化，故暄潤動育變不可測，而天下終不驚其詭。文王則與於斯矣。

  故不忍之心，上而與天之化合，則仰而見日星雷雨之實有其光輝蒸變者為昭也，皆文王之昭也，仁敬孝慈信之情自怵然有以動人之不忍而無所斁；不敢之心，上而與天之理合，則仰而見春秋旦暮之各得其度數候序者為昭也，皆文王之昭也，君臣父子朋友之道自赫然有以生人之不敢而無所迷。嗚呼！誠也，明也，誠明斯以神矣。

  天下之難窮者形，而至易見者神。惟不與於斯者，則以謂形易見而神難見爾。草木蟲魚、色聲臭味萬狀，以試人之聰明於疑似，而人謂之昭；聖人之道、天之化，覿面相示，而人謂之若有若無而不昭。《詩》曰：「獨不見文王之在上乎，於昭於天矣。」文王之生無隱，文王之往不息也。此非周公固莫能見，莫能詠也。

  不顯亦臨

  知不顯之臨者可以學文王矣。

  夫顯之臨，為物之所臨者也；不顯之臨，上帝之臨也。

  文王慎此而已矣。

  聞之異教曰：「恍惚有物，惚恍有象。」昧者以為妙道之歸，而不知其已隘也。有物，非其物；有象，若有象耳。則於無妄之理、對時育物者，覿面久相失矣。

  善言文王者曰：「不顯亦臨。」「不顯」者，特未之顯，而必於顯，非終匿而不可見也。「亦臨」者，顯亦臨，不顯亦臨，非舍有而索於無也。道無間於顯微，文王體之爾。

  於其顯，始知其臨，而不知其臨之已久矣。君之尊，父之親，天命之去留，薄海臣民之憂樂，存危安傾之不爽，於深宮之顰笑差以銖累，而吉凶得失有海岳之成形加於其上。人自迷之，文王自覺之，臨莫臨於一顰一笑之幾也。於其臨，乃知其顯，而不知其為顯也夙矣。鳶之飛，魚之躍，雲漢之為昭，二後在天之志事，四國求莫之鑑觀，舉天人之明赫粲於指掌，而騶虞麟趾旨仁義之明徵臚列於前。文王既察之，因自求之，顯莫顯於明明赫赫之藏也。

  蓋於顯而始知臨者，忽然而臨之，神未有不懾者也。眾人之於旦暮也若死生，聖人之於死生也若旦暮，懾不懾之殊耳。知變化之必然，則變化皆其條理。故羑里可囚，鐵鉞可賜，崇墉之負固，江漢之謳思，以至於夢齡修短之數，百相試也，百相受也，不顯之中無不灼知之變化而又何懾焉！於臨乃知顯者，則及其顯焉，未有不紛焉者也。寡其心者於事見多，多其心者於事見寡，紛不紛之異耳。攝萬年於一念，則一念已載萬年。故下土之冒，孫謀之貽，十四王之已往，三十世之將來，以垂為《春秋》《易》之傳，道無窮也，心無盡也，亦臨之下無不昭融於一念也。

  嗚呼！豈獨文王哉！天無私，道無間，人無可避，事無可擇，不顯之臨人也，無瞬息之隙，無毫釐之貸，千聖百王慎此而已。愚者不覺焉，故神懾情紛，而終之以偷。君子之道所自鮮也，非別有妙徼寄於希微而仿佛遇之也。

  夏，許男新臣卒　僖公四年

  生事之不終，死累之也。

  夫死豈必擇地哉？終其生之事之未易也。

  若許男、新臣者，終伐楚之役，歸而死焉可矣。

  且古之君子，聞其言生也，未聞其言死。生者人事，死者天事。人自盡，而天非所與，其何事焉！寄託之重，名義之難欺，蹈白刃以自靖，亦謂生之不可罔爾。

  是故許男、新臣以伐楚出，以疾歸，以歸死，而說《春秋》者以為不知命。豈其不知死之命哉，不知生之命焉耳。天命人以生，未嘗命人以死。死者天命之不續，而人不能受者也，而何言命？天命我於生而我可知，天即命我以死而我亦無能知。死者，知覺之已忘而返乎化者也，而何命之可知！惟然，則死於陘與死於許也奚擇？然而有擇者，伐楚之事未終，有一日之生，則一日之義繫於伐楚；方生之日，不可引將死之懼以曠其所當為也。

  夫天豈盡人之生而皆命之？人盡其生而皆受天之命，天命有赫矣，而顯其用於人。其在諸侯也，世之治則受命於王，世之衰則受命於伯，伯而有勤王攘外之事，畢其生以受之而已。其在士大夫也，處其安則受命於君，處其危則受命於社稷，社稷而有安危存亡之故，畢其生以受之而已。其在學者也，於所學則受命於往聖之言，於所行則受命於所學之正，所學而有憤樂終身之事，畢其生以受之而已。知有生也，何知有死也哉！

  故人者天地之心也，五行之端也

  且禮者，人之精英也。

  知食而甘之，知色而悅之，可以生矣，而人不僅此也。愛則相呴，敬則相憚，可以安矣，而人抑不僅此也。

  性情之際，融結而成撰者，禮為其體焉。

  故曰天地無心，就法象而言也；陰陽無始，就緒餘而言也。

  大荒之外，有天地焉；人所不至，禮所不行，則亦惡知其有天地！行潦灰燼，朽株山北，亦五行也；人無所事，禮無需所，則亦何用有五行！天地日生而心不昧，五行日變而端不可窮，於是而得之以為人。人於天地五行之外而自為合同之妙質，禮於仁義知信之中而為化裁之大用。知此，益知禮之不可以已矣。

  君子不以一日使其躬儳焉如不終日

  且在耄而如壯，在貧賤而如富貴，在憂患而如安平，生之盛也，天之所益也，之天之所以遠流俗也。

  在耄而如壯，非貪於事之謂也；在貧賤而如富貴，非侈於情之謂也；在憂患而如安平，非忘其戒慎之謂也。莊敬焉耳。

  故夫耄者有不終日之勢矣，貧賤有不終日之計矣，憂患有不終日之慮矣。天下之日無窮，而自居乎不終日之氣數。然而天下之日固無窮也，何有不終也！老未至而耄及之，其氣不終之日矣；貧賤偶然而以為戚，其量不終日矣；患未至而以為憂，其情不終日矣。我生之日無窮，而胡自畫一不終日之情形？即我之日固有窮乎，亦未至於不終日也。如不終日者，儳焉之心為之耳。

  生理，相續者也，則氣亦相續。而氣，天地之氣也，故常以返歸於天地為其息機。有時躬欲續而心去之，氣去心也，有時心欲續而躬去之，氣去躬也。君子以莊敬續其氣，而五官百骸振起而不疲，方將一日而如終身，方將一日而如終古，則胡不終日之有乎！生氣，相續者也，故理能相續。而理，古今之理也，抑可以推諉於古今以為吾分任。有時顧其躬之藐然而不足以載理，理大而躬小矣；有時顧其躬之暫寓而不足以盡理，理長而躬促矣。君子以莊敬續其理，而綱常名教交督於一念，方將無一日而非臨於淵，無一日而非集於木，終胡不終日之有乎？

  鼎鼎百年之內，少有與為少，壯有與為壯，老有與為老，此日終而彼日且始；天之假我以日者，樂於吾之能受而引其年於不厭。崢崢一日之下，旦方去而晏來，晏方去而夕至，夕方去而旦又生，日無有終而難終；此日即我之為日於兩間者，明知逝之不舍而存其神於無涯。此黃帝堯舜之所以至今如存，而子桑戶之致嘆於我尚為人。

  君子小人之辨判然矣。

  樂正子春下堂至予是以有憂色也

  敬身生於不忍，難與忍者言也。

  夫忍忘其身，則父母亦可忘也。天下之忘父母者，其類充塞。樂正子春之心，夫孰知之！

  嘗思世教之陵夷，何以至此極也？其始於為「尊性賤形」之說者乎！彼其言曰：「有尊足者存，不自知其刖也。澤雉之神自王也。」洵然，則樂正子春何為是拘拘者乎？

  子春聞之曾子，曾子聞之夫子。言之者惻然，聞之者惻然，惻然者人之心也。而流俗一倡為虧體辱親之教，初未能遽安也；而沉溺於利達者煽之導之，遂易其心以恝然而無愁。嗚呼！孰使之然也？

  下堂而傷足，其傷也，或憂之，憂其不瘳耳。數月而瘳，則且悔昔之戚戚者徒勞。而幸今之瘳為愉快。嗚呼，孰使其憂止於此，而他無憂也？未瘳而憂足傷耳，何與於心，而必呻吟不輟？嗚呼，人無有輟其呻吟而恝然者，則形之與神，非判然而可忘也明矣。在吾之身，而疾痛喻於心，則溯其所自生，當其在父母之身而喻於父母之心，有以異乎？漸離而漸忘之，砉然取吾之形與心斬裂而為二；砉然取之吾身在父母之身與父母之身在吾之身者斬裂而為二；辱不忍言也，虧尤不忍言也。孰念此者？疾痛之所覺而覺之，疾痛之所不覺而草芥之，一身之內，不靈之器惟見其多；乍然有疾痛而動於心，乍然無疾痛而即失其憂，旋踵之間，不續之情不可復問。嗚呼，身體膚發其為贅形乎？則父母之贅也久矣。如其不能，不恤其疾痛，而幸其瘳也，則不容已於惻然之心，固有甚於疾痛者矣。

  嗚呼！道之未喪也，教出於一，聖人亦因人心之惻然者使自恤耳。邪說興而其流不可詰，彼其言曰：「使其形者，尊於形者也。」性即形以生，形保性以居。父母之所生，乾坤之大德而不足以尊，尚奚尊哉？意者曰：「神也。」而神者何也，則固惟此知疾知痛知全知毀之靈也。然則其所云能使形而尊於形者，吾知之矣。求利其情而已矣。宮室之美，尊於體矣；妻妾之奉，尊於體矣；萬鍾之富，趙孟之貴，尊於體矣。惟刖其骨，利於請謁；惟毀其形，媚於同昏；忍之須臾，利之終身；忘於恥辱，終身之谷；奔利奔欲，而恝然於所自生也，奚不可哉？

  妙莫妙於無慚，安莫安於能忍，樂莫樂於不憂。邪說之易天下速於飄風，非一旦一夕之故矣。柱下之言淫於莊列，而三代之禮教斬；虛無之說濫於王弼、何晏，而五季之禍亂興。叛其父母者比屋相仍，手刃以弒者接跡相告。讀樂正子春之書，不知涕之惡從止矣。

  堵牧游先生貽夫之以黃石齋先生《禮問》石刻，首舉下堂傷足一案，深切詳委。兵火中失去三十餘年，未知人間猶有此文字否？

  《船山經義》全書終