莊子解卷三十三·雜篇 天下

  系此於篇終者，與《孟子》七篇末舉狂狷鄉愿之異，而歷述先聖以來，至於己之淵源，及史遷序列九家之說，略同，古人撰述之體然也。其不自標異，而雜處於一家之言者，雖其自命有籠罩群言之意，而以為既落言詮，則不足以盡無窮之理，故亦曰「古之道術有在於是者」。己之論亦同於物之論，無是則無彼，而凡為籟者皆齊也。若其首引先聖《六經》之教，以為大備之統宗，則尤不昧本原，使人莫得而擿焉。乃自墨至老，褒貶各殊，而以己說綴於其後，則亦表其獨見獨聞之真，為群言之歸墟。至其篇末舉惠施以終之，則莊子之在當時，心知諸子之短長，而未與之辨，惟游梁而遇惠子，與相辯論，故惠子之死，有「臣質已死」之嘆，則或因惠子而有內七篇之作，因末述之以見其言之所繇興。或疑此篇非莊子之自作，然其浩博貫綜，而微言深至，固非莊子莫能為也。

  天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰無乎不在。曰神何繇降，明何繇出？聖有所生，王有所成，皆原於一。

  〔解曰〕一者所謂天均也。原於一，則不可分而裂之。乃一以為原，而其流不能不異，故治方術者，各以其悅者為是，而必裂矣。然要歸其所自來，則無損益於其一也。一故備，能備者為群言之統宗，故下歸之於內聖外王之道。

  

  不離於宗，謂之天人。宗則無非精也。不離於精，謂之神人。神者天之精。不離於真，謂之至人。得精之真。以天為宗，以德為本，以道為門，因天啟化。兆於變化，謂之聖人。杖人曰：「如不稱孔子，誰能當此稱乎？」以仁為恩，以義為理，事物之當然。以禮為行，返於天則。以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，約劑。以名為表，率極。以操為驗，所行。操一作叅。以稽為決，所知。其數一二三四是也，評曰：仁義禮樂之散見者，皆天均之所運也。無可曰：「一二三四不言五，四邊不壞中何主？蒼蒼滾入兩撮土，下視磨盤一何苦！不墮諸數，太尊貴生，若無節拍，何能鼓舞？」百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！無非天，無非人。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓。明於本數，繫於末度，評曰：不舍法象。方以智曰：「《節卦》曰『制數度，議德行』。蓋數自有度，因而制之，秩序變化，盡於《河圖》《洛書》矣。故曰，數為藏本末之端幾，而數中之度，乃統本末之適節也，道之籥也。」六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。皆有言之者矣，故莊子不言。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一，得其一偏。察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

  〔解曰〕莊子於儒者之道，亦既屢誚之矣。而所誚者，執先聖之一言一行，以為口中珠，而盜發之者也。夫群言之興，多有與聖人之道相牴牾者。而溯其所自出，使在後世，猶為狉狉榛榛之天下，則又何道之可言，何言之可破？惟有堯舜而後糠粃堯舜之言興，有仲尼而後醯雞仲尼之言出。入其室，操其戈；其所自詫為卓絕者，皆承先聖之緒餘以旁流耳。且夫天均之一也，周遍咸而不出乎其宗，圜運而皆能至。能體而備之者，聖人盡之矣。故或邇言之，易言之，而所和於天倪者，則語不能顯，默不能藏，自周浹隱躍於其中，乃以盡天下之事事物物，人心之變變化化。志也，事也，行也，和也，陰陽也，名分也，時為帝而無乎不在；六通四辟，小大精粗，宗皆不離，不必言天均而自休乎天均矣。即如墨者特異說以相詰難，而未嘗不依聖道之仁與公，以為其偏端之守，其又能舍內聖外王之大宗，以佚出而別創哉？蓋君子所希者聖，聖之熟者神，神固合於天均。則即顯即微，即體即用，下至名、法、操、稽、農、桑、畜、牧之教，無不有天存焉。特以得跡而忘真，則為小儒之陋；騖名而市利，則為風波之民，而諸治方術者，競起而排之。故曰魯國之大，儒者一人而已，亦非誣也。乃循其顯者，或略其微；察於微者，又遺其顯；捐體而徇用，則於用皆忘；立體以廢用，則其體不全；析體用而二之，則不知用者即用其體；概體用而一之，則不知體固有待而用始行。故莊子自以為言微也，言體也，寓體於用而無體以為體，象微於顯而通顯之皆微。蓋亦內聖外王之一端，而不昧其所從來，推崇先聖所修明之道以為大宗，斯以異於天籟之狂吹，是其所是，非其所非也。特以其散見者，既為前人之所已言，未嘗統一於天均之環中，故小儒泥而不通，而畸人偏說承之以井飲而相捽；乃自處於無體之體，以該群言，而捐其是非之私，是以卮言日出之論興焉，所以救道於裂。則其非毀堯舜，抑揚仲尼者，亦後世浮屠訶佛罵祖之意。而《駢拇》諸篇之鼓浮氣以鳴驕，為學莊者之稊稗；《漁父》《盜跖》之射天笞地，尤為無藉之狂夫所贗作，於此益見矣。

  〔解曰〕無才不可以為墨，今世為天主教者近之。

  〔解曰〕此亦近墨，而不為苦難之行，如俗所云安分無求者。無求則不爭，其不避厭惡而強聒人，亦有忍力焉。適至是而止者，亦其尤陋也。蓋鄉愿之狡者。

  〔解曰〕此亦略似莊子，而無所懷，無所照，蓋浮屠之所謂枯木禪者。此逆人之心，而絕其生理；謂之嘗有聞者，其不立是非之說，亦是。

  以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以大一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，不居一是。形物自著；物自效動。其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡，芴，音物，與惚通。寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未嘗先人，而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰「受天下之垢」；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也徐而不費，徐所謂後其身也。不費所謂善利物而不爭也。無為也而笑巧。笑人之巧，所謂若愚若不足。人皆求福，己獨曲全，曰「苟免於咎」。以深為根，以約為紀，曰「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人，不侵削人。可謂至極。關尹老聃乎！古之博大真人哉！

  〔解曰〕謂之博大者，以其為溪谷而受天下之歸也。真人者，謂得其真也。空虛則自不毀物，而於天均之運有未逮也。故贊之曰真人，意其未至於天。

  〔解曰〕莊子之學，初亦沿於老子，而「朝徹」「見獨」以後，寂寞變化，皆通於一，而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與眾論論是非也；畢羅萬物，而無不可逍遙；故又自立一宗，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虛為物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者，窮而自服；是以機而制天人者也。《陰符經》之說，蓋出於此。以忘機為機，機尤險矣！若莊子之兩行，則進不見有雄白，退不屈為雌黑；知止於其所不知，而以不持持者無所守。雖虛也，而非以致物；喪我而於物無攖者，與天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。嘗探得其所自悟，蓋得之於渾天；蓋容成氏所言「除日無歲，無內無外」者，乃其所師之天；是以不離於宗之天人自命，而謂內聖外王之道皆自此出；而先聖之道、百家之說言其散見之用，而我言其全體，其實一也。則關尹之「形物自著」，老子之「以深為根，以物為紀」，皆其所不事；故曼衍連犿，無擇於溟海枋榆，而皆無待以游，以成內七篇之瑋詞：博也而不僅博，大也而不可名為大，真也而審乎假以無假。其高過於老氏，而不啟天下險惻之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害於後世，於此殿諸家，而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉。

  惠施多方，其書五車；其道舛駁，其言也不中。厤物之意厤同歷，經涉也。曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一；無厚不可積也，其大千里；天與地卑，山與澤平；日方中方睨；物方生方死；大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異；南方無窮而有窮；今日適越而昔來；連環可解也；我知天下之中央，燕之北、越之南是也；泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。曉猶開也。天下之辯者，相與樂之：「卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；丁子，舊註：蝦蟆。火不熱；山出口；輪不蹍地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍枘；枘，鑿枘。飛鳥之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之棰，日取其半，萬世不竭。」辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰「天地其壯乎！」施存雄而無術。存雄與守雌異。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣！繇天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可曰愈，充其一端，尚可較勝。貴道幾矣！幾，殆也。以語於道，則殆矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！

  〔解曰〕惠施之說，亦與莊子兩行之說相近。然其兩行也，無本而但循其末，以才辨之有餘，轂轉而屢遷；人之所然者可不然之，人之所不然者可然之，物之無者可使有，有者可使無。湯義仍閱《釋氏傳燈錄》，謂止一翻字法門，蓋與此略同。故自謂持一尺之棰，旦取此半而用之，夕取彼半而用之，止此然不然、可不可、有與無之兩端，互相換而可以不窮；凡可言者即言，可行者即行，訶莊子之為大瓠而無用，乃不自知其於物尤無庸也。此則道術之所不出，而不容不辯之以使勿惑天下者也。今其書既亡，其言無本之可循，故多不可解。

  《莊子解》卷三十三終

  《莊子解》全書終