莊子解卷十七·外篇 秋水

  此篇因《逍遙遊》《齊物論》而衍之，推言天地萬物初無定質，無定情，擴其識量而會通之，則皆無可據，而不足以攖吾心之寧矣。蓋物論之興，始於小大之殊觀；小者不知大，大者不知小；不知小，則亦大其所大而不知大。繇其有小大之見，而有貴賤之分；繇其有貴賤之分，因而有然否是非之異。繇其有小大之見，因而有終始之規；繇其有終始之規，因而有悅生惡死之情。繇其有小大之見，因而有精粗之別；繇其有精粗之別，因而有意言之繁。於是而有所必為，有所必不為，以其所長，憐其所短。量有涯則分有所執，時有礙則故有所滯，彼我不相知，而不能知其所不知。乃至窮達失其守，榮辱易其情，辯言煩興而不循其本，於內無主，倒推於外，殉物以喪己；而不知達者之通一，無不可寓之庸也。

  秋水時至，百川灌河，涇流之大，涇，濁也。涇水濁，故借用。兩涘渚崖之間，不辨牛馬。水面廣闊，見之不真。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己，順流而東行，至於北海。東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目，盳洋向若而嘆曰：盳同望。「野語有之曰：『聞道百以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣！吾長見笑於大方之家！」北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；虛同墟。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；篤猶專也。曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海：萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；尾閭，沃焦也，見《山海經》。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多？計四海之在天地之間，也不似礨空之在大澤乎？礨音畾，空音孔。礨空，石上小孔也。計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉。人卒九州穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。卒，盡也。盡九州之人而合計之。此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連，連，相禪也。三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，不似爾向之自多於水乎？」

  〔解曰〕此初破小之不知大也。不知大，則自大其小；自大其小，而識窮於大；故初示之以大，而使破小大以游於大焉。海之神謂之若者，若有若無之謂；不自有而後可以知大之無窮。不然，有其大，以傲河之小，又奚以愈於河伯乎？

  河伯曰：「然則吾大天地而小豪末可乎？」豪，毫通。北海若曰：「否。夫物：句。量無窮，時無止，分無常，終始無故。分，去聲。得失之數曰分。生死之變曰終始。故，有因也。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；大知之知，去聲。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；故、古通。遙而不悶，不遠而迷也。掇而不跂，近可掇拾者，不於目前跂望也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦途，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。說音悅。計人之所知，不若其所不知；所知者，不敵其所不知者億萬之一。其生之時，不若未生之時，未生之時無窮，已死亦然。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。繇此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域！」

  〔解曰〕既破小以知大矣，則將大其所大，而小其所小乎？不知小不可囿，而大亦未可恃也。從近遠而計之則有量，從今昔之長短而計之則有時，而量之外非無境也，時之前後非有極也。是小與大皆囿於量之有涯，而困於時之有止，其不可執大以為大，猶之乎不可執小以為小也。執大以為大而小其小，乃不知所執之大而固亦小。見見聞聞，思慮之所不通，如彼其無窮，而所見之天地亦小矣。未生以前，既死以後，前無可聞，後無可知之綿邈，如彼其無止也，而所謂今古者亦旦夕矣。故析豪末而至於無形，更有小也，小亦一量也。地在天中，天包地外，渾然一球。而既有內則必有外，非可以量計也。故能破小以知大者，必破大之見而後小之見亡。

  

  河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」情，實也。北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；垺音孚，郭也。城外有郭，故借為粗字之用。殷，盛也。故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；不害人，仁也。不煦煦以為仁，則仁而非仁。動不為利，不賤門隸；不為利，義也。不自貴以崇義，則義而非義。貨財弗爭，不多辭讓；財弗爭，讓也，不矯辭以為讓，則讓而非讓。事焉不借人，不多食乎力；不藉人力，廉也。不矜自食其力以為廉，則廉而非廉。不賤貪污，行殊乎俗；不求異而自不同。不多辟異，為在從眾；不創辟異說，因人而處乎正。不賤佞諂，世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；非為刑賞沮勸，則和光同塵，而自非諂佞。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，不以所聞者為道。至德不得，大人無已』，約分之至也。」約分，謂約之適如其分。評曰：極乎無形，規乎不可圍，而適如其分。

  〔解曰〕夫小大無中止之量，則小極於無形，大極於不可圍，雖言之所窮，而可以意揣知之。可以意揣而知，則言無形，而無形即其形矣；言不可圍而即其圍矣；是粗者粗，而精者未嘗不粗也。以數測之，則有形無形分矣，可圍不可圍辨矣。若忘言忘意，而又何精粗之有乎？有精有粗，則將舍其粗而求其精，故世之所謂小人者，執近小以為尊榮，而不仁不義，不讓不廉，貪污辟異，佞諂營營焉，皆知粗而不知精。其名為君子者，刻意繕行，以恩為仁，以自貴為義，以辭為讓，以不食力為廉，異俗離眾以排佞諂，則知精而不知精之亦粗也。若因乎分之所適然，合無形有形於一致，齊可圍不可圍於同觀，適然而然，言不立而意無所測，泯精粗之見，而又何小大之足雲！

  河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？倪猶分也。」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；總一句，下文以差觀、以功觀、以趣觀，皆以道觀之也。以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。物情俗論，皆離乎道者。不自己，謂隨人之所貴賤而貴賤之。以差觀之：評曰：用物以為差等，己無差等。因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為邱山也，則差數睹矣。評曰：知其一致，乃可知其萬殊。以功觀之：因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；評曰：有此者無彼。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之：因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，評曰：自然相非，己無所非也。則趣操睹矣。昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕，湯武爭而王，白公爭而滅。繇此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可為常也。各有其時，不能強彼以同此。梁麗大木。可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤、目夜可以撮蚤。蚤，跳蟲。察豪末，晝出瞋目而不見邱山，言殊性也。故曰：『蓋師是而無非，師治而無亂乎！』蓋，胡各切，盍通。是未明天地之理，萬物之情者也。是非治亂，各因其時，不立一法以為師。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

  〔解曰〕大小無定量，精粗無定形，則貴賤亦不足以立矣。然而物之大者終不可謂之小，貴者終不能賤之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而後天下奉之以為定分，群然守之而信從不疑，此物論之必然者也。雖然，亦奚有倪哉！天地萬物林立而各約其分，不自為大，不自為小，不能自貴，不欲自賤；其所以有小大貴賤之云云者，存乎人之觀之耳。惟以道觀之，並育於天地之中，無貴賤也。而以道觀者鮮矣。以物之情觀之，則各自貴其貴，而異己者賤，故魚鳥賤毛嬙麗姬，而人貴之，堯舜賤巧言令色，而桀紂貴之。惟己之意，而貴賤倪矣。人各有所貴，而賤其所不貴，則貴賤紛矣。又其下者，信耳以從人之好惡，故譽堯者不知堯，惟人之譽而貴之也；非桀者不知桀，惟人之毀而賤之也；人倪之，己因增長之，而貴賤之壘堅矣。若夫以道而觀者，非但通於一以成純，而兩行不礙，各得其逍遙也。即以差等觀之，小者非必小，以大視小而見其小；大者非必大，以小視大而見其大；則知小者更有小者，大者更有大者，小無所終，大無所竟，是雖差等相形而有小大，抑知其不可止量，而無必然之貴賤矣。即以其為功者觀之，則當其為功，無物可無也；當其不為功，則無物必於有也；有此則可無彼，而必有彼而後有此，亦各約其分於所致功，而有無不足辨矣。抑繇人之所趣向而觀之，則所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未嘗非也；冬然裘而非葛，而葛未嘗非也；則天下無不然而無不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有無、是非之無定，而從乎差類、功能、趣向以觀，則又不妨大者自大，小者自小，貴者自貴，賤者自賤，各約其分而不必盡剷除之，以明一致，此大小貴賤之名所自立，存乎觀之者耳。觀之者因乎時，而不執成心以為師，則物論可齊，而小大各得其逍遙矣。

  河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？無大無小，無粗無精，無貴無賤，則無不可自處。吾辭受、趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之：何貴何賤，是謂反衍。交相反形，乃衍其術。無拘而志，與道大蹇。拘則蹇。何少何多？是謂謝施；相代謝以報施。無一而行，與道參差。執一則違道。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，繇繇與悠悠通。其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域；兼懷萬物，其孰承翼？孰私有所承受而覆翼之？承謂承先，翼謂翼後。是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。已成不可恃，終者又始也。一虛一滿，不位乎其形。於形立位。年不可舉，年亦時也，不可先舉而豫圖之。時不可止，不可已去而留之。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。」無為則無不可為，因物之理，物自化。

  〔解曰〕夫貴賤無恆，小大無定，則天下皆惝恍昬瞀之宇，且如盲者之失杖，無可措足；而人之於世，必有辭有受，有趣有舍，將無所適從矣；此必然不容已之疑也。然貴賤者相反而生者也，多少者代謝而互馳者也，則不可執一以為可，執一以為不可，明矣。兼懷之，無不可為也；無所承翼，無可為也。死生有期，而未生以前，既死以後，參萬歲於一純，則今之所非，前之所是；今之所是，後之所非；時移勢易，而是非然否亦相反相謝而因乎化。化之已至。物自化焉，吾又惡得而不化也？故無容以可為不可為疑，坦然任運，寓諸庸而無不得矣。

  曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，落、絡通。一本作絡。穿牛鼻，是謂人。故曰：『無以人滅天，無以故滅命。故，智也。無以得殉名。』謹守而勿失，是謂反其真。」

  〔解曰〕天者自然之化，人者因功、趣、差等而達權者也。既已為人，不得而不人；絡馬穿牛，不容已則不已之，無不可為也。而不以馬之宜絡，遂絡其牛；牛之須穿，並穿其馬；則雖人而不滅天。天懷於內，然後可以人寓於外。非知自然之理者，不可與權；所以小大無垠，貴賤無等，然非無定，而不可不約於其分。分者天也，道之所自顯也。此段七問七答，以推剝於要極，其於莊子之旨，委曲詳辨，至明切矣。

  〔解曰〕以己之有，意人之有；以己之無，欲人之無；是穿馬鼻、絡牛首之見也。以己之然，憐人之不然，則且見人之然而己不然，因以忮人而思傷之；此兩害之道，以人滅天者也。萬物各自位其得，有者不足忮，無者不足憐；小不羨大，大不鄙小。惟知天知人者，能反其真而不相害。故風其愈矣，以小不勝為大勝故也。目居逸而速於風，心居隱而靈於目。然處大勝之地，而恃其精以賤天下之粗，則心不如目之無所擇，目不如風之無所見。推而極之，夔之一足踸踔者，亦甚自適也。何也？皆天也。智故行，名譽興，而後以人滅天。知道而反真，以約於其分，則無憐之情，無求勝之心也。

  孔子游於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟，子路入見，曰：「何夫子之娛也？」孔子曰：「來！吾語女！我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。繇處矣！吾命有所制矣！」無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」

  〔解曰〕知時勢之適然，則無求勝之心。大小、貴賤、然否，乃至成乎禍福，皆動之必變，時之必移，無有恆也。則於桀紂之世，不冀堯舜之得，而一聽之於化，徐以俟之，將自化焉，故弦歌而匡圍解。

  公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已，今吾聞莊子之言，汒焉異之。汒音芒。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟隱機太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？埳、坎同。謂東海之鱉曰：『吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，持頤，閉其口也。蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與科斗，還，回顧也。虷音干，赤蟲也。科斗，小蟆也。莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉，左足未入，而右膝已縶矣；於是埳巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，蚷音渠。商蚷，蟲名。或曰：馬蚿也。必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇；跐，側買切，蹈也。無南無北，奭然四解，奭然猶釋然。淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學步於邯鄲與？未得國能，擅一國之美。又失其故行矣。直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。呿音區，張口貌。

  〔解曰〕智不足以知天而知道，則困於小而是非之辯興。若公孫龍者，亦河伯之初見，謂天下之美盡在己，見海若而自喪耳；況可語無大、無小、無貴、無賤、無然、無否之要極與！

  〔解曰〕曳尾塗中，期以遠害而已。視梁國如腐鼠，豈直梁國為腐鼠哉？五帝所連，三王所爭，仁人所憂，任士所勞，亦猶是也。困於小者不知大，慕於貴者不知賤。量止於此，則知盡於此，以自大自貴而嚇人。以故滅命，以得殉名者之愚，必至於此。

  莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鰷魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。全不知。」莊子曰：「請循其本。子曰，『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之，讀。而問我；句。我知之濠上也。知吾知之者，知吾之非魚而知魚也。惠子非莊子，已知莊子是莊子非魚，即可以知魚矣。」

  〔解曰〕困於小大、貴賤、然非之辨者，彼我固不相知。不相知則欲以己之有，憐物之無，而人乃滅天。夫知彼者，豈必如彼而後知哉！人自立於濠上，魚自樂於水中，以不相涉而始知之。人自樂於陸，魚自樂於水，天也。天者，含萬化而未有極者也。使自困於其量，則人入水而憂沉溺，且將憐魚之沉溺，而奚以知其樂哉？人之所賤，魚之所貴；人之所非，魚之所然。惠可以知莊，莊可以知魚，此天之不隱於人心者，萬化通一之本也。約之於其分，而天人徹，大小、貴賤、然與非之辨悉忘矣。

  《莊子解》卷十七終