莊子解卷十六·外篇 繕性

  此篇與《刻意》之旨略同。其言恬知交養，為有合於莊子之指，而語多雜亂，前後不相侔。且其要歸不以軒冕為志，而嘆有道之人不與而隱處，則莊子雖非無其情，而固不屑言此以自隘。蓋不得志於時者之所假託也。文亦滑熟不足觀。

  繕性於俗學以求復其初，滑欲於俗思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬；知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；和乃德也。道，理也。理乃道也。德無不容，仁也；和則無不容。道無不理，義也；因其自然之理。義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。信，實心也。容，體身也。禮樂偏行，不本於道德仁義忠信而談禮樂曰偏行，文濫於情也。則天下亂矣。彼正而蒙己德；彼自正也，而使之蒙己以為德。德則不冒，冒，蒙也，夫德固不以蒙人者也。冒則必失其性也。

  〔解曰〕《刻意》篇之五類士，皆俗學也。為之者有跡可傳，傳之者有跡可學，群然道諛以相尚，皆俗也，非真也。適然而無所好之謂恬，無所好，則知之而不為累，是以恬養知也。知愈大，則愈見天下之無可好而無不可適，是以知養恬也。故保其和以兼容順逆，而各因其自然之理；仁義、忠信、禮樂、賅而存焉，而皆其寄跡；物至斯應，不以心識之德蒙覆天下，使出於一塗而礙其大通，徒滋好惡之擾；是恬知之交相養也。

  〔解曰〕以己之德而使天下順之安之，興其治化，是亦以德冒天下，而德衰矣。所謂德者，心之所然，非必天下之然也。心既生矣，識益發矣，不極乎文而不止。文者，人情之所本無，以滅質而溺心，則人皆盡忘其初，而從吾心之所好；是以知亂天下之恬，惑亂之所以日滋也。

  繇是觀之：世喪道矣！道喪世矣！世與道交相喪也，道之人有道之人。何繇興乎世，起為君師。世亦何繇興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。古之存身者：不以辨飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉？道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰：「正己而已矣。」樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗；其樂彼與此同，彼謂軒冕，此謂窮約。故無憂而已矣。今寄去則不樂，繇是觀之，雖樂未嘗不荒也。故曰：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」

  〔解曰〕與上文不相為類。其曰「時命大謬」，又曰「根深寧極而待」，則林逋魏野之所不屑言，而況莊子！

  《莊子解》卷十六終

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