莊子解卷十三·外篇 天道

  此篇之說，有與莊子之旨迥不相侔者；特因老子守靜之言而演之，亦未盡合於老子；蓋秦漢間學黃老之術，以干人主者之所作也。無為固老莊之所同尚，而莊子抑不滯於無為，故其言甫近而又遠之，甫然而又否之，不示人以可踐之跡。而此篇之說，滯於靜而有成心之可師，故其辭卞急煩委，以喉息鳴，而無天鈞之和。莊子之說，合上下、隱顯、貴賤、小大而通於一。此篇以無為為君道，有為為臣道，則剖道為二，而不休於天鈞。且既以有為為臣道矣，又曰「以此南鄉，堯之為君也，以此北面，舜之為臣也」，則自相刺謬，而非若《內篇》雖有隨埽之說，終不相背戾也。大抵《外篇》多掇拾雜纂之言，前後不相貫通；而其文辭汗漫冗沓，氣弱而無神，所見者卑下，故所言者頹靡；定非莊子之書，且非善學莊子者之所擬作，讀者所宜辨也。余篇多有類此者，推之可見。

  〔解曰〕此老子所謂「守靜篤」也。與天和，自於人無不和。與人和，未必能和於天。靜極，則於人自無競，隨所運而皆樂，其樂也天矣。

  〔解曰〕定者，一於靜也。靜則無為，無為則己不立宗，而以天下為宗。己自立宗，則強物同己而多憂。以天下為宗，則任天下之自為而己不勞，所以休其心而恆樂。

  故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德，則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道，則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王者，知雖落天地，落，盡也。不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地、馳萬物，而用人群之道也。

  〔解曰〕上不自為而任之下，亦與用人則逸，自用則勞之言相似。然君子之任人，以廣益求治，而此以自尊求樂，既非老莊無為之旨，抑且為李斯趙高罔上自專之倡。甚矣其言之悖也！

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  本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍、五兵之運，德之末也。賞罰、利害、五刑之辟，教之末也。禮法、度數、刑名、比詳，治之末也。鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也。哭泣、衰絰、降殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運、心術之動，然後從之者也。末學者古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也。語道而非其道者，安取道？

  〔解曰〕以要為本，以詳為末，分上下之序，乃以自尊而恣其逸樂。

  是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因其形名而委任之。因任已明而原省次之，原其所不能，以省其所能。原省已明而是非次之，又不能矣，而後定其是非。是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情；必分其能，必繇其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故《書》曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士一曲之人也。禮法、度數、形名、比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

  〔解曰〕其意以兵刑、法度、禮樂委之於下，而按分守、執名法以原省其功過。此形名家之言，而胡亥督責之術、因師此意，要非莊子之旨。

  昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖無告，敖、傲同。無告，無所告訴者。不廢窮民，苦死者，恤死者之苦。嘉孺子，而哀婦人；此吾所以用心已。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，其出也，定而不勞。日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」堯曰：「然則膠膠擾擾乎！言己之用心徒勞耳。子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

  〔解曰〕於人求合者，必勤人之事。天道運而不積，日月、雲雨、四時各效其功，而天不勞以收成功，合之者逸而樂矣。

  〔解曰〕因其自然，則仁義之形且不立，而況於名？仁義之形名不立，而況於是非？擊鼓而求亡子者，循名以求形之謂。

  〔解曰〕不自信而欲有其美者，皆所謂賊心也。竊物之餘，以施惠於所親愛而為仁，乘己之足，以攘廉節而為義，皆不能自信，而窺覬天下之美，欲居之耳。無其實而貪其名，貪其名而襲其實以自驕，而辭不美之名。賊心不息，而天下以巧知神聖之名歸之。脫此者而後於己無不信，於物無不服。呼馬呼牛，皆服也，老子所謂「早服」也。此節於莊子之旨為合，但上下不相為類。有為則有名；巧知神聖皆為也，凡為皆竊也。若如上文所云「臣道有為」，則臣可以竊為道乎？《外篇》之文，雜纂而無定論，純駁相間，非有得於莊子之言者所撰次，益可見矣。

  老子曰：「夫道：於大不終，於小不遺，評曰：天之所至，皆道之至；天之所有，皆道之有。故萬物備；廣廣乎其無不容也，大之至也。淵乎其不可測也。深之至也。形德、仁義，神之末也；非至人孰能定之？評曰；定則不為其所騖。夫至人有世，世為其所有。不亦大乎！而不足以為之累；天下之大，有之不累。天下奮棅，而不與之偕；棅同柄。人各奮起爭權柄，而己否。審乎無假，而不與利遷；極物之真，能守其本；故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」

  〔解曰〕形之於德而為仁為義，皆逐形名之末，以與世爭持權棅；而不知前此者之未有，後此者之不留，則所為皆假耳，夫穹然而為天，頹然而為地，以有風雨露雷，飛潛動植之利，而人所驚為天地至大莫測之化者，實神之末耳，況萬物乎？故外天地，遺萬物，乃以得天地之神，太虛無形，合萬化而不形者，天地之神也。靜定無為，含眾德而不形者，至人之神也。善惡、得失，榮辱、吉凶，皆備容之，而無跡以使人易測，則物自化而天自定，斯以為聖人之心；此無為而靜之本也。

  世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。因事會之適然而生其意。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書！世雖貴之哉？猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色、名聲為足以得彼之情！夫形色、名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」「讀者」者字，一本作「為」，一本有「者為」二字。公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，聖人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入；疾徐指輻轂相受之栒而言。徐，寬也。疾，緊也。甘易入、苦難入也。松則不堅，緊則不受。相爭毫忽，規矩所不及也。不徐不疾，得之於手而應之心；口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

  〔解曰〕極有為者之所為，仁義而已。乃其所為仁義者，豈果有以自信而審其無假哉？讀書而聞有仁，則以為仁；讀書而聞有義，則以為義。不知古之為此言者，適乎時，因乎化，而非其必然之情也。竊其所言以自貴，而撓萬物之情，此儒墨之所以多為多敗，而攖人之心也。其無獨見而惟人言之從也，曰道諛。其有人之有而自忘也，曰賊心。

  《莊子解》卷十三終