莊子解卷十二·外篇 天地

  此篇暢言無為之旨，有與《應帝王》篇相發明者；於《外篇》中，斯為邃矣。

  天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德，有德乃可君天下。而成於天，天命之。故曰玄。玄，天德也。君受天之成德，必合天。古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道泛觀而萬物之應備。立於無為之宇而下觀之。故通於天地者德也，行於萬物者道也，上治人者事也，能有所藝者技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：「古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。」《記》曰：「通於一而萬事畢，惟天則一。無心得而鬼神服。」夫子曰：唐順之曰：「夫子指孔子。」「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。刳，去之也。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。逝，歸往也。若然者：藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯；顯則明，萬物一府，死生同狀。」天德合一。

  〔解曰〕無所謂道，天而已矣，即《在宥》篇所謂「主者天道也」。「萬物一府」，天府也；「死生同狀」，同於天也。於人見異，觀於天則幾無不同矣。玄同者，同於玄也。可見者則異矣，其死生圓運於大鈞，而函萬有於一環者，不可見也，蔑不同也。體其玄以泛觀，則知其同；知其同，則無不在而無不可宥；迎我者不可見喜，拒我者不容或怒；賞罰為應跡而不繫於心，是謂「刳心」。刳心者，刳去其心之知也，是謂棄之，故因而應之，見有十德；通之於一，則無為無欲，函於一府，渾於同狀，而與天均化矣。

  夫子曰：「夫道：淵乎其居也，不動。漻乎其清也，謬音聊，清深也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴，評曰：作用。萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事，素逝者，虛心以游也。立之本原而知通於神，故其德廣，其心之出，有物采之。郭象曰：「物采之而後出，非先物而倡也。」故形非道不生，生非德不明。存形窮生，窮，盡也。存其形，盡其生。評曰：貴愛其身。立德明道，立其德，明其道。評曰：反於天均。非王德者邪？王，去聲。有王者之德。蕩蕩乎忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此之謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲；冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；物物。神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，騁，馳騁也。宿，歸宿也。大小、長短、修遠。」修，一本作近。大小也，長短也，近遠也，皆供其求，皆要其宿。

  〔解曰〕通於事者技也，臣道也，賤也。愈著則愈淺，愈成則愈粗，殉一世之利而可貴愛者亡矣。事之為數，大小、長短、修遠而已。逐於其數，迷而不反，自矜為通，則獨見獨聞者汶暗而不知有。惟獨有而後見獨，見獨而後其見聞皆獨，大小、長短、修遠皆不出其所在而為其所宥；故無求不可供，忽然勃然，馳騁百為，而過而去之，以不迷於所宿。若然，則通於一而不屑通於事，以天道為天德，無為而為天下君者也。

  黃帝游於赤水之北，杳冥之中。登於崑崙之邱，將與天通。而南望還歸，遺其玄珠；評曰：欲以天道明人心而遺其德。玄珠淵深圓潤，天德之在人心者。使知索之而不得，使離朱索之而不得，離朱，明也。使喫詬索之而不得也；喫，去逆切，又口懈切。喫詬，文言也。乃使象罔，象罔得之。方以智曰：「象則非無。罔則非有。」黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎！」評曰：絕其南歸之想矣。

  

  〔解曰〕游乎冥默，登乎高曠，幾與天地通矣。然因此以通乎事而明民，則抑有陰陽以遂群生之情也，而玄同圓運之德喪矣。蓋終忘其獨而攖人之心也。心知也，聰明也，文言也，皆強索而不能遇者也。知事無事，知通無通，收視反聽，無為為之，過而去之，象罔矣，乃可以無得而得也。

  〔解曰〕為堯師之師者，尚不足以配天，故許由自謂爝火而不敢代皰，況師堯之聖知而蘄以治天下乎？萬物之大小長短，相與為族，而所祖者惟天。合天道之無為，乃與天配。否則治之適以亂之，福之適以禍之，育之適以賊之。

  〔解曰〕北面奚足以禍？南面奚足以賊？無所歆，無所厭，函萬物於一府，等死生於同狀，則禍且不辭，奚有於福？因而用之，莫非天也。無物不物，而不物於物，可以愛身，即可以托天下。

  堯治天下，伯成子高立為諸侯。《通變經》云：老子從天開闢以來，身一千三百變，後世得道，伯成子高是也。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣！夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。俋，音邑。俋俋，低首耕狀。

  泰初有無，無有無名。一之所起，一者數之始。一之所起，則太始也。有一而未形。一尚未形，則太虛也。物得以生謂之德。未形者有分，且然無間謂之命。未形者必有分也。既分，則與生俱生，相為終治矣。而當其未分時，則猶然無間也，是天命之初也。留動而生物，物成生理謂之形。留而動，動而留，一動一靜也。形體保神，神保合於形之中。各有儀則謂之性。性修反德，此下言有道者。德至同於初。同乃虛，虛乃大；合喙鳴，喙鳴合，如鳥之合喙以鳴；而喙鳴相合，因天機之自然，無名義之可立也。與天地為合，其合緡緡，同綿。若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

  〔解曰〕無者，渾然太虛，化之所自均，無可為名，而字之曰無。函於人心為玄珠，超於形象為象罔，有一而不可以形求曰玄德。萬物一府，死生同狀，而自旋運於其間，無本無檦，而日固無始。大小、長短、修遠殊異而並存者，形也。合而在人，則性也。繇天順下而成性者，繇人順之以上而合天，則時有云為，不出於大圜流動之中，喙鳴也，一比竹之吹也。因乎天而不以為為，何容心於賞罰以攖人之心而逆天經哉？順之而已。

  夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，放音仿。可不可，然不然，辯者有言曰：『離堅白若縣寓。』縣音懸。寓，宇通。天宇高懸也。離，剖析之也。評曰：於可者、不可者，然者、不然者，雖辯言日進，彷佛難決，而破其堅白，若高天在上，無不昭晰，以決於從違。若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。解見《應帝王》。執狸之狗成思，狸，一本作留。成思，謂被縶而思逸也。猿狙之便自山林來。雖便巧，而人可自山林縶之以來。丘！予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾，無心無耳者眾，庸眾之人，皆失其見獨之心，以耳徇人，而思通乎事。有形者與無形無狀而皆存者盡無。合有無於一致而皆存之，是在天下者也。能此者，未之有也。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。評曰：動止、死生、廢起，迭相循環倚伏，機也；若其所以者，則大同而通於一。有治有人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。評曰：己一天也，物一己也。忘物忘天而獨見己，則己亦不立而渾乎天矣。忘己之人，是之謂入於天。

  〔解曰〕通於事者，通其可不可，然不然而已。於是而以其技鳴，為天下之所系，則有心而適以迷其心，有耳而適以惑於聽。夫可不可、然不然以為動止，因而見廢，因而見起，因而以生為恩，因而以死為怨，而不知此數者之迭相倚伏，而未有恆，若其所以然者，則通於一而恆者也，生死於此，廢起於此，動止於此，參而成純。合死生於一狀，萬物於一府，則不於物見然否。不於物見然否，則己之然否不立，渾然一天，包含萬有，在而宥之；喜而非喜，怒而非怒，賞而非賞，罰而非罰，任物自取以同乎天化；則其合天也，緡緡而與為無極，攖者皆寧，而天下已化矣。

  〔解曰〕人無不有其意欲，抑無不有其德性，故咸知自愛其身，愚者與有焉。人知自愛其身，則不善之心自消沮矣。獨志者，自愛自貴也。賊心者，竊人之名言，而忘其身之愛貴者也。上既危其觀台，以自標異於公忠恭儉之名，而使之投跡，則假竊其名，以並一其志於好知尚賢之途，而適以日長其賊心而已。善可居也，不可出以示人也。聖人藏其利器，而民反其獨志，秉天德以搖盪之於獨見獨聞之中，使之自動，意欲得而性亦順；夫然後可以與民同德而入乎天。

  子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人，方將為圃畦，鑿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多搰，苦骨反。而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而視之，卬同仰。曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，泆音溢。其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚，俯而不對。瞞然，目失神貌。有間，為圃者曰：「子奚為者也？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，于于以蓋眾，于于或作於吁，恃聲氣以壓人也。獨弦哀歌，以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，頊頊，自失貌。行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者也？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，指孔子。不知復有夫人也，吾聞諸夫子：事求可，功求成，用力少而見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖之人道也。托生其生也，托也。與民並行，而不知所之；不識知，隨其所往。汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者：非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受；天下之非譽無益損焉。是謂全德之人哉！我之謂風波之民！」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修混沌氏之術者也：識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以游世俗之間者，汝固將驚邪？且渾沌氏之術，予與汝又何足以識之哉？」

  〔解曰〕機者，賊心也。忘機，忘非譽以復朴者，獨志也。進獨志以滅賊心，聖人以之治天下；然初非勞勞然日取天下之人而滅之、而進之也，但不自我危其觀台以導之耳。若聖人之見獨，韜乎儻乎，事心大而與物游，則兩端兼至，內外通一，機與忘機，舉不出吾在宥之覆載，而合於天德。抱瓮者自抱，槔者自槔，又何機巧之必羞邪？子貢不知而驚之，子曰「何足識哉」，以此。

  諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑，淵上聲，文貌。取生物之風，與雲將同意。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，虛中而涵萬化。吾將游焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎！官施而不失其宜，命官施布，各得其宜。拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為；有能者舉之，使之各盡其長。行言自為而天下化，所行所言，非為天下，而天下自化。手撓顧指，四方之民莫不俱至；撓，屈手以招。手之所招，目之所指，而四方莫不應之。此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮；不藏是非美惡；四海之內共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，怊音超，悵望也。無所用其恃賴。儻乎若行而失其道也；無擇於所往。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從；此之謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。評曰：上其神以御天光而乘之，不滯於形，神亦不顯。致命盡情，委致之於自然之數，而無所留情。天地樂而萬事銷亡，萬物復情，自得於天地之間，不以事為事，使萬物各循其自然之情，而己不與。此之謂混冥。」

  門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也，瘍不易藥。藥瘍，猶言治難治之疾。禿而施髢，髢，髲也，音弟。病而求醫。病，疾甚也。孝子操藥以修慈父，其色燋然，燋，枯瘁貌。聖人羞之。發不可假，醫不可恃。徒為燋然之容以示孝慈，可羞孰甚！至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，立枝為標，不言而人喻。民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁；實而不知以為忠，當而不知以為信；蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。」

  〔解曰〕有虞氏能不離患矣，而不能忘治也。天下已治，焉用治為？天下亂而治之，予之以所不受，則貌順而心違，治亂相激，而亂乃滋甚。故有虞氏之治，則必有武王之師；有武王之師，則必有五伯七雄之禍矣。以為義而使之端正，以為仁而使之相愛。桀紂正君臣之分，亦義也；施愛於蜚廉惡來，亦仁也。各賢其賢，各知其知，以不相下，皆有跡之可踐，有事之可傳者也。故仁義者，攖人之心，至德之世所不庸也，通於昭曠者，物各復其情，未嘗不搖盪天下以自然之德，而不著其可傳之事，然後爭患永息，而民不知兵。

  孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子。君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？人之於人類然。世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。道同導。然則俗固嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色；而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭牽合取譬，以飾其辭。聚眾也。以眾其徒子。是終始本末不相坐。謂儒墨之言，終不顧其始，末不恤其本。坐猶安也。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，入乎流俗。通是非，順眾人之是非。而不自謂眾人；愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也。二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，子雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折揚》《皇荂》古歌曲名，俚詞也。則嗑然而笑。嗑、合通。同聲而笑也。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。缶鍾，量器也。言惑之積也。而今也以天下惑，子雖有祈向，其可得乎！知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推。置之忘言，聽其自已。不推，誰其比憂？比，近也。不推矣，豈屑近眾人之所慮乎？

  〔解曰〕世之言治者，皆非獨見而信諸己也。前之人為之而偶效，因而有治跡之可傳，天下後世相與傳之以為必然之善，流俗因而善之然之，而曰仁也義也，尊之逾於君，親之逾於父。乃不知所謂仁義者，非但離德背道，抑非果能端正而相愛者也。人然亦然，人善亦善，合譬飾詞，垂衣設采，取悅於人之耳目，交相道諛以成乎風俗。於是至言不能感動，祈向不能孤行，處大惑大愚之天下，孰從而詔之哉？自獨見者觀之，至言可以不出，祈向無求其得，惑與不惑，任之天下，要不出吾環中，忘義忘言而聽其自已，則在我者無跡而人不能傳。神人之乘光以銷亡萬事者以此。

  厲之人厲與癩通。夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。

  〔解曰〕以跡傳者，欲人之似己；道諛者，惟恐其不似人。而不知可傳之跡，怵心勞形，以仁義拂人之性，為厲而已。西施之顰，西施之病也。豈欲人之似之哉？獨見獨聞者，視其顰一若厲；不樂人之似，人亦何樂道諛以求似哉？

  《莊子解》卷十二終