莊子解卷十一·外篇 在宥

  在之為言存也，不言而存諸心也：是焉而在，非焉而在，利焉而在，害焉而在；不隨之以流，不激之以反，天下將自窮而不出於環中。宥之為言寬也：是焉而不以為是，非焉而不以為非，利者勿使害，害者不為之利，天下寬然足以自容，而復其性有餘地。在之宥之，則無為而無不為矣。乃人所以亟於治天下，而不能在宥之者，有故焉。身之未正，心之未寧，嗜欲積中而天機外盪，忘其有涯之生而侈無涯之知，心與身不相謀，形與神不相浹，舍其身以汲汲於天下，為功名而自蓋覆其所不正，搖精以逐陰陽之末流，役其見聞覺知以與物相鬥，如浮氣聚於太虛，為雲以雨，將謂以澤萬物，而不知適為，沴也。天惟無為恩於物之心，故不受怨，惟不治物，故物不能亂。立體莫善於在，而適用莫善於宥。天惟無不在、無不宥，故陰陽不毗，節宣自應其候。在宥天下者，喜怒忘於己，是非忘於物，與天合道而天下奚不治，又奚治邪？此篇言有條理，意亦與《內篇》相近，而間雜老子之說，滯而不圓，猶未得乎象外之旨，亦非莊子之書也。

  聞在宥天下，不聞治天下也。方以智曰：「在如持載，圍中之范；宥如覆幬，范中之圍。」在之也者，恐天下之淫其性也。隨上意而流。宥之也者，恐天下之遷其德也。懼而喪其所守。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？評曰：己無不治，何治之有！

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  〔解曰〕此一篇之綱也。不在則心隨物往，天下乘之以俱流；不宥則心激物傷，天下莫知其所守。今有人於此，即有不肖之心，勃然欲動，無與勸之，無與沮之，則亦芒然少味而漸以忘。漸以忘，又奚待治哉？

  昔堯之治天下也，使天下欣欣然人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪？毗於陽。大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，四時不至，溫涼生殺之候，當至而不至。寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，無恆而失守。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。舊註：喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

  〔解曰〕喜則其性必淫，欣欣然趨樂利者導之以靡也。怒則其德必遷，瘁瘁焉惡死亡者，為善不能、為惡不可、無所據以自安也。種種之民，喜怒人殊，而一淫一遷，則囂然並起，如巨浸之滔天，而莫之能遏。乃要其所自生，則惟一人之喜怒，有權有力，而易以鼓天下也。陽之德生，知生之為利，而不知生之必有殺，則足以召天下之狂喜，而忘其大憂。陰之德殺，謂殺為固然，而不知殺之害於生，則足以召天下之狂怒，而喪其不忍。夫陽有至和，陰有至靜。至靜以在，至和以宥，而其發為喜怒者，乃陰陽之委也。一念毗於陽，而天下奔於喜，罰莫能戢也。一念毗於陰，而天下奔於怒，賞莫能慰也。君天下者與天下均在二氣之中，隨感而興。天氣動人而喜怒溢，人氣動天而寒暑溢，非得環中以應無窮者，鮮不毗也。聖之毗無以異於狂矣。

  而且說明邪？說音悅。是淫於色也。說聰邪？是淫於聲也。說仁邪？是亂於德也。說義邪？是悖於理也。說禮邪？是相於技也。與之偕而自失曰相。說樂邪？是相於淫也。說聖邪？是相於藝也。說知邪？是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者始臠卷傖囊而亂天下也。舊註：臠卷，不伸舒之貌。傖囊猶搶攘。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪？評曰：過而去之，暫用而不固執，未嘗不可。乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。儛、舞同。吾若是何哉！

  〔解曰〕八者，堯之治具也。而在宥天下者，亡可也，存可也，亦非必惡之也。惡之者，亦自以為有八德而說之，因以惡堯。故桀惡之而天下怒，堯說之而天下喜。說而喜，則上與民之性皆淫，其愈於惡者無幾矣。惟過而去之，己心先無所毗，則天下不能自毗；即有自毗者，在之宥之，且自消也。陳公甫之詩曰：「劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來」，則善行無轍跡，而天下之性命自安。陳公甫名獻章，學者稱為白沙先生。敔按：其桃花詩曰：「雲鎖千峰午未開，桃花流水隔天台，劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。」先子《柳岸吟》和曰：「花到靈雲只一開，桃根桃葉隔天台，劉郎前度人無恙，日日看花不厭來。」並記云：「白沙詩為浮屠見聞覺知之說所自據，附會其靈雲見桃花不再見宗旨，為駁正之。」是則《南華》為漆園寓言，而解《南華》為先子偶筆也。附此詩以見一斑。

  故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故「貴以身為天下，則可以托天下：愛以身為天下，則可以寄天下」。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，不動而彰變化。淵默而雷聲，不言而震虛空。神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。郭象曰：「若游塵之自動。」評曰：若炊者，雖累上而氣皆至。吾又何暇治天下哉？

  〔解曰〕吾身固有可在天下、可宥天下者，吾之神也。貴之愛之，弗搖之以外淫，而不與物遷，則五藏保其神明，聰明自周乎天下，龍見雷聲，物莫能違，合天下於一治，而陰陽自得其正矣。喜怒者，人氣也。神者，天氣之醇者也。存神以存萬物之天，從容不迫，而物之不待治而治者十之七；聊以八德治之，過而去之，而天下速治者十之二；其終不可治者一而已，逮及久而自消矣。民氣不擾，天氣不亂，風霆霜露，吉凶生死，自為我而施政教，奚容治哉？乃君子於此，屍居淵默，而龍雷默動以不息，致虛守靜，如護嬰兒，抑何暇輟此以役天下乎？

  〔解曰〕人有異形而無異心。心有柔強明昧之不一，而其為情為識，含陰陽之動幾以生起者，一也。故一人之心，無端微起，而應之者無涯，況居上而有權力者乎？攖人心者，非待取人之心攖之而後攖也，以所說者自攖其心，而人心無不受攖矣。含仁義於心，不得已而臨蒞天下，亦過而去之，無所說焉，則雖攖而寧，人莫能我攖也。人不知我攖，則我亦無攖於人，相安於恬愉。即有惡如四凶者，亦意消而自已。聖知無所施，儒墨無所辨，聖不待絕而自絕，知不待棄而自棄，天下之攖者皆寧，而奚不治之足憂？慎於攖者，慎於說而已矣。故君子惟自慎其心以貴愛其身，而勿待取人之心，問其攖與不攖也。

  黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，族，聚也。雲不聚而雨，言澤少也。草木不待黃而落，言殺氣多也。日月之光，益以荒矣！而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」舊註：翦翦，佞貌。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身，奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起曰：「善哉問乎！來！吾語女至道！至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默；無視無聽，抱神以靜，形將自正；必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生；目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生，慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和；故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」

  〔解曰〕其要，收視反聽而已。視聽外閉，則知不待去而自去。知去則心不攖，心不攖則天下無可說，而己無可為。人之心不待安之、撫之、養之、遂之，而自無所攖也。陰陽之可官者，皆其緒餘萎於形中者，故曰殘。至陽之原，無所喜而物自生；至陰之原，無所怒而物自殺。過而去之，不損其真，不以有所說而治物、而以擾物，則守者一而無不和。道止於治身，而治天下者不外乎是。此段意蓋止此，而其語與老子「窈兮冥兮」之言相類。後世黃冠之流，竊之以為丹術，而老莊之意愈晦。大抵二子之書，多為隱僻之辭，取譬迂遠，故術士得托以惑世。其下流之弊，遂成外丹彼家之妖妄。修辭不以達意而止，則適以資細人之假竊而已。

  黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！余語女！彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。死則昭明升上，形魄降下。今夫百昌皆生於土，而返於土。故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎！緡同綿。《老子》：「綿綿若存。」遠我昏乎！人其盡死而我獨存乎！」

  〔解曰〕物固無可窮，物固不可測。而欲治之者，窮其無窮，測其不測，適以攖物而導之相疑相欺、相非相誚、以成乎亂而已。蓋自攖其心，則仰而見陽之浮光，遂以為明；俯而見陰之委形，遂以為冥；魂逐光而魄沉於質，則方生之日，早入於死，以其自死者死天下。日月之光所以荒，雲雨之所以錯，草木之所以凋，皆民喜怒、湮滯、飛揚之氣，干陰陽之和召之也。夫死固不能不死矣，必反於土矣。而至陽之明不亂於浮灮，則至陰之冥不隨形以陰為野土；陰音蔭。與天地為無窮，物皆在其所含之中，無有可說以相攖者，相就以化，緡緡常存而去其昏，群生遂矣，皇王之道盡矣。

  雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。雲將，雲也。扶搖，風也。鴻蒙，太虛一氣之未分也。鴻蒙方將拊髀雀躍而游。髀音彼，股骨也。一本作脾，非是。雲將見之，倘然止，贄然立，贄，不動貌。曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「游」。雲將曰：「朕願有問也」。鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，心之分野。而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無妄。鞅掌，勞也。其游似勞而非勞。朕又何知？」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。放、仿同。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成。解獸之群，而鳥皆夜鳴；鳥獸弗安，二句互文見意。災及草木，禍及昆蟲，昆，一本作止，止豸通。意！噫同。治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！絕物者毒也。老子曰：「亭之毒之。」仙仙乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。句。汝徒處無為。徒處，空虛也。而物自化。墮爾形體，吐爾聰明；倫與物忘，大同乎涬溟；解心釋神，莫然無魂；莫然，無貌。萬物云云，云云，自然貌。各復其根。各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，是乃離之。無問其名，無窺其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

  世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧所聞？寧，詰詞。詰其所聞者何如。不如眾技眾矣。不如眾人之才技者多矣。而欲為人之國者，「為人之國」，與「為邪」「為政」之為同。此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！

  〔解曰〕有所說者眾矣，莫甚於說出乎眾以為心。攖心者多矣，莫甚於因出眾為心而僥倖。攖人者多矣，莫甚於惡人之異己而強之使同。凡夫以仁義臧人之心，取天地之質，官陰陽之殘，合六氣之精，以求遂群生者，皆自謂首出萬物，而冀天下之同己者也。故言利物者以三王為最。將攬之以為眾之所放，而不達人心，不達人氣，同其不同，以標己異，幸愚賤之可惟吾意而駕其上，搖精勞形，以困苦天下；不知自愛，因以傷人；不知自貴，因以役人；人心一攖，禍難必作，故以喪人之國而有餘。

  悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。為物所物。物而不物，亦物也，然而不物。故能物物。故凡物我皆可得而物之。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於向；向、響同。有問而應之，盡其所懷，為天下配；處乎無向，行乎無方；挈汝適，評曰：以其身行游。復之撓撓，評曰：自反而撓弱。以游無端；出入無旁，與日無始；評曰：昨日往而今日來，何始之有！頌論形軀，寓言寓形，釋氏所謂動身發語也。合乎大同；大同而無己。無己，惡乎得有有？不曰有物，而曰有有，是並其獨有而不有也。睹有者昔之君子，睹無者天地之友。

  〔解曰〕小而治一國，大而出入六合，游乎九州，無他道焉，知有獨而已矣。惟知有獨而不物於物，則獨往獨來，有其獨而獨無不有。不得已而臨蒞天下，亦蒞之以獨而已。一人之身，其能盡萬類之知能、得失、生死之數乎？而既全有於己，則遺一物而不可。能此者不能彼，能清者不能濁，能廣者不能狹。惟貴愛其身者，靜而與地同其寧，喜怒不試；虛而與天同其清，生殺無心；則身獨為吾之所有，而不為物有。靈府之所照燭，惟有其身而不有物，則物不攖己，己不攖物，神動天隨，人皆自貴愛以胥化，若形影聲響之相應，不召而自合矣。獨有者，有其無物者也。有其無，而有者無窮，其於大物也，蔑不勝矣。有其有，則且以所說者為有，而仁義之名歸，道德之真喪矣。此三王之利所以害也。

  賤而不可不任者物也，卑而不可不固者民也，匿而不可不為者事也，粗而不可不陳者法也，遠而不可不居者義也，親而不可不廣者仁也，節而不可不積者禮也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不為者天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，薄，普各切，泊通，如舟之艤岸然。應於禮而不諱，無所忌諱以殉名。接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。

  不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

  〔解曰〕人莫不在宥於天，而各因仍於其道，則不以物攖己，不以己攖物，雖亂而必治，物自治也。物之自治者，天之道也。屑屑然見有物而說之，以數攖之者，人也；有司之技也。主貴而臣賤。臣道者，一官一邑之能，宋榮子猶然笑之，人役而已，貴愛其身者弗屑也。

  《莊子解》卷十一終