莊子解卷十四·外篇 天運

  此篇之旨，以自然為宗。天地之化，無非自然。上皇因而順之，不治而不亂；後世自勉以役其德，而自然者失矣。以為天下可自我而勉為之，而操之以為魁柄，然則天地、日月、風雲，亦有主持而使然者乎？人無不可任，天無不可因，物無不可順。至於順物之自然，而後能使天下安於愚而各得。無故常者，大常也。無窮極者，無不極也。勉而役者，不過因已往之陳跡，踶跂蹩躠以為仁義，執之愈固而德愈小，勞己以勞天下，執一而不應乎時變。老子所欲「絕聖棄知」者，此也。

  天其運乎？地其處乎？疑詞。日月其爭於所乎？謂爭馳於黃道赤道。孰主張是？為主以張設之。孰綱維是？為綱以維繫。孰居無事，推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？其施也，普遍盛大。孰居無事，淫樂而勸是？淫樂，快意，相勸不止也。風起北方，一西一東，有上彷徨。有上猶在上也。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？

  〔解曰〕此一問，直令以度數陰陽窺測天道者，無可下語，盡古今言道、言治者，人百其喙，俱無可下語。所以然者，非有故也。謂其有故，豈天地日月風雲之外，別有一物司其主宰，當是何物也？若以為天能使地處，使日月推行，使風雲隆施而噓吸，則天其有耳目可以審察，手足可以推移，心思可以使令。惟有故，則可求得其故以自勉，而效之以為德。今既詳詰而終不能明言其故，則自然者本無故而然。既無故矣，將何所師以勉效法之乎？

  巫咸祒曰：「來！祒音超。吾語女！天有六極評曰：天、地、日、月、風、雲，各盡其極。五常，評曰：地也，日月也，風雲也，天皆因其常而用之。敔按：語意謂理之至極而甚常者天也，無所容其詰問也。並而言之則六，以天為主則五。帝王順之則治，逆之則凶。九雒之事，九雒，或上世之君。方以智曰：「黃帝表新雒因雒，即九雒也。」治成德備，監臨下土，天下戴之，此謂上皇。」

  〔解曰〕荅不如所問者，荅即在問中也。「孰主張是」，「孰綱維是」，「孰推行是」，「孰淫樂以勸」，「孰披拂是」，皆無也。而天運不息，地處而不遷，日月推行而不輟，風雲隆施噓吸而不吝；極乎此而不憂彼之不逮，極乎彼而不礙此之方興；皆自然極至而無不極。天之轂轉，地之蕃育，日月風雲之變易，無有常也，而終古類然，又至常也。極而常者，一自然而無不定。順之以逮治者，亦惟因其極而極之，因其常而常之，無機無緘，無待於勸，無事於披拂，因其自然以並載天下，上皇之治，與天同道，孰有主張綱維之，可示人以跡而使勉乎？

  商太宰盪問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」太宰曰：「盪聞之：無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。非孝過於仁，乃孝不及仁。夫南行者至於郢，北面而不見冥山。是何也？則去之遠也。故曰：『以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。』夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世而天下莫知也。豈直太息而言孝乎哉？夫孝悌、仁義、忠信、貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：『至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。』是以道不渝。」評曰：無不並而後可謂至。至德兼八德而無所役，故終不可變。

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  〔解曰〕虎狼之仁，亦不容已者也。不容已，則近於自然矣。然而非自然者，觸於父子而親，則其發也有機；非其父子而不仁，則其止也有緘。有機而不忘其所役，則仁速渝而之於不仁，故虎狼噬物以飼其子為萬物賊。然則勉於愛敬而役之以為德，其為仁也，亦虎狼之仁而已。與天下相忘者，不私其親，其親亦不私焉。老者自安，少者自育，胥相各得，天下莫知其為誰之賜。仁孝之名不立，奚勉勉於敬愛以擾天下哉？至貴不可以品秩序，至富不可以積聚計，至德不可以仁知名，至仁不可以愛敬言。親者自親，長者自長，此無所益，彼無所損，通之天下而無所渝，乃以與天地日月風雲之自然者合其德。

  北門成問於黃帝曰：「帝張《咸池》之樂於洞庭之野。吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。」帝曰：「女殆其然哉！吾奏之以人，人道。征之以天，行之以禮義，人事。建之以太清。天理。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然；然後調理四時，太和萬物。或曰：「以上三十五字是注，誤作大書。」四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；流動以發其光。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；啟人之所未知，如雷起蟄。其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待，無窮者其所常也，不主一聲，使人待之。女故懼也。吾又奏之以陰陽之和，天道。燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；即短即長，即柔即剛。在谷滿谷，在坑滿坑，大無不充，小無不入。塗郤守神，郤、隙通。塗郤，泯其隙也。無蹊逕之可尋，守之以神。以物為量；因其物而稱之。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀，吾止之於有窮，流之於無止。方止而行，方行而止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虛之道，倚子槁梧而吟，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已矣。矣，一本作夫。形充空虛，乃至委蛇；女委蛇故怠。聽者自以為不可及，思慮無所容其生，盡形之中，皆如空虛，懈散而與相忘。吾又奏之以無怠之聲，散寄於物，非人非天。調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形；叢生如林，無有定形。布揮而不曳，散漫而無留余。幽昏而無聲，眾聲亦若無聲。動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。人皆疑之，惟聖知之。聖也者，達於情而遂於命也。凡有情者，皆天命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：焱，呼狊切，字亦音焰。或音標，則當作飆。『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』女欲聽之而無接焉，不可以心接之。而故惑也。樂也者始於懼，懼故祟。祟音歲，怪之也；從出，從示，俗本作崇，謬。吾又次之以怠，怠故遁；意不屬也。卒之以惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」乃可載道而與合。

  〔解曰〕人也，天也，物也，皆自然之化也，得其自然之化而無不樂，故樂之出虛，以有形象無形，搖動天人萬物之和者，可以征道焉。專於己而不通於人，則困於小而忤於物；通於人而未合於天，則成於事而虧於道；合乎天而不因乎物，則執其常而不達於變。不通於人，無所震耀，則情不警而樂不動；懼者所以動之也。不合於天，日勤於為，則志不寧而樂不安；怠者所以忘人而安也。不因乎物，則守其常以為明，而不協於芚愚之化，以胥物而樂；惑者所以隨物而化也。始奏以人，中奏以天，終奏以物，則均一之化備焉；所謂德備而照臨下土也。至於人天萬物之皆備，何常聲之有哉？靈者自靈，蠢者自蠢，生者自生，死者自死，榮者自榮，實者自實，充滿天地而機不張；此乃謂之自然之命。自然者，萬德之所並，而無一德之可役者也。莫愚於物而同其惑，不炫知以求樂，愈怠愈惑；去其勤勞，捐其明慧，乃載道而與之俱。

  〔解曰〕自然者，無必然也。以其必然，強其不然，則違其自然者多矣。或水或陸，或柤棃或橘柚，或顰或笑，或古或今，或周或魯，各因人、因天、因物，而皆其自然。取彼之所然，為此之所然，則舟其車、甘其酸、妍其媸、以冀同於有方，進不成乎治，而退且失其故。故自然者，無不可因也。因其自然，乃以應時物而不窮。

  孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：「子來乎！吾聞子北方之賢者也。子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。正，證也。繇中出者，不受於外，人無證據則不受。聖人不出；不出言以告之。繇外入者，無主於中，聖人不隱。其人心先無之，不告之以隱微之旨。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，廬有脊無柱；蘧謂蘧麥，以野草雜覆之。止可以一宿，而不可以久處，覯而多責。以此為知見，則多受人之責。古之至人：假道於仁，托宿於義，以游逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也；不出之以資人。古者謂是采真之游。外采而內真。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，不以為鑑戒，而探索不已。是天之戮民也。恩、怨、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也。惟循大變無所湮者，湮，滯也。為能用之。故曰：『正者正也。』其心以為不然者，天門弗開矣。」正者自正也。立一心以為物不正而待我正之，則閉其天門，不能通達。

  〔解曰〕天地人物之化，其陰其陽，其度其數，其質其才，其情其欲，其功其效，好惡離合，吉凶生死，有定無定，變與不變，各有所極；而為其太常，皆自然也。因其自然，各得其正，則無不正矣。無不正者，無一待我而正也。我有所見之正，操之惟恐其失，舍之則芒然自喪，勉勉不休，以自役而役天下，則是自閉於蓬戶之中，而四通八達之門不啟，終日在天中，而不見天之所戮矣。知天地人物之無不極、無不常而無不正，逍遙苟簡而無所貸，則能愛而不勉以役仁，端正而不勉以役義，人為我名，因而名之，而不勉以役名；我所出者，物皆樂受；物所感者，不易吾主；歷大變而適如其常，所以應物者無非蘧廬也，與天下公善而己不私；此獨見之真，無跡可傳，而世或以為不然者也。

  孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「天播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，噆同咂。則通昔不寐矣。昔同夕。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，依風之自然。總德而立矣：通於一。又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？郭象曰：「言揭仁義以趨道德之鄉，猶揭鼓而求逃者，無繇得也。」夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

  〔解曰〕民未嘗不自知愛也，而烏用吾愛？有所愛者，必有所傷，無傷焉足矣。立仁義之名，為成心而師之，益吾之所本無，而強以與物；陸魚相呴之涇，能幾何哉？離江湖自然之樂而處於陸，乃見呴濕之恩。自然者喪，徒以累心；目為之眯，寐為之不安。惟自矜高以不屑苟簡，及物已變，則必湮滯而不行。好辯以修名，自眯而自噆也。自然之美利，黑者自黑，白者自白，機緘固不在我也。

  孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」模仿之。孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍：合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，嗋音脅，呵欠也。口開而即合，不能嗋開而不合，驚羨之狀。予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。聲，通名也。老聃方將倨堂，而應微倨堂，夷俟也。應微，不介意以應也。曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」為謙抑之詞。子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語女三王五帝之治天下。句。黃帝治天下，使民心一：民有其親死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親：民有為其親殺其殺，殺，所界切，減也。減殺事親之禮，其減者又復減之。而民不非也。舜之治天下，使民心競：民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩兒三歲曰孩。而始誰，知辨誰何。則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變：人有心而兵有順，人各有心，用兵乃順。殺盜非殺，不能無盜，至用刑殺而猶自以為非殺。人自為種而天下耳。人皆自私其種類而棄天下，曰天下耳，非吾所恤也。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，其倡端各有倫類，而迄今巧詐及於婦女。婦女安知有儒墨？而《氓》婦能《詩》，穆姜知《易》，真可慨已。方以智曰：「作始有倫而今乎婦女者，世惟有好色而已。孝衰於妻子，親愛畏敬之僻，幾能解脫？」何言哉！嘆其不足言也。余語女：三皇「王」通。五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下暌山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠆蠆之尾、蠆，力蓋切，毒蟲。鮮規之獸，無所柙制之虎兕。莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

  〔解曰〕哀至則哭，不勉於哀也。因其隆而隆之，因其殺而殺之，無所勉也。哀樂因其自然，則雖極哀樂而性不屈，命不摧，壽夭各盡其天年。以此聽天下之治，其仁天下也至矣。惟無成心而一因乎自然，則萬變而不渝其真，日月以此保其自然之明，山川以此養其自然之精，四時以此順其自然之序，無機無緘，合而為一大之體，散而成萬有之章。聖人亦因天、因人、因物而已。自本無聖，而惡自以為聖哉！

  〔解曰〕皇治皇之天下，帝治帝之天下，王治王之天下，皆蘧廬也。時已去而欲止之，懷蘧廬以為安居，變易人之性命，而道壅不行，惡足以及於化哉！順其自然，則物固各有性命；雖五伯七雄之天下，可使反於其朴。蓋我與物皆因自然之化而生，不自立為人之標準，風且為我效化，而無待於雌雄。已往之陳跡，其不足據為必然，久矣。

  《莊子解》卷十四終