莊子解卷六·內篇 大宗師

  凡立言者，皆立宗以為師；而所師者其成心，則一鄉一國之知而已，抑不然，而若鯤鵬之知大，蜩鷽之知小而已。通死生為一貫，而入於「寥天一」，則「倏、忽」之明昧，皆不出其宗，是通天人之大宗也。夫人之所知，形名象數，是非彼此，吉凶得失，至於死而極。悅生惡死之情忘，則無不可忘，無不可通，而其大莫圉。真人真知，一知其所知，休於天均，而且無全人。以闋虛生白者，所師者此也，故惟忘生死而無能出乎宗。此七篇之大指，歸於一宗者也。

  知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。生者，天之為也。知人之所為者，以其知之所知，生而有知。以養其知之所不知，死而不知。終其天年而不中道夭者，評曰：盡生之事，而不傷死之化。是知之盛也。雖然，有患。夫知有待而後當，其所待者，特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？評曰：生惡知非死？所謂人之非天乎？評曰：死惡知非生？且有真人而後有真知。

  〔解曰〕未生而使生，已生而使死，天之為也，不可知者也。一生之中，有其可知者，因以其知、知生之所有事，不得已而應之，而勿勞其精以悅生惡死，而生無窮之好惡，則不傷其和，而不可知之死任之於天，則知不盪而停以盛矣。然當其生也，亦道與之貌，天與之形。天籟之鳴，天物之化，固非我之所可知，則亦不可知者也。及其死也，薪窮於指而火傳，則固有未嘗死者，亦未嘗不可知也。合生與死、天與人而一其知，則生而未嘗生，死而未嘗死，是乃真人之真知。夫真人者豈真見有人，真知者豈真有其知哉？人皆天也，知皆不容知也；乃可恍惚而遇其知於滑湣。

  何謂真人？古之真人：不逆寡，不以不足而拒之。不雄成，不以有餘而居功。不謨士。士與事通。不謀事之成敗。一說：天下事惟士好謀之，不謨士則不用謀矣。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不爇。是知之能登假於道也若此。假音格。登假，升合也。

  古之真人：其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，評曰：心隨氣以升降，氣歸於踵，則心不浮動。眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。嗌音厄，哽於喉也。哇，喉欲出也。中愈屈而外愈求伸，其狀如此。其耆欲深者，其天機淺。耆、嗜同。一激而即出，故淺。

  〔解曰〕此真知藏密之體也。知藏於內而為證入之牖，雖虛而固有體，藏之深淺，知之真假分矣。夢者，神交於魂，而忽現為影，耳目聞見徜徉不定之境，未忘其形象而幻成之。返其真知者，天光內照，而見聞忘其已跡，則氣斂心虛而夢不起。生死禍福皆無益損於吾之真，而早計以規未然之憂，其以無有為有，亦猶夢也，皆浮明之外馳者也。浮明之生，依氣以動。氣之動也因乎息，而天機之出入乘焉。斂浮明而返其真知，則氣亦沉靜以內向，徹乎踵矣。天機乘息以升降，息深則天機深矣。耆欲者，浮明之依耳目以逐聲色者也。壅塞其靈府，而天機隨之以上浮，即有乍見之清光，亦淺矣。耆欲填胸，浮明外逐，喜怒妄發，如火熺油鑊，投以滴水，而烈焰狂興。中愈屈服，外愈狂爭，覺以之憂，寢以之夢，姚佚啟態，無有之有，莫知所萌，眾人之所以行盡如馳而可為大哀也。真人之與眾人，一間而已。無浮明斯無躁氣，隨息以退藏而真知內充，徹體皆天矣。

  古之真人：不知說生，說同悅。不知惡死；惡，去聲。其出不欣，欣合也。其入不距；距，拒通。翛然而往，翛然而來而已矣。翛音逍，自適貌。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，助字如《孟子》助長之助。是之謂真人。

  〔解曰〕此真知之本也。說生而非能益生，惡生而無能不死，乘於浮明而忘其天。凡夫狂馳之心，捐道助天，惘於生所自始，而徼求不可知之終，皆說生惡死之心引之歧出也。此之不說，奚說？此之不惡，奚惡？天與形，道與貌。形貌有生死，而天道無始終。浮動之知，孰能亂之？小大、是非，榮辱、得喪，又何足以雲？

  〔解曰〕此真知之符也。志者專一，知於所知也。忘生死則渾然一天，寓於形而有喜怒，寓於庸而有生殺，因物而起，隨物而止，無不宜而人不能測其極矣。

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  故樂通物，非聖人也；聖無不通，而非以通為樂。有親，非仁也；至仁無私愛。二句一意。下三句別一意。天時，非賢也；自謂賢者，必立人以抗天。利害不通，非君子也；自謂君子者，必辨天下之利害。評曰：知利害故事是非。行名失己，非士也；自謂士者，必欲得名於己。亡身不真，非役人也。賢也，士也，君子也，皆其自命也。至於亡其真，要皆役人耳，役人亦自有身。身為人役，豈其身之遂亡乎？亡身不真非役人也，乃賢也，士也，君子也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，皆賢士君子。是役人之役，句。適人之適，而不自適其適者也。

  〔解曰〕物自無不通也，何待吾通而樂之？仁無不親，亦無可親。煖然之春，豈親物哉？下此者，違天之時，徇物之利害，執己而喪其身，求以適人，皆以通物為樂，而求親物，賢士、君子，一役人而已。夫真人不說生而惡死，惟以生死者天也，非人也。輕用其死以役於人，而惡其生，以生死為己所與知而自主之，亦喉息之浮激者爾。

  古之真人：其狀義而不朋，朋，類也。義各有類。義而不朋，無所不可。若不足而不承；承，受也。不足者必受物。若不足，非不足也，寧更受小物耶？與乎其觚而不堅也，與，平聲，和適貌。中虛如觚，無物，故不堅。張乎其虛而不華也；張，大貌。虛包萬有，而不著歸於根本。邴邴乎其似喜乎！邴、丙通，光明貌。喜其所喜，不為物喜，故曰似。崔乎其不得已乎！崔，高貌。超然於物，不得已乃應之。滀乎進我色也，滀，昌六切，水聚貌。藏於己者不測，而其容淵然。與乎止我德也；與，如字，與乎物者，止充其德而不以物為事。厲乎其似世乎！厲，癩病，支離其形也。和光同塵，與世相似。謷乎其未可制也，謷，大也。大而無外。連乎其似好閉也，連，不絕物也，外不絕物，中密藏而不顯。悗乎忘其言也。悗音免，從心，從免，不繫於心也。雖有言，隨即忘之。

  〔解曰〕忘生死而寓於庸，以安時處順，其狀如此，人見之如此耳。真人一知其所知，無待而休於天均，一宅而寓於不得已，未嘗期於如此也。

  以刑為體，「為善無近名，為惡無近刑」，近名即近刑也。以為體者，常懷之而不犯。以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；殺，所界切。不犯世之刑，簡約而自裕。以禮為翼者，所以行於世也；聊以應世。以知為時者，不得已於事也；應時生知，不豫立知。以德為循者，言其與有足者至於邱也，而人真以為勤行者也。邱，高處。言與凡有足可行之人，同行而登乎善，無心以善為必行而行之。

  〔解曰〕不得已而寓於庸，則刑、禮、知、德，皆犯人之形者所有事，墨儒所爭務，而亦可兩行，人勤行之，我亦庸之。不測其真知者，以為真人之亦勤乎此，不受也，亦不辭也；和之以天倪，其不一者可一也。

  故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，一知之所知，無非天也。其不一與人為徒。入世而皆無異同。天與人不相勝也，天人死生，無所偏據。是之謂真人。

  〔解曰〕夫使其有真知也，而以其所知所好者卻物之不齊，以孤立虛寂之宗，則有天有人，相與為耦而非一矣。以天勝人而相與爭，抑不勝矣。夫天，天也，人亦天也。「勞神明為一」者，見天而不見人之一天，則「命物之化」，渾然一致，無能益損之真隱矣。真人者，可似春，可似秋，可刑可禮，可知可德，可亡人之國，可澤及萬世，悶然而應，皆翛然往來，無欣無拒，而一之以天；有一日之生，寓一日之庸，天不與人為耦，生不與死為耦，統於一宗而無不「朝徹」；夫是乃謂之無假而真。

  死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，形者父生之，而實天之所畀。凡有身者，尚愛其生。而況其卓乎？生之理卓立無耦，人也，即天也。人特以有君為愈乎已，而身猶死之，而況其真乎？使其形者，形之君也，固宜忘死以事之。

  〔解曰〕生之、死之命也。命則有修有短，有予有受，而旦與暮、而天與人相為對待，非獨立無耦之真也。不生不死，無對者也。無對則卓然獨立而無耦矣。真君者，無君也。我即命也，我即君也。能有此者，終古不已，豈但生之可愛乎？

  泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫；呴音煦，又音噓。人困於小，乃有是非。相呴、相濡，極形其困中無聊之貌。不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

  〔解曰〕堯桀皆生趣之是非也。人之愛其生，愛其知是非者而已，是涸魚之濕沫也。豁然合一之大宗，江湖也；忘生忘形，是非不足以立矣。

  夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，夜半，子時，晝夜陰陽之一換也。今日之山，非昨日之山，大氣推移，地游天運，人特不知耳。昧者不知也。藏小大有宜，藏舟，小也；藏山，大也。猶有所遁。若夫藏天下於天下、而不得所遁，生死皆在大化之中，藏於此則無所逃。是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，評曰：萬化皆在所藏之中。其為樂可勝計耶？故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，善，謂死得其正者。效之，謂送死者效其事。又況萬物之所系而一化之所待乎？

  〔解曰〕於生無所呴濡而均於死，則於死無所喪失而均於生。故善養生者，不養其生，而養其不可死者。大化之推移，天運於上，地游於下。山之在澤，舟之在壑，俄頃已離其故處而人不知；則有生之日，吾之死也多矣。今日之生，昨日之死也。執其過去，憶其未來，皆自謂藏身之固，而瞬未及轉，前者已銷亡而無餘。惟渾然於未始有極之中，生亦吾藏，死亦吾藏，隨萬化以無極，為一化之所待，無不存也，而奚遁也！雖然，其知此矣，可游也，不可執也。執之則能一其一，而不能一其不一。此列子之御風所以有待，而遁於旬有五日之後也。

  夫道：有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，人鬼曰鬼，天之宰曰帝。其神凝則一也。生天生地；在大極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏古有天下者，或曰即豕韋。得之，以挈天地；綱維之。伏戲氏得之，以襲氣母；戲音羲，氣之母謂神也。維斗得之，終古不忒；維斗，北斗也。斗運四時而不忒。日月得之，終古不息；代明。堪壞得之，以襲崑崙；壞一作坯，音丕。堪壞，地也。崑崙，大山之祖。襲謂覆於其上。馮夷得之，以游大川；馮夷，水神。《山海經》作冰夷，《淮南子》作馮遲。肩吾得之，以處大山；肩吾，泰山神名。黃帝得之，以登雲天；黃帝升於鼎湖。顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；禺強，北方神名。西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；西王母見《穆天子傳》及《山海經》。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；彭祖，注見首篇。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。箕尾之間有傅說星，雲是說之精靈。方以智曰：「莊子掇拾暢其意耳，其名與事，半真半假。其旨則所謂『神鬼神帝，生天生地』，惟心所造。其理則自古以固存矣。」

  〔解曰〕皆一化之所待，萬化而未始有極者也。化之所待，不窮於化，有情有信也；未始有極，無為無形也。知者傳之，未知者欲受之，則又執之而有極矣。知者得之，未知者欲見之，則滯於化跡而非化之所待矣。天地、日星、山川、神人，皆所寓之庸，自為本根，無有更為其根者。若有真宰，而豈能得其朕乎？

  南伯子葵問乎女偊音禹。曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學耶？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；卜梁倚，舊註：「人姓名。」敔按：女偊，柔也；卜梁倚，剛也。以柔化剛，以道誨才，似亦寓為之名。我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之參日，而後能外天下。已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物。已外物矣，吾又守之九日，而後能外生。已外生矣，而後能朝徹；如初日之光，通明清爽。朝徹而後能見獨，見無耦之天鈞。見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。評曰：「殺生」「生生」，皆天也。其為物：無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。於攖而能寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，書策也。副墨之子聞諸洛誦之孫，誦讀也。洛誦之孫聞之瞻明，視也。瞻明聞之聶許，聽也。耳聶而聰許也。聶許聞之需役，需役，聲也。聲音在空，亦有待而行。需役聞之於謳，小兒聲音之始也。於謳聞之玄冥，未有知。玄冥聞之參寥，參於天之泬寥。參寥聞之疑始。疑有始而未始有始。

  〔解曰〕以要言之，外生而已矣。生有易盡之期，有易盡之能，故攖之則不能卓立以成其獨體。知死生者，知形神之去留，惟大力之所負而趨，而不生不死者，終古而不遁。形之存亡，不足用為憂喜，則天下之物雜然相攖，而能攖其遁者，不能攖其不遁者，不遁者固常寧也。如必絕攖而求寧，則抑恃壑澤以為藏，待沫濕以救涸矣。天下無非獨也：無我也，無耦也；無殺也，無生也。將、迎、成、毀，攖者自攖，而寧者自寧，大浸不能濡空洞之宇，大火不能爇一實之塊，卓然成其一大。知至於此，則如日之方曙，洞然自達，獨光晃耀，成其太寧之宇，非聖人之才不能與於斯。

  大道既無形而不可見，則所聞者，竹素、丹墨，誦讀、視聽、言詞、音響而已。所自始者滑湣冥昧，疑有而未始有者也。疑始無始，假化聲以傳。然則化聲者，雖如比竹之吹，不得其萌，而聲所自化，又未始非滑疑之耀之所寓。則即象言以寓真知，亦奚不可哉？亦攖而後成者也。

  〔解曰〕四子者，以大宗為師，而不師心者也。人各有心而悅生惡死，非悅生也，悅物也。目遇之而成色，耳遇之而成聲，心遇之而成愛，為物所結而自懸不欲解也。攖寧者，物自結而我自解，為雞、為彈、為輪，無不可寓庸，而終無所遁。東西南北皆攖也，則皆寧也。故游可逍遙，物論可齊，人間世可入，帝王可應，德無不充，而所養者一於其主；為生生者，不為所生者，為殺生者，不為所殺者；於化不怛，而惡乎不可哉！

  子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，撓音裊；挑徒堯切，自得不拘意。相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，莫然猶穆貌。而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已返其真，而我猶為人猗！」猗，助語詞。子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子曰：「彼何人者耶！」修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者耶！孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。內外不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣；彼以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體；形骸皆異，而天因托焉。忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業；彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」觀，示也。子貢曰：「然則夫子何方之依？」曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；不相呴濡。相造乎道者，無事而生定。評曰：不爭是非，則彼此皆道而生自定。故曰：『魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。』」達於江湖，歸於道術，不特相造，而相忘矣。子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：『天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。』」

  〔解曰〕天奚有君子小人哉！人則有之。畸人而侔於天，則猶寧而不可攖也。彼此皆相造於道，則可以相忘。世俗之禮，一攖也，何不寧也？方無內外，天不與人為耦，無往而不可。夫子曰「丘則陋矣」，惟不自以為得，此其所以為真人。

  顏回問仲尼曰：「孟孫才其母死，哭泣無涕，心中不戚，居喪不哀；無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。惟簡之而不得，猶以善喪聞，有所不得簡也。夫已有所簡矣。不戚不哀，無其文矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！當其生也，已知其化為物矣。方將且化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者耶？且彼有駭形，可駭者生死之形。而無損心；形化而心不損。有旦宅，一旦宅此，非久居也。而無情死。死則忘情。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。猶雲此其所以乃爾。且也相與吾之耳矣，評曰：人自於其生而自名曰此吾也。庸詎知吾所謂吾之乎？評曰：吾之者誰也？且汝夢為鳥而戾於天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，造而之適，猶有意也。付存亡於一笑，則自得矣。獻笑不及排。獻之於笑，猶有跡也，自然惟天所排，並無可笑。安排而去化，乃入於寥天一。」安聽天之排而不受其化，乃與寥天為一。

  〔解曰〕此忘生死之效也。所謂吾師者，合天人生死而一之大宗也。不居仁義之功，日新而命物之化，惟其不可得而生，不可得而死爾。與之游而忘之，則仁義是非之屑屑者，方且不拒，而況于欣！

  顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，同於大通，則不好其形。化則無常也。任天之化，無往不可。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

  〔解曰〕先言仁義，後言禮樂者，禮樂用也，猶可寓之庸也，仁義則成乎心而有是非，過而悔，當而自得，人之所自以為君子而成其小者也。坐忘，則非但忘物，而先自忘其吾。坐可忘，則坐可馳，安驅以游於生死，大通以一其所不一，而不死不生之真與寥天一矣。

  子輿與子桑友，而淋雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父耶！母耶！天乎！人乎！」有不任其聲，力不能出聲。而趨舉其詩焉。不能歌，且口誦之。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

  〔解曰〕貧富之於人，甚矣。故人有輕生死而不能忘貧富者，思其所以使我貧者而不得，則曠然矣。天地不私貧人富人，抑豈私生人死人乎？弗獲已而謂之命，而非有命也。犯人之形，則所以攖之者，不能規之於始。天地不以有所貧有所死而損其心，則貧富無根，生死無本，是非無當，小大無垠，哀樂無所入，渾然萬化，不出其宗矣。

  《莊子解》卷六終