莊子解卷五·內篇 德充符

  充者，足於內也；符者，內外合也。內本虛而無形之可執，外忘其形，則內之虛白者充可驗也。內外合而天人咸宜，故曰符。外忘而一葆其天光，「謷乎大者」無非天也，則其德充矣。德充而又何加焉！整威儀，飾文辭；行以禮，趨以樂；盛其端冕，華其韍佩，峨然為有德之容，則中之枵也必多，而物駭以畏忌，神無二用，侈於容貌者，其知必盪；於是而榮辱、貴賤、貧富、老壯，交相形以相爭，是有德之容，人道之大患也。能忘形而後能忘死生，能忘死生而後能忘爭競。爭競忘而後不忘其所不忘，才全內充，於物無不宜，而其符也大矣。

  魯有兀者王駘，方以智曰：「兀與刖同，古聲轉也。」駘音台。從之游者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯；立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者耶？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國？丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，兀者而有王先生之稱。其與庸亦遠矣。遠於常人。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假一真無假。而不與物遷，命物之化物皆於之受命。而守其宗也。」

  〔解曰〕此言德之充也，無所不充，至於超天地之成壞，極萬物之變化，而不出其宗，而達者之用心在是也。生死者，人之形生而形死也。天地即有覆墜，亦其形覆形墜也。渾然之一氣，無生則無死，無形則無覆墜。生死、覆墜，一指之屈伸爾。屈伸改而指自若，此則命物之化而為之宗者也。寓形於死生，皆假也，假則必遷。而渾然流動於兩間，宅於至虛而不遷。不能遷則不能遺，不能變。用心於無形，以養其無形之真，則死生聽諸形之成毀，而況一足乎？

  常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽，楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心於德之和；物視其所一，而不見其所喪；視萬物皆一，則足亦土也。視喪其足猶遺土也。」

  〔解曰〕原天之成形也，凝而為土，孕而為人之官骸，皆因其道而為之貌，因其貌而成其形，一也。當其寓庸，則土亦吾之用，而非與我疏；其無所用之，則足與我不相終始，亦寓焉耳。偶集於足而有趾，偶集於形而有生。有趾而有全有毀，有生而有存有亡。道應如是，天不得不如是也，而全毀、存亡，要無益損其真。既已喪，則亦遺土矣。渾然至一者，全乎至大。土且「藐然小」以處乎其中，而況足乎？物化之宗，萬有之屈伸，皆其中之塵垢秕糠，同於一化。游心於此，焉往而不和哉？

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  常季曰：「彼為己：特為己而已。以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」最猶功最之最，謂未嘗教人而人尊之。仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水；惟止能止眾止。一止則眾妄皆止。受命於地，惟松柏獨也在，冬夏青青。有不可死者在焉。受命於天，惟舜獨也正，自正而人正。幸能正生以正眾生。亦幸爾，非有心於正人也。視天下悅而歸如草芥，而人自歸之。夫保始之徵，發念欲往破敵，而後必征之。不懼之實；實能不懼，《刺客傳》所謂神勇也。勇士一人，雄入於九軍。九軍，《軍書》曰：「軍之數外列八陣，握奇於中，九宮八卦其遺法也。」將求名而能自要者，約結誓死。而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，以耳目為假設之象。一知之所知，但知至一而不紛。而心未嘗死者乎？彼且擇日而登假，假音格，呂氏音遐。人則從是也。人自從之耳。彼且何肯以物為事乎？」彼不欲教也。

  〔解曰〕常季之所疑者，得常心而忘生忘形，但以釋累於己，而無以及物。不知為己者，非以知而得心也，其為己也，則惟其喪己也。夫物之所不親者，有己有偶，而利害是非不齊以不相得，莫有得其正者。一知於所知之大宗，則雜出之心知皆止矣；物各適其適，而就其不留形之鑑，以相忘於得喪，而莫不正矣。松柏不求冬榮而冬自榮，舜有天下不與而天下自歸。得喪忘於己，則同異泯於物。至於生死忘，則無物不可化，猶勇士之不見有九軍矣。故獨而無耦之體，物化之所受命，不以物為事，物自從之。飾其威儀，藻帨其文辭，表有德之容以立教坐議者，知侈於物而失正於己；德不充，奚有自然之符應邪？

  申徒嘉，兀者也，而與子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」恥與刑人同出入，故為立約。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可止乎，其未耶？且子見執政而不違，違，避也。子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉！子而悅子之執政而後人者也！聞之曰：『鑒明則塵垢不止，』止則不明也。久與賢人處，則無過。今子之所取大者先生也，而猶出言若是，不亦過乎？」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反耶？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，飾美狀以隱過，則幸而免刖。不狀其過以不當存者寡。使非飾罪，則人人當刖矣。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也。然而不中者，命也。「中地」「不中」之中去聲。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而返。不知先生之洗我以善耶？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？」子產蹴然改容更貌更，平聲。曰：「子無乃稱！」不煩其更說。

  〔解曰〕妍媸、榮辱、貴賤，皆從形而有者也。外形而游心於無假，則無妍媸，無妍媸則無榮辱，無榮辱則無貴賤。一洗其流俗之得失，而官天地、府萬物、豁然之大宗，可得而見矣。子產以寓者象者為生之主，而雜用其知，故見有執政，有刑人，而不知其皆塵垢也。形為遺土而不足惜，形為塵垢而尤不足以留。大明之鑑，充滿於天地萬物，則天地萬物皆效其符，何形之足言哉？若亂世之淫刑不可逃，黠人之匿過以倖免，皆偶然也，命無不可安也。

  〔解曰〕足自犯患，尊足者患不能犯也。惟知之所知者不一，則為尊足者之桎梏耳。死生、可不可，皆於形而有分辨。尊足者無死無生，無可無不可，乃外充於「天府」，內充於「靈府」，天地萬物皆合其符，豈在一枝一節之間乎？

  哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡，窮達、貧富，賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也；故不足以滑和，滑音骨。不可入於靈府。使之和、豫、通、而不失於兌，兌，悅也。無往不通，而不失其可悅。使日夜無郤而與物為春，郤隙通。春，群生之所賴也。是接而時生於心者也；與物方接之時，即以當前之境，生其合時之宜，不豫設成心以待之也。是之謂才全。」

  〔解曰〕不滑和者德也，而謂之才，然則天下之所謂才者，皆非才也。小有才而固不全者，於其所通則悅，於其所不通則自沮喪而憂戚。其悅也，暫也；其戚也，常也，自炫自鬻而不繼，偶一和豫而旋即失之。先自無聊，而安能與物為春？惟遺其貌、全其神、未與物接而常和，則與物接而應時以生其和豫之心；以和召和，凡物之接、事之變、命之行，皆有應時之和豫以與之符；不以才見，而才之所官府者無不全，符達於天下而無不合矣。夫悅之所以失，才之所以困者，無他：死生存亡之十六術，時未至而規之於先，必豫與天下相欣相拒，以自貽其憂；無已則飾形貌以動眾，蘄以邀福而免患；靈府亂而外襲其儀容，無德之才，所以終窮於天也。然後知靈府之和，接時以生心者，其才通萬變而常全，物安得不最之乎？

  「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。平，准也。停，不動也。盛，極也。水不動，因取以為準。其可以為法也，內保之而外不盪也。德者，成和之修也。不滑其和則成矣。修此者為有德。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾於孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

  故聖人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。工謂迎距之巧。四者，聖人視之如此。聖人不謀，惡用知，不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者天鬻也。鬻古粥字。天鬻也者，天食也。食音嗣。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人。無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，形小聽其小。所以屬於人也。謷乎大哉？獨成其天。謷，大也。楚人呼大為謷。

  〔解曰〕凡飾其形容者，皆以自表其德之所得也，皆役其知而求工者也，皆以要結人而膠固之也。聖人無喪無得，無傷於人，而不謀其離合以與人相販，游焉而已矣。內之充者天也，使形者也，尊足者也，無假而無郤者也。無游而不逍遙，則與物皆春，一天而已矣。夫天固無假，而雨露霜雪皆真。天固無郤，而春夏秋冬不息。人自依之，天不以為事也。聖人寓形於人之中，而不容不小者，形也；食天之和，與天通一，而固謷乎其大矣。惡能忘其大而爭妍媸於其小邪？夫人有憎有忌，有合有離，而於游者兩忘而樂與之嬉，惟游者之不以為事耳。游則合天之符，而人效其符，必矣。

  惠子謂莊子曰：「人固無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，道謂化生之常道。天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」不於生求益。惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑；眠通。天選子之形，子以堅白鳴！」

  〔解曰〕道與之貌，則貌之美惡皆道也。天與之形，則形之全毀皆天也。忘其內而飾其外，外神勞精，皆於生之外而附益之也。好生而惡死，好存而惡亡，好達而惡窮，好富而惡貧，好譽而惡毀，所好為賢，所惡為不肖；乃至饑渴寒暑，皆不順其情之所適然，以致飾於威儀酬酢之形容。好惡交滑於外，而忘其靈府之枵，惡知形之與貌，號之為人者，非我也！我一天也，寓於形貌而藐乎小者也。才全而德不形者，視彼皆土；而一知天之所知以休乎天均，則獨成其天，充滿於六合，如停水之不盪，則物化所從受命而無不合符。接時生心，與物雌雄合者，亦德之既充，寓於不得已耳，孰肯以物為事！而惠子之炫情以鳴，不亦悲乎！

  《莊子解》卷五終