莊子解卷一·內篇 逍遙遊

  寓形於兩間，游而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者，不待物以立己，不待事以立功，不待實以立名。小大一致，休於天均，則無不逍遙矣。逍者，向於消也，過而忘也。遙者，引而遠也，不局於心知之靈也。故物論可齊，生主可養，形可忘而德充，世可入而害遠，帝王可應而天下治，皆吻合於大宗以忘生死；無不可游也，無非游也。

  〔解曰〕其為魚也大，其為鳥也大，雖化而不改其大，大之量定也。意南溟而後徙，有扶搖而後摶，得天池而後息，非是莫容也，此游於大者也；遙也，而未能逍也。

  《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南溟也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」《齊諧》，書名。《爾雅》曰：「扶搖謂之猋。」何孟春曰：「《齊諧》無是書，是其劇耳。」

  

  〔解曰〕鯤鵬之說既言之，重引《齊諧》，三引湯之問棘以征之，《外篇》所謂「重言」也。所以必重言者，人之所知盡於聞見，而信所見者尤甚於聞。見之量有涯，而窮於所不見，則至大不能及，至小不能察者多矣。詘於所見，則弗獲已而廣之以聞。有言此者，又有言此者，更有言此者。有是言則人有是心，有是心則世有是理，有是理則可有是物。人之生心而為言者，不一而止，則勿惘於見所不及而疑其非有矣。

  野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。野馬，天地間氣也。塵埃，氣蓊鬱似塵埃揚也。生物猶言造物。此下俱言天宇之高，故鵬可乘之以高遠。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。言野馬、塵埃、生息，在空升降，故人見天之蒼蒼，下之視上，上之視下同爾；乃目所成之色，非天有形體也。

  〔解曰〕繇野馬、塵埃、生物之息紛擾於空，故翳天之正色，不可得察；亦惡知天之高遠所屆哉！天不可知，則不知鵬之所游與其所資以游者也。

  且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。堂道謂之坳。剖芥子以為舟，極形其小。膠，滯也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風，培，厚也。厚其風力於下。背負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。夭閼猶言折阻，閼音遏。

  〔解曰〕水淺而舟大，則不足以游，大為小所礙也。風積厚而鵬乃培之，大之所待者大也。兩言「而後乃今」，見其必有待也。負青天而莫之夭閼，可謂逍遙矣；而苟非九萬里之上，厚風以負之，則亦杯之膠於坳堂也，抑且何恃以逍遙耶？

  蜩與鷽鳩，蜩，蟬也。鷽鳩，小鳥。鷽音學。長尾曰鷽，短尾曰鳩。笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋，槍，突也。榆、枋，二木名。時則不至，而控於地而已矣。控，投也。投於地則得所安。奚以之九萬里而南為？」

  〔解曰〕此游於小者也；逍也，而未能遙也。

  適莽蒼者，三飧而反，腹猶果然。適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧。之二蟲又何知？莽蒼，近郊之色。果，飽也。宿舂糧，謂隔宿舂糧。郭象曰：「二蟲謂鵬蜩也。對大於小，所以均異趣也。」蒙之鴻曰：「此言游各有近遠，則所以資其游者自別。培風與不必培風，形使之然，於二蟲又何知焉？小知不及大知，小年不及大年。支遁曰：「以小知結上鵬蜩，以小年生下一段譬喻。」奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！朝菌天陰生糞上，見日則死。楊慎曰：「古作雞菌，今滇名雞樅。」蟪蛄，寒蟬也，春生夏死，夏生秋死。彭祖姓籛，名鏗，堯封於彭城，至商，年七百歲。冥靈，冥海靈龜也。

  〔解曰〕蜩與鷽鳩之笑，知之不及也。而適莽蒼者，計盡於三月；稱長久者，壽止於彭祖；則所謂大知大年亦有涯矣。敔按：讀《南華》者不審乎此，故多誤看。故但言小知之「何知」，小年之「可悲」，而不許九萬里之飛、五百歲八千歲之春秋為無涯之遠大。然則「三飧而返，腹猶果然」，亦未嘗不可笑「三月聚糧」之徒勞也。小者笑大，大者悲小，皆未適於逍遙者也。

  〔解曰〕自「知效一官」以上，三絫而乃游無窮。前三者，小大有殊而各有窮也。窮則有所不逍，而不足以及遙矣。視一鄉一國之知行，則見為至人；彼之所不至者多，而此皆至也。視宋榮子則見為神人；彼於分有定，於境有辨，以形圉而不以神用，而忘分忘辨者，不測之神也。視列子則見為聖人；彼待其輕清而遺其重濁，有所不極，若游無窮者，塵垢糠秕者可御，而不必泠然之風，則造極而聖也。於鄉國見其功名，惟有其己；內外定，榮辱辨，乃以立功。御風者，去己與功而領清虛之譽，遠垢濁之譏，自著其名而人能名之。若夫乘天地之正者，無非正也。天高地下，高者不憂其亢，下者不憂其污，含弘萬有而不相悖害，皆可游也。「御六氣之辨」，六氣自辨，御者不辨也。寒而游於寒，暑而游於暑，大火大浸，無不可御而游焉；污隆治亂之無窮，與之為無窮；則大亦一無窮，小亦一無窮；鄉國可游也，內外榮辱可游也，泠然之風可游也，疾雷迅飆，烈日凍雨可游也。己不立則物無不可用，功不居則道無不可安，名不顯則實固無所喪。為蜩、鷽鳩，則眇於小而自有餘，不見為小也。為鯤、鵬，則謷乎大而適如其小，不見為大也。是乃無游而不逍遙也。

  堯讓天下於許由曰：許由字武仲，陽城人，一曰槐里。「日月出矣，而爝火不息；爝，醮、爵二音，炬火也。其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌；其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；鷦鷯，小鳥。偃鼠飲河，偃鼠，鼢鼠也，伯勞所化。不過滿腹。歸休乎君！予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

  〔解曰〕堯不以治天下為功，堯無己也。庖人游於庖。尸祝游於尸祝，羹熟祭畢，悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遙。

  肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，接輿，舊註：「楚狂名陸通。」一說：「肩吾，自度也；連叔，及物也；接輿，合載也，皆寓為之名」。大而無當，當去聲。往而不返；吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，徑外而庭內，隔遠之意。不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，藐，遠貌。姑射山在寰海外。射音夜。有神人居焉：肌膚若冰雪，綽約若處子，綽約，輕秀貌。不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，三字，一部《南華》大旨。使物不疵癘而年穀熟。吾是以狂而不信也。」狂誑通。疑其誑己。連叔曰：然。盲者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。時與是通。因是女，故但言此。女音汝。之人也，之德也，固將磅礴萬物以為一世蘄乎亂，治亂曰亂。孰弊弊焉以天下為事！二句互文見意。評曰：磅礴役使錯亂之也。之人之德，視彼勞役萬物以求治者皆弊弊也，凝神者所不屑為也。之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，稽音啟，至也。大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢糠秕，將猶陶鑄堯舜者也。孰肯以物為事？

  〔解曰〕物之災祥，谷之豐凶，非人之所能為也，天也。胼胝黧黑，疲役其身，以天下為事，於是乎有所利，必有受其疵者矣；有所貸，必有受其飢者矣。井田之流為耕戰，《月令》之濫為刑名：張小而大之，以己所見之天德王道，強愚賤而使遵；遏大而小之，以萬物不一之情，徇一意以為法；於是激物之不平而違天之則，致天下之怒如烈火，而導天下以狂馳如洪流；既以傷人，還以自傷。夫豈知神人之游四海，任自然以逍遙乎？神人之神凝而已爾。凝則游乎至小而大存焉，游乎至大而小不遺焉。物之小大，各如其分，則己固無事，而人我兩無所傷。視堯舜之治跡，一堯舜之塵垢秕糠也，非堯舜之神所存也；所存者神之凝而已矣。

  宋人資章甫而適諸越，資，貨也。章甫，殷冠也。殷冠已不合於時，而又適越。越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。司馬彪曰：「王倪、齒缺、被衣、許由為四子。」敔按：莊以四子為神人，故在藐姑射之山。汾陽，堯都也。窅音杳，深遠貌。

  〔解曰〕五石之瓠，人見為大者；不龜手之藥，人見為小者；困於無所用，則皆不逍遙也；因其所可用，則皆逍遙也。其神凝者：不驚大，不鄙小，物至而即物以物物；天地為我乘，六物為我御，何小大之殊，而使心困於蓬蒿間耶？敔按：「即物以物物」，謂以物之自物者而物之也。

  惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗；其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩；卷音拳。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？狌，生、星二音，狸屬。卑身而伏，以候敖者；敖音遨，候鳥之翱翔者搏取之。東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，斄音來，旄牛也。其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，廣莫猶曠渺。彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下；不夭斤斧，物無害者；無所可用，安所困苦哉？」

  〔解曰〕前猶用，其所無用。此則以無用用無用矣。以無用用無用，無不可用，無不可游矣。凡游而用者，皆神不凝，而欲資用於物，窮於所不可用，則困。神凝者，窅然喪物，而物各自效其用，奚能困己哉？此其理昭然易見，而局於小大者不知。惟知其所知，是以不知。知以己用物，而不以物用物，至於無用而必窮，窮斯困矣。一知之所知，則物各還物，無用其所無用，奚困苦哉？抑斄牛能為大，狸狌能為小，斄牛愈矣，而究亦未能免於機網，則用亦有所困。然大而不能小，無執鼠之用以自弊弊，則大而無用者，於以喪天下而游無窮也較易。此列子所以愈於宋榮，宋榮所以愈於一鄉一國之士也。故曰：「眾人匹之，不亦悲乎！」

  《莊子解》卷一終