有德篇

  此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進修之方，尤切身心之用，誠學者所宜服膺也。

  「有德者必有言」，能為有也；

  言以垂世立教，興起天下而天下賴之，聖賢所以死而不亡。

  「志於仁而無惡」，能為無也。

  不以己私累天下，天下無所損，安而忘之。張子此言，以警學者至矣。縱慾趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼蠆也。

  

  行修言道，則當為人取。

  道，順於道也。取，取法也。

  不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。

  君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。往教之弊，終於妄說，枉己者未有能正人也。

  「言不必信，行不必果」，志正深遠，不務硜硜信其小者。

  反大經則正，達天德則深，循大常則遠。

  辭取達意則止，多或反害也。

  旁及則害於本意。

  君子寧言之不顧，不規規於非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親於可賤之人。三者知和而能以禮節之也。

  言必於信，恭以免辱。不擇人而與親，所以和天下也。以禮節之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節和而不流。

  與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。

  挈，相引而及也。

  德主天下之善，

  主，所要歸也。德得於心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。

  善原天下之一。

  原，所從出也。天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛柔相濟，仁義相成，合同而利用者也。若隨其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。

  善同歸治，故王心一；

  期於善天下而已。張弛質文，善不同而同治，王心定也。一者，括萬理而貫通之。

  言必主德，故王言大。

  政教號令，因時因事，而皆主於心之所得以感人心之同得，則言約而可以統博，推之四海，垂之百世，咸為法則。此言王者之心，本於一原而散於萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故隨時用中，一致而百慮，異於執見聞以為我，私偏尚而流於霸功也。

  言有教，

  言皆心得而可為法則。

  動有法，

  動審乎幾而不逾乎閒。

  晝有為，

  日用皆察著而力行之。

  宵有得，

  靜思以精義。

  息有養，

  物無時不相引，而靜正以養之，勿使牿害。

  瞬有存。

  心易出而外馳，持理勿忘以因時順應。此張子自得之實修，特著之以自考而示學者。其言嚴切，先儒或議其太迫。然苟息心以靜，而不加操持嚴密之功，則且放逸輕安，流入於釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。故有志聖功者，必當以此為法。

  君子於民，導使為德而禁其為非，不大望於愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。

  文義未詳，疑有闕誤。大略謂不過望愚民而嚴為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。

  無征而言，取不信、啟詐妄之道也。

  以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造偽說以誣世。

  杞、宋不足征吾言則不言，

  得其大指，可以義起，而終不言。

  周足征則從之，故無徵不信，君子不言。

  言天者征於人，言心者征於事，言古者征於今，所謂「修辭立其誠」也。

  便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。

  無識者取友，取此而已。故君子擇交，莫惡於易與，莫善於勝己。己不逮而惡人之驕，自棄者也。「僻」當作「辟」。

  節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。

  流於彼，則離於此矣。禮主於減，所以裁抑形神而使不過；然必進以為文者，鼓動其歡欣暢達之情以行禮，則無強制不安而難繼之憂。樂主乎盈，以舒志氣而使樂於為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無隨物以靡、往而不復之傷。蓋禮樂互相為節而成章，其數精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節自著，故樂之不厭。

  驕樂，侈靡；宴樂，宴安。

  其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。

  言形則卜如響，

  言形，謂可名言所疑，使卜人正告鬼神，無暗昧不可言之隱。

  以是知蔽固之私心，不能默然以達於性與天道。

  人道知所先後，

  謂篤親不遺舊。

  則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。

  大經正則自得其和矣。合二章為一，亦挈前文之說，而於義未安。蓋聖賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強合，此則張子之小疵。

  膚受，陽也；其行，陰也。

  以膚受激烈明訴，其跡陽也；險而隱，其情陰也。

  象生，法必效，故君子重夫剛者。

  象者心所設，法者事所著。膚受雖內陰而外陽，然其險譎不能終隱，則其後必苶然而自失，心柔則事必不剛也。剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。

  歸罪為尤，罪己為悔。

  人歸罪於己為尤，己既失而追自咎為悔。

  「言寡尤」者，不以言得罪於人也。

  言必於理之有徵，人孰得而罪之。

  「己所不欲，勿施於人」，能恕己以仁人也。

  恕己，猶言如己之心。

  「在邦無怨，在家無怨」，己雖不施不欲於人，然人施於己，能無怨也。

  反仁，反禮而已。此仁者存心之常定也。

  「敬而無失」，與人接而當也；

  親疏尊卑各得其分誼。

  「恭而有禮」，不為非禮之恭也。

  恭以自靖，非徇物也。

  聚百順以事君親，故曰「孝者畜也」，又曰「畜君者好君也」。

  畜之為言聚也。孝子於親，忠臣於君，孤致其心而不假於外，非期聚乎自順也。然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順於君親者而後敢為，則不期於事之順而自無不順矣，然後可以養親之志而引君於道。

  事父母「先意承志」，

  意將動而先知之，則順其美而幾諫其失；志之所存，則承之以行而無違。

  故能辨志、意之異，然後能教人。

  因禮文而推廣之，於意言先，於志言承，則可從不可從分矣。意者，乍隨物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，聖人純乎志以成德而無意。蓋志一而已，意則無定而不可紀。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已發，或趨於善而過獎之，或趨於不善而亟絕之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。

  藝者，日為之分義，涉而不有，

  得不居功。

  過而不存，

  不恃才而數為之。

  故曰「游」。

  所依者仁而已。藝者，仁之跡。

  天下有道，道隨身出；

  身不徒出，道隨以行。

  天下無道，身隨道屈。

  道不可行，身必隱也。此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。

  「安土」，不懷居也；

  懷則有所從違而不安。

  有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。

  有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當去，激於一往而去之。

  「老而不死，是為賊。」幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。

  率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲寧神靜氣以幾幸不死。原壤蓋老氏之徒，修久視之術者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲於天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。

  「樂驕樂」則佚欲，

  凡侈皆生於驕也。

  「樂宴安」則不能徙義。

  偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。

  「不僭不賊」，其不忮不求之謂乎！

  不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。

  不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天，亦仁也。故擴而充之，不可勝用。

  仁義之全體具足於性，因推行而有小大爾。小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達於天。

  自養，薄於人，私也；

  欲希眾而要譽。

  厚於人，私也。

  有意忘物。

  稱其才，

  當作「財」。

  隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。

  厚人者驕，自厚者吝。君子之用財，稱物平施，心無系焉爾。

  罪己則無尤。

  引過自責，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。

  困辱非憂，取困辱為憂；

  以取困辱為憂，則困辱不足憂矣。

  榮利非樂，忘榮利為樂。

  有道則若固有之。

  「勇者不懼」，死且不避而反不安貧，則其勇將何施邪？不足稱也；

  人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受嘑蹴以死而受萬鍾。勇之所施，施於所欲而已。勇莫勇於自製其欲。

  「仁者愛人」，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。故仲尼卒歸諸亂雲。

  思死與貧之孰重孰輕，則專致其勇於義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人將疾我矣。必內篤其仁而後愛篤以溥。

  擠人者人擠之，侮人者人侮之。「出乎爾者反乎爾」，理也；

  不仁、無禮者所應得。

  勢不得反，亦理也。

  反則成乎相報無已之勢，自反而無難於妄人，君子自盡容物之理。

  克己行法為賢，

  不已榮利失自守之道，克己之事也。審其宜而進退，行法之事也。

  樂己可法為聖。

  自有其樂，進退屈伸，因時而不累其心，皆得其中，允為行藏之法。

  聖與賢，跡相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，闢地者不懷居以害仁，辟色者遠恥於將形，辟言者免害於禍辱，此為士清濁淹速之殊也。

  知幾則速，速則純乎清矣。知幾者，非於幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。故曰：「知幾其神乎！」

  辟世闢地，雖聖人亦同，然憂樂於中，與賢者、其次者為異，故曰跡相近而心之所至者不同。

  賢者未免於憂，自克而已；聖人樂天，雖憂世而不以為悶。

  「進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚」之意，與《表記》所謂「事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也」相表里。

  君慎於進賢，非吝也；士慎於自進，非驕也。天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。

  「弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後智能焉。」不愨而多能，譬之豺狼不可近。

  君之取士，士之取友，以此求之則不失。愨者，人之恆心也。小人之誤國而賣友者，唯無恆而已。

  穀神能象其聲而應之，

  谷之虛而能應者曰神。象其聲，無異響也。

  非謂能報以律呂之變也，

  以虛應物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能窮律呂之變，不能合同於異，盡情理之微也。

  猶卜筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂「同聲相應」是也。

  神之有方者，非能變者也。

  王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。

  命，猶倡也。律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細之不同，合異而同，變乃可盡。故孤陽不生，獨陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟，中道之矩，神化之所以行也。若應所同而違所異，則小人之道矣。惟其中無主而量不宏，以穀神為妙用而不以誠也。

  行前定而不疚，光明也。

  前定者，非執一而固必之；正大經以應天下，昭然使人喻之。

  大人虎變，夫何疚之有！

  大經正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。

  言從作乂，名正，其言易知，人易從。聖人不患為政難，患民難喻。

  德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經。故修辭立誠，聖人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻。《春秋》之筆削，游、夏不能贊一辭，以此。

  《張子正蒙注》卷六終