張子正蒙注卷六 三十篇

  三十器於禮，非強立之謂也。

  盡其用之謂器，無動非禮，則立人之道盡矣。

  四十精義致用，時措而不疑。

  禮之所自出，義之當然也，精之，則盡變矣。

  五十窮理盡性，至天之命，然不可自謂之至，故曰知。

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  義者因事而措理，則其合一之原也。理原於天化之神而為吾性之所固有，窮極其至，一本而萬殊，則吾之所受於天者盡，而天之神化，吾皆與其事矣。不可謂至者，聖人自謙之辭。知，猶與聞也。

  六十盡人物之性，聲入心通。

  合天之化而通之於物理，則人物之志欲情理，皆知其所自而隨感即通，處之有道矣。物之相感也莫如聲，聲入心通，不待形見而早有以應之。

  七十與天同德，不思不勉，從容中道。

  窮理盡性之熟也。聖功之極致，與天合德，而其所自成，則以執禮精義為上達之本。蓋禮，器也，義，器與道相為體用之實也；而形而上之道麗於器之中，則即器以精其義，萬事萬物無不會通於至誠之變化，故曰：「下學而上達，知我者其天乎！」天之為德，不顯於形色，而成形成色，淪浹貫通於形色之粗，無非氣之所流行，則無非理之所昭著。聖功以存神為至，而不舍形色以盡其誠，此所以異於異端之虛而無實，自謂神靈而實則習不察、行不著也。

  常人之學，日益而不自知也。

  學則必有益矣；聞見之力忽生其心，故不自知其所以益。

  仲尼學行習察，異於他人，

  學則行之而無所待，習則察其所以然，是其聖性之自然合道；而所志者天德，聞見日啟而不恃聞見以知，皆誠於德而明自誠生也。

  故自十五至於七十，化而知裁，其德進之盛者與！

  學而行，無滯於行，則已行者化；習而察，則不執所習，而參伍以盡其變，故不執一德而裁成萬理；德進之盛，殆繇此與！蓋循物窮理，待一旦之豁然，賢者之學，得失不能自保，而以天德為志，所學皆要歸焉，則一學一習皆上達之資，則作聖之功當其始而已異。此張、朱學誨之不同，學者辨之。

  窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順，與天地參；無意、必、固、我，然後範圍天地之化，從心而不逾矩；

  知命，從心，不逾矩，聖德之效也。有聖學而後聖德日升，聖學以窮理為之基，而與天地參者，灼見天地之神，窮理之至也。

  老而安死，然後不夢周公。

  此七十後聖心之妙也。範圍天地之化，則死而歸化於天，無不安者，屈伸自然無所庸其志也。《詩》曰「文王在上，於昭於天」，此之謂與！

  從心莫如夢。

  物無所感，自然而如其心之所志。

  夢見周公，志也；

  志則非時位所能為而志之。

  不夢，欲不逾矩也，

  矩，天則也。範圍天地之化，屈伸行止，無往而不在帝則之中，奚其逾！

  不願乎外也，

  無往而非天理，天理無外，何逾之有！

  順之至也，

  於天皆合，則於物皆順。

  老而安死也。

  故曰：「吾衰也久矣。」

  形衰將屈，神將伸也。

  困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。

  未嘗處困而能喻乎道，賢矣。然困常而常，則喻其當然，而屈伸動靜之變有不察者。

  困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂「人有德慧術知者存乎疢疾」，以此。

  困之中必有通焉，窮則變，變則通。不執一之道，惟困而後辨之，人情物化變而有常之理，亦惟困而後辨之，故曰其德辨。心極於窮，則觸變而即通，故曰其感速。不待困而喻者，知其大綱，忘其條理，因循故常，雖感亦不能速辨。

  自古困於內無如舜，困於外無如孔子。以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰：「莫我知也夫！」「知我者，其天乎！」

  無生安之可恃而不倚於學，迫其神明以與道合，下學之事也。正志者，正大經也。萬變而反於大經，非賢者以下所知，惟天屈伸聚散，運行於太極之中，具此理爾。義日精，仁日熟，則從心不逾，困之所得者深矣。然則處常而無所困者，將如之何？境雖通而一事一物之感，一情一意之發，嚴持其心。臨深履薄而不使馳驅，以研幾於極深而盡性於至隱，則安利之境，不忘困勉之心，聖功在是。故知不待困而喻者，雖賢於人，終不可至於聖也。

  「立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和」，從欲風動，神而化也。

  存禮樂刑政之神而達其用，以盡人物之性，與天之曲成萬物者通理，則民有不自知其所以然，而感動於不容已者矣。

  仲尼生於周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。

  禮隨時為損益，義之所以精也，中道也，大經也。為周人則志周禮，繼周王則且必變通之。

  滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？

  述桀溺之意，所言亦近是。

  「天下有道，丘不與易。」知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。

  道不遠人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而魯大治，非孔子與以所本無也。即不我用，聖人不忍棄之。天不以嚚訟而奪小人之口體，不以淫邪而奪小人之耳目，自盡其化而已。

  仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食；不以事事，「雖有粟，吾得而食諸！」仲尼少也國人不知，委吏乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。

  位望既尊，不可復為卑官。

  「今召我者而豈徒哉」，庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠系滯如匏瓜不食之物也。

  人不能不食，雖聖人必以事食；不能不食，則不能不事，故急於事，不輕絕人。此言雖淺，而學者以此存心，則飽食終身，為天地民物之累，亦尚知愧乎！

  不待備而勉於禮樂，「先進於禮樂」者也；

  先，謂未備物而急於行；後，謂備物而後行。禮樂不可斯須去身，故急於行者不待物之備。

  備而後至於禮樂，「後進於禮樂」者也。

  治定製禮，功成作樂，聖人而在天子之位，乃建中和之極。君子、野人，以位言。

  仲尼以貧賤者必待文備而後進，則於禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂「不願乎其外」也。

  素位行道，而無所待於大行。

  功業不試，則人所見者藝而已。

  藝，六藝也。聖人之德，非人所可測，則人見其功；道不行，則人但見其藝。功與藝有大小，而盛德之光輝不可掩，則一也。

  鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，則夫子之文章知其已矣。

  文章，謂制禮作樂、移風易俗之事。聖德默成萬物，不因隱見而損益，文章則不可見也。

  魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習。

  借，猶請也。謂馬未馴習，必假請善御者調習之乃可乘，喻魯君不能正禮樂，當假夫子修習之。

  不曰禮文而曰「史之闕文」者，祝史所任，儀章器數而已，舉近者而言約也。

  淺近易知者且闕失之，況其大者。「猶及」，謂力能任之；「今亡矣夫」，嘆其終不可得而正矣。

  師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。

  有聲無律，則其音濫。

  夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助，功化如此。「用我者期月而可」，豈虛語哉！

  聖人順大經而存神，故感心之速如此。

  「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也。

  與與，相授貌。心盡乎君，則容色不貳。

  「君召使擯，趨進翼如」；張子自註：此翼如，左右在君也。

  向君而趨，如兩翼之夾身也。知非張拱者，近君不宜自為容。

  「沒階，趨進翼如」；張子自註：張拱如翔。「進」字衍文。

  文同而義異，上以向君，下以自飭也。

  「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰「賓不顧而去矣」，紓君敬也。

  敬無所施而過於恭，則自辱。

  上堂如揖，恭也；

  致圭於主，君當盡其恭。

  下堂如授，其容紓也。

  受命於君，已執圭而反於次，敬可少紓矣。

  冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。

  財以成用，當其可則義精矣。

  聖人於物無畔援，雖佛肸、南子，苟以是心至，教之在我爾，不為己甚也如是。

  畔援，君子必與君子為類，交相倚也。聖人盡人物之性，在我者無不誠，不倚於物，故不為已甚，絕惡人以自表異。

  「子欲居九夷」，不遇於中國，庶遇於九夷，中國之陋為可知。

  九夷之陋陋於文，中國之陋陋於心。

  欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，「何陋之有！」

  聖人之化不可測，而大經之正，立誠而已矣。

  棲棲者，依依其君而不能忘也。

  疑微生畝之言，因孔子遲遲去魯而發。

  固，猶不回也。

  執一必往之念，去則不可止。

  仲尼應問，雖叩兩端而竭。

  即下學之中，具上達之理。

  然言必因人為變化。所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。

  盡人之性而知之明，則原於善而成乎偏者，洞知其所自蔽，因其蔽而通之，變化無方而要歸於一，是其因人而施之教，未嘗不竭盡上達之旨矣。

  「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」，不憚卑以求富，求之有可致之道也；

  此小人之設心則然。

  然則乃有命，是求無益於得也。

  曲諭小人，使知返而自安於命。

  愛人以德，喻於義者常多，故罕及於利；

  聖人之徒，正義而不謀利，無庸復與言利。

  盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言；

  求道於天而不求道於己，無益於進德。

  仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。

  盡天下之理，皆吾心之惻然而動，不容已者；執事以言之，則倚於一曲而不全。

  顏子於天下，「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」。

  誠立而幾明，則自知審，而即以驗天下，無不知也；因人之不善以自警，則終身不行。

  故怒於人者，不使加乎其身；愧於己者，不輒貳之於後也。

  人有不善，則怒之矣；己不效尤，不使人將怒己，故曰不遷。貳，猶復也。此顏子力行之功，故夫子許為好學之實。

  顏子之徒，隱而末見，行而未成，

  未仕，故道不達；早亡，所求之志未竟。

  故曰：「吾聞其語而未見其人也。」

  所以知此為顏子之類言者，以用舍行藏知之。

  「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！」顏子龍德而隱，故遁世不見知而不悔，與聖者同。

  學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，顏子之學，見龍之德也，可以利見，而時在潛則潛，所學者聖學，故道同於聖。

  龍德，聖修之極也；

  修之極而聖德純，則屈伸一致而六龍可御。

  顏子之進，則欲一朝而至焉，「可謂好學也已矣」。

  所謂大其心則能體天下之物也。大學之道，止於至善；近小自期，非學也。

  「回非助我者」，無疑問也；

  大其心而正大經，則雖所未知，而聞言即貫，無疑則無容問矣。

  有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。

  道有異同，推其異以會其同，學者當自求而得之。待教而喻，雖達異同，其所達者猶有方也。聖人因問而曲盡教思之無窮，然非學者進德之實益。

  「放鄭聲，遠佞人。」顏回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。

  「三」，當作「四」。言行，言乘，言服，言韶舞，則皆現成之辭。是其度數文章，顏子皆已知之，不待詳教，但告之損益而已。

  法立而能守，德則可久，業可大；鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠之。

  德立而業成，於君道無憾矣。以鄭聲、佞人為不足慮而姑置之，終為盛德之累，且潛移風會而不知。唯守之純一，而淫邪之微疵必謹，則居心一，百官正，風俗醇，可久可大之道，純王之德也。

  「天下有道則見，無道則隱」，「君子疾沒世而名不稱」，

  二者疑於不相通。

  蓋「士而懷居，不可以為士」，必也去無道，就有道。

  春秋之世，諸侯之國皆可仕，故不當懷土重遷而必去之。

  遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔，

  夫子所以周流列國而後反魯以老。

  《中庸》所謂「惟聖者能之」，仲尼所以獨許顏回「唯我與爾為有是」也。

  無我之至，龍德而時中，夫子聖而顏子以此為學。

  仲繇樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝；

  子路所友，必其賢也；樂人之善，外見之仁也。

  顏子樂進，故願無伐善施勞；

  進而不已，不見有可伐可施，樂己之進無窮，內修之仁也。

  聖人樂天，故合內外而成其仁。

  天者，理之無間者也。安之，信之，懷之，內盡於己者至；老安，友信，少懷，外及於物者弘。合於己而己無非天，顏子所欲進者此，而未逮爾。

  子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故「片言可以折獄」，如《易》所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。

  《噬嗑》齧而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎險，聖功不就，皆非盛德事。

  顏淵從師，進德於孔子之門；孟子命世，修業於戰國之際，此所以潛見之不同。

  命世，世無人而已任責於天也。二子皆學孔子，而因時為位，無成心以執一，所以為善學。

  犁牛之子，雖無全純，然使其色騂且角，縱不為大祀所取，

  大祀為郊廟。

  次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。

  大者，大節不失也。此教仲弓以用人之道，與「先有司、赦小過」意同。