續春秋左氏傳博議卷下

  趙孟視蔭　昭公元年

  

  蝸牛之廬，將以自逸，而適以自勞也；烏鰂之墨，將以自免，而適以自獲也。故禍淫之報，不但於其跡而於其心，天之不可以欺跡也有赫矣，乃或藏心於陰而詭於跡，則又不報其心而即報以其跡，天之不可以跡欺也尤可畏哉！奸人之懼而思戢也，則故為鴟張之跡以震天下，而己得以乘隙而退；其陰有所圖也，則故為之柔惰之跡以解天下，而己得以乘間而逞。當其藏心陰密而跡詭焉，則雖蹈於大剛必折、大柔必靡之愆，天下鹹得而譏之，而彼固不辭之，曰：「凡吾之所以為爾者，將以行吾深鷙之謀。人之多言，亦奚足以為我病哉！」夫其懼而思戢，禍宜乘之於其退；陰有所圖，禍宜乘之於所逞，此天理之報其心而不爽者也。然而不能待矣。非果能剛也，但一示鴟張之跡，而禍即中於剛之必折；非志於柔也，但一示惰散之跡，而禍即中於柔之必靡。是故天者甚惡夫匿心以疑誤天下之耳目，則必即如其跡以報之。彼方驕天下之譏非我者不足以測其中藏，而天下之譏非早以驗矣。嗚呼，天之不可以跡欺也，有如是哉！

  司馬侯請以諸侯許楚　昭公四年

  德非以言者也，故曰：有言者不必有德。非謂有德者之不言德也，抑非謂言德者之不必有德而言也，乃以謂夫以德為言者之無與於德也。從其德而辨之，知其有德，不必征其言矣；從其言而辨之，其為言其德與以德為言也，則奚以辨哉？雖然，無難辨。言其德者，言其固得者也，言其求得者也。言其固得，則於心既有事矣，於行既有事矣，非僅執德之名而以服群論也。若言其求得者與，則且如飢者之求食而必炊，寒者之求衣而必績也，抑豈虛懸一德之稱，如夢美食重裘而侈之哉？故聽言者欲辨其仁與佞之別，但究其所以責於我者要歸之何從，而佞者之詞雖典以則，亦大塊之籟自為噓焉耳矣。

  司馬侯諫晉君之勿與楚爭而但務德，夫豈非典則之論？乃君子則甚惡其典以則而無能易之者也。夫司馬侯誠以德為諸侯之去留，則晉之不德也必有在矣。侯胡不訟言昔之涼德以喪諸侯者，覆軌奚在？侯胡不昌言後之修德以駕楚而系諸侯者，改轅奚從？而但奉一德之虛名以抗楚而自抑，如建鼓以求亡子，而祇益之逝也，侯之情於是而窮矣。侯蓋不審夫德之奚以修，雖欲言而無以言。侯亦操異心以終始趙武之奸，則即與聞乎德而忌於言與？且晉之不德，未有甚於棄諸侯於蠻夷者也。侯忌言此，則雖其聞見之剽竊，可以襲取德之影響以為標榜，而有禁其吭者存矣。是以其稱天以誘君也，則曰楚王方侈；迨其欲破齊、楚多難之說，則不特桓、文，楚也，而抑文王，楚也。先後之不謀而不恤，孰為文王明德之實而孰為商紂凶德之歸，設有執此以折侯者，侯將奚辭哉？

  嗚呼！佞人登而亂國，巧言張而亂德。以德為言，而德乃絕於天下。然苟有知德之君，就其辨說以叩德之實，則以德言者如盜之望朝旭而魂褫矣。故執此以考古今奏議論說之是非，能言其失不能言其得，能言其始不能言其終，能言其理不能言其事，皆無與於德而徒為亂者也。「莫黑匪烏，莫赤匪狐。」烏狐錯起於前，君子辨之早矣。

  叔孫舍不賞私勞　昭公五年

  左氏稱叔孫舍不賞私勞，而舉仲尼之言以實之。使其言而果夫子之言也，猶恐其如「喪貧死朽」之有為也。乃考聖人之言以類推之，如海之無小激之波，鳳之無厖彩之羽，則有為而畸言之，固聖人之所弗屑。然則「喪貧死朽」激而已甚之言，猶未知夫子之果云爾否也，況其以徒獎叔孫而無為者乎！

  言之似聖者，其未似焉耳。刻綺而為花葉，似矣，未有似其根莖者也，而柔潤光麗之色即不能肖乎春榮之所擢。故有本者之末與徒末者之失，本無待辨而別。以法治人者，末也；法之無私者，猶末也；執法以其無私，而正己以正人者，本也。賞罰者法耳，有用賞罰之人而後賞罰行焉，故利焉而不功，殺焉而不怨，內盡諸己而外允乎人之謂也。桀、紂之不能舉禹、湯之法，非徒不欲也，亦不能也。莫之或搖而自淫，莫之或掣而自沮，殆抑其情之不容罔而天理之不容冒者乎！如欲以桀、紂之凶德而執禹、湯之法以加天下，將有如齊慶封之反唇於楚靈王者。小人用罔，其道必窮，焉有君子為其所掩而亟譽之，況聖人乎！

  叔孫舍為豎牛所立，而以殺適立庶為牛討者誰也？非舍乎？適已殺也，夫不有仲存乎？舍弗能固辭其位，以報父兄於九原，而姑駕禍以專戮於牛，此而可稱焉，則聖人亦目移於刻綺之浮榮，而輒許以化工之春藻也哉？晉惠執言於里克，衛獻施殛於寧喜，國其所宜得，法其所得施也，而《春秋》猶不假以討賊之辭，則聖人之情見矣。

  如舍者，固辭其祿位，泣請於君，屍豎牛於叔孫氏之間，斯可矣。今顧不能，受人之竊而訟其盜，冀以免株連之辟，將成、濟戮而司馬昭可許以忠，氏叔琮斬而朱全忠得逃其罪乎？聖人無斤斤之察，而不為朧朧之照，快法之行，而尤慎法以不輕者也。左氏以一概之見，誣聖言為已征，有識者固將覺之矣。似道之言擯而道乃顯，豈耳食者曰言出於聖人而即聖人之邪！

  士文伯論日食　昭公七年

  有即事以窮理，無立理以限事。故所惡於異端者，非惡其無能為理也，冏然僅有得於理，因立之以概天下也。而為君子之言者，學不及而先言之，與彼同歸，不已誣乎！異端之言曰：「萬變而不出吾之宗。」宗者，冏然之僅得者也，而抑曰「吾之宗」矣。吾其能為萬變乎？如其不能為萬變，則吾不出吾之宗，而非萬變之不出也。無他，學未及之，不足以言而迫欲言，則冏然亦報以仿佛之推測也。

  天之有日月風雨也，吾其能為日月風雨乎？地之有草木金石也，吾其能為草木金石乎？物之有蟲魚鳥獸也，吾其能為蟲魚鳥獸乎？彼皆有理以成乎事，謂彼之理即吾宗之秩敘者，猶之可也；謂彼之事，一吾宗之結構運行也，非天下之至誕者，孰敢信其然哉！是故天人之際，儒者言之析矣。五行之感應，若取之左掌而授之右掌。凡此者，皆不出吾宗之說也。吾以其理通天之理，而天之理為我易；吾以其氣感天之氣，而天之氣為我回。其言甚辯，莫之能窮。乃至有雲返熒惑之舍、挽欲墜之日者，皆確據而為之徵，殆將與老聃孕八十、瞿曇行六步之邪說相為出入，辯者亦無從而窮之也。雖然，至於日食而惡能不窮哉！

  士文伯之論曰：「國無政，不用善，則自取謫於日月之災。」嗚呼！此古人學之未及，私為理以限天，而不能即天以窮理之說也。使當曆法大明之日，朔望轉合之不差，遲疾朒朓之不亂，則五尺童子亦知文伯之妄，而奚敢繁稱於人主之前，以傳述於經師之口哉？故曰理一而分殊，不可得而宗也。天則有天之理矣，天則有天之事矣，日月維有運而錯行之事，則因以有合而相掩之理；既維有合而必掩之理，因而有食而不爽之事。故人定而勝天，亦一理也，而不可立以為宗，限日食之理而從之也。

  然則《春秋》之必記以為變，何也？夫日月並行而殊道，互道而異行，殊道異行恆參差不齊，而有時乎合掩則異矣。日以陽德施明於民物，而昭蘇其靈氣，卒逢其掩；則陽輝不施於下而陰盛於晝，民物必有罹其災者矣。故君子以恐懼修省，貞其異而弭其災，則日雖食而不害，此所謂遇災而懼也。學之已及，知其數之固然，而通以禮之可盡，斯以御變而不失其恆。君子之學所由以異於異端者，非以此乎？

  嗚呼！日食之理，幸而灼然於後世歷家之學，則古人之詖詞辨矣。使不幸而未之明焉，則為文伯之言者以終古述焉可也，惡得有灼然於心性之藏，盡出以詔天下者起乎？異端冥行擿埴之浮言，五尺童子皆得而箝其喙矣。此聖人所以有俟於來學也。

  子產對黃熊　昭公七年

  名者實之券也，而苟非德之無不勝，與夫居其名而無偏曲之憂者，則君子恆辭而不受。豈惡夫名而逃之，如癯遁之士匿陰以避影者哉？德不勝，則必將有所窮而為天下屈；名成於偏曲，則天下且以器使我而為天下玩。斯二者，皆夫人之大患。而猶不僅此也，為天下屈而自安於屈，以反責盡於己，雖屈焉可也；乃名已成而能弗以屈為恥，其不自飾以掩其短者，鮮矣。至於自飾以掩其短，而詖淫之言行成乎己而終陷乎非，為天下玩，實君子之大辱也。乃或在我之藏無盡，而天下僅知其一曲以玩我，猶無損也；抑或為天下玩，能知其辱而非榮，因以懲浮名之非，據而裁心以義，亦遷善之幾也。然而果其藏之無盡而知希者，鮮矣；知玩之為辱而自懲者愈，鮮矣。天下方僅以一偏一曲之長玩我於聞見技巧，而我因以自玩，則流蕩忘歸，而道之廣大沒世而不相即。斯二者，夫人不知患，而君子尤患之，是以亟辭小善之名而不欲居，非避影也，避夫夕日昃月之影移我而喪其真也。

  嗚呼！子產亦何樂乎此名，而與天下相玩於必窮之途哉？充揚雄、韓愈、蘇軾之才，可勿僅以詩賦名也；充張華、段成式、陸佃之識，可勿僅以博雅名也；充邵康節、蔡西山之道，可勿僅以數學名也。始姑就之，天下趨焉，終遂耽之，大道隱焉。言必有窮而物必相玩，淫溢愉志，迷而不復，志於君子之道者可弗懼哉？辨防風之骨，識肅慎之矢，惟聖人斯可矣。雖然，吾知聖人之能乎此，抑未知聖人之果有此焉否也。

  屠蒯三舉酌　昭公九年

  執可伸之義，乘得為之權，可以貞勝而無憂乎？未也。義者，不一而足者也。義可以勝人，而身不能勝義；義可以正名，而實不能居名；則事未舉，端未發，而早已為天下之所持。不然，曹髦、善見奉大義，屍大號，加以權臣，奚以謀之不克？沈攸之、李克用秉義聲，擁強眾，力爭寇讎，抑奚以衄而無成？弗獲已而咎之天，天豈任哉！將勿其謀之不密與？陰謀者，非君子所尚矣。抑勿其力之未充與？義充而猶待於力，則是力主而義賓也。夫君子之秉義以御強橫，不勞而無弗勝者，則有在矣。心者，義之所自製也；身者，義之所自顯也；道者，心之所自廣也；禮者，身之所自臬也。盡其道，率由其禮，夙夜無慚而動止有經，喜怒不得而乘權，則恆居天下之大貞，雖有挾慧佞箝制之術者欲起而乘之而無其卻。然後奸人之以熒天下者，術窮而不得不安受其檠括，是豈襲義聲於旦夕者所可逮哉？事未舉，端未發，早已授黠者之口實，而惡乎不敗也？故名義之所系，客氣不得而參焉，浮情不得而間焉，畏夫乘之者之即在此也。

  晉平公之世，有大夫而無君，大夫可以廢置君而君不可以廢置大夫，權之移也久矣。荀盈死，平公欲廢知氏。國有爵祿而君操之，替權臣之黨以崇公室，義所可伸，權所得為也。乃方有其志，懲於屠蒯之三爵，枵然中止，終使荀躒為卿，以悅國人。嗚呼！屠蒯者固知氏之爪牙，六卿之羽翼，為奸人之伏戎於君側者也。乃一旦以折公志於未露，而俾公忸怩以墮其志，蒯之力亦奚足以及此哉？公自貽之爾。公於盈之死，挾裁抑之盛心，而以為機在是也，於是有幸之心焉，而浮喜動、積怒張矣。客氣浮情，乘須臾之喜怒不擇以發，考鐘行酒以鳴其得意，而無沉潛審處之慮，則乖錯之機見，而倒受奸人以相擿之柄，不亦宜乎！

  荀氏之廢，義所得為也；卿卒而樂，非禮所得為也。得為者弗為，而為其所不得為，欲義之伸於人也，其可得哉？藉平公而知此，盈自卿也，惡得而不卿禮之？知氏吾臣也，廢之置之，亦惡得而不唯吾之命哉？而平公固不能也。動止無經，夙夜多赧，如持刃將割而腕固無力，其不振掉以苶沮者，鮮矣。唯平公之不能，而蒯之奸仇。後世之稱直臣者或不審而以蒯廁夫汲黯、魏徵之列，俾名義為小人所操，而是非之顛越滋甚。吾既有以測蒯之奸，而愈以咎平公之失。非徒咎平公也，凡為義於險阻危疑之間，舉當慮善而動，其尤嚴乎！「戰戰兢兢，如履薄冰」，詩人之所為憂曷谷也。

  觀從申亥　昭公十三年

  道有並建而各善者，必推之此而後以加諸彼；道有特建而統善者，則全於此而已備於彼矣，夫且不待推之而已無不統，則豈有欲全此而憂其妨彼乎？道莫大於孝矣，建以性，無與為偶焉；統以心，無有不括焉；故欲求與之並建者而不得。無已，其忠乎！乃人之必忠於君，惟其有事君之身也，乃此事君之身則親之身也。故曰：「不失其身，則能事其親。」出而事君，而隕越狂獝以陷於大惡，失身之尤者也。孰是孝子之身，而敢以試於逆哉？夫進則欲為君子之身，即退亦不敢為亂賊之身；進則使其身為君子之子，即退亦不敢為亂賊之子；進則推本其得為君子者為親之貽谷，即退亦不敢激成其為亂賊者以親為禍階。是以為人子者，當銜荼吞炭之日，亦弗獲已而死耳，弗忍毀天綱、裂人紀以泄其怨毒者也。

  觀起怙權之寵，富而逼上。楚子車裂之以謝國人，是所謂殺之當罪而不聽其仇者也。不聽其仇，則雖殺之者與為儔匹，抑且上祗吾君之法以忍其怨，況殺之者即其君乎！從以是結群不逞亂楚而弒君，夫從且自以為孝於其親矣，乃起雖惡，猶未至為弒逆之賊也。從倡弒而成乎賊，則是使吾親有亂賊之子矣。從推本於殺起之故，以為釁端，緣其親之故而為賊，則尤使其親為賊之主矣。以賊辱其親之身，且以賊辱親於既死，是起本無惡而從貽之也。夫孝子之事親，雖不避死，不辭紆曲以行其志，無不備矣，然皆以守身而歸善於父母也，未聞其躬為賊而以事親者也。故孝道之大能統忠，而無與相悖之理；悖焉者必其不孝者矣。

  從以不義而仇其君，伍員以義而仇其君，從為尤逆，而員不可末減。何也？員能去而不能死也。亥懷惠而忠其君，嵇紹忘怨而忠其君，亥未為得焉，而紹幾於悖。何也？紹能死而不能不仕也。皆許之孝而不得，則許之忠而亦不得已。故曰：孝，道之大者也，非至德者其孰能凝之！

  晉人執季孫意如　昭公十三年

  蜥蜴能為冰而不知有冰，螢能為火而不知有火，能為之而不知之者眾矣。故知小人之情狀者君子也，君子不能為小人之為者也。若夫小人恫喝狙詐，旦興夕變，不歡而笑有聲，不悲而泣有淚，方張而跼其足，方戢而搖其翼，皆工為之，則其肯綮條緒虛實反覆之機，亦既心得之矣，而人之加於己，則覆若侗愨願謹者之輕信而不察。故即以其人之術窮其人，而其人窮矣。必待君子而後不窮，豈君子之固有於心而喻之哉？彼有不待逆億者存也。

  魯之脅荀吳曰：「『臣一主二』，吾豈無大國？」晉之脅季孫曰：「將除館於西河，其若之何？」子服之智，樂王之智也；季孫之懼，即荀、韓之懼也。夫魯能以是術脅晉，則豈不習於相脅之利，而知晉之亦以是而脅己；晉能以是而脅魯，亦豈不察於相脅之幻，而知魯之亦以是而見脅。悲夫！此脅之，彼懼之，方懼之，旋即以此脅之，如飄風暴雨之倏驚而南、倏驚而北也。介然一觸，搖精盪魄，即其所挾以欺人者，旋受面欺而無假於術之變易。然則小人之智，固有而固忘之，其旦夕揣摩之勞，亦將奚用此為哉！

  使以君子而處此，則有道矣。君子之心，無小人之術者也。或以其術進，而必不屑為者也。然而知之也明，而處之也正矣，則或曰：「立於術之外而後見術之中。」君子之職為已曠與？而非也。君子非能曠觀於變詐之所自興，而能曠觀於生死利害之際也。不沒於利，雖魯之改事齊、楚也何傷？澹於望魯之事己，則魯之去留如飛鳥之過吾前而不驚其逝。不怵於害，雖徙於西河也何傷？安於見囚而不見免，則西河之累如飄屋之墜於吾首，而不待豫為之防。無沈於利，則脅我以改事者之無實露矣；無震於害，則脅我以西徙者之為諼章矣。然而君子雖知其詐諼為小人之必窮，而不恃小人之必窮以自全而弗之恐，小人窮而君子得矣，小人即不窮而君子亦不失矣。此文王之所以撫六州而無疑，系羑里而自得者也。蜥與螢其何知焉！

  子產拒裨灶　昭公十八年

  然則若灶者流，惡足與爭是非哉？放之可矣；疏而賤之，勿使有言於廷可矣。撲蚊蠓者，不如閉其帷也；驅妖鳥者，不如斬其叢也。而猶未也，學校之教有經，官司之守有準，巫祝之詞有常，風角咒禁之術，火其書而竄流其人，乃以使經世之士專其心目，養其日月，以盡人道之所當為，又奚待其流而遏之哉！弗獲已而遏於其流，若李晟之立斬術士，猶庶幾也。雖然，大制立於大貞，則彼瑣瑣者之脰領，亦何足以試君子之劍邪！

  宗魯死衛摯之難　昭公二十年

  君子奚以畏聖人之言邪？聖人之言，如雷霆之震物，不知所從出，震於其所震，而所未震者尤懷可震之懼，故君子之畏之，尤於其所未警者而警之也。不知所警，則見聖人之言於道，而不見聖人之言於心。乃道亦廣矣，且將游衍而測度之進退辭受生死之間，左酌右量以求免於非道，而聖人震天下之情隱。夫責辭者之非義，則受者愈可知矣；責進者之未至，則退者愈可知矣；責死者之違道，則生者愈可知矣。奮以升於霄，猶見其墜於淵，非謂不升者之不墜也；握以浣於江，猶見其污於泥，非謂不浣者之不污也。故斥沮、溺以鳥獸，則冒惏以干祿者，殆夫並不能為鳥獸者乎！誅宰予以糞朽，則鄙倍以立言者，殆夫並不能為糞朽者乎！絕宗魯以盜賊，則反覆而逃死者，殆夫並不能為盜賊者乎！

  嗚呼！人至於不惜死，而固已難矣。視息者，神之所戀也；斬刈者，形之所慘也。捐墳墓，棄儔與，撫妻妾子女而割絕之於一旦；違白日，襲長夜，恩摧愛折，血膏原野而骨飽狐狸，豈非人情之大痛者與？然且知其可避而弗之避，斯豈從容諷議者之得以操其短長哉！而聖人猶曰：「此盜賊也。」則豈抱頭以生、容身而免者之可弗為盜賊乎？故聖人之告琴張者，非徒以警後世之為宗魯者也，尤以警後世之不能為宗魯者也。一失其身，則信而為盜，忠而為賊，死而只為不義非禮，而蔑信虧忠、全軀命保妻子者又勿論已。可畏哉！何集非木乎？何臨非谷乎？日斯邁而何以免斯日之咎乎？月斯征而何以善斯月之後乎？全而生者，其周旋視履而何缺乎？全而歸者，其俯仰天地而何憾乎？前之蹶而後無以救，生之辱而死無以榮，故曰「畏聖人之言」。一失道而不知震之所從也。

  苟其弗然，以進為未至，參訂於不進不退之間而幸其獲；以辭為非義，調停於且辭且受之介而避其跡；以死為違道，中立於可死可生之交而相其勢；乃曰：「吾學於聖人之言，而體道之廣，游衍於兩間而自處者裕也。」則聖人之言且為庸人避罪之淵藪，而又奚足畏哉！

  莒庚輿以人試劍　昭公二十三年

  「一陰一陽之謂道」，道不可以善名也。「成之者性也」，善不可以性域也。善者，天人之際者也，故曰：「繼之者善也。」然則道大而善小乎？善大而性小乎？非性有不善而性不足以載善也。欲知舜與跖之間，善與利而已。利者，習之所薰也。以是驗舜性，而跖非性矣。乃有所利而為惡者，習之責也。此愚不肖者之常也。

  夫不有無所利而為惡者哉？色不足以愉吾目，聲不足以穆吾耳，臭不足以適吾鼻，味不足以悅吾口，貨財不足以惠吾妻子，狂瞀以逞，莫喻其故，而極天下之大惡、人情之至不忍者甘之如飴，若莒庚輿之鑄劍必試諸人，此又奚所自來而成乎其為惡哉？於是性善之說窮，而告、荀、韓、楊之說乘之而起。謂庚輿之惡自性而有，固不得也；謂庚輿之性無惡而善，其將能乎？曰：此夫以性域善，而不知善之蕃變者之過也。故可曰善鍾於性，而不可曰性可盡善也。

  故君子之盡性，不但盡其用也，而必盡其體。性之體，非性之私也，天人之交所為成之者也。成之者性，而所為成之者，則必其繼焉者乎！介紹乎性之用以親其體，則盡性而至於命；馳騁其性之用以背其體，則流惡而不返。故性者善之成功，而不善之初幾所自啟也，是以君子必致功焉。雖然，天下之為庚輿者，吾見亦鮮矣，類皆緣利而為惡者也。故君子終不責性而責習。

  吳以罪人犯師　昭公二十三年

  論者譏秦網之密，毒天下以速亡，而不知其所自來者久矣。

  吳僻處東夷，右畫揚子，左限五湖，當越未並、楚未割之日，幅員所界，亦云狹矣。荒榛未啟，田廬未飭，蛙居而魚食，民之生聚，亦云僅矣。雞父之戰，以罪人三千犯胡、沈與陳而誘之，何罪人之多也！上不恤其民之寡，酷為法以驅之人；民習知其上之酷，趨以入而弗之避。故莊周曰：「日游於羿之彀中。」誠有寓目而皆噎霾，舉足而皆荊棘者矣。唯其法之苛而民不知所避，則弗獲已而輕死以干之，上益疾其數犯，而增益其法以箝之，輾轉相因，而士師之牘不勝削矣。周之衰，五霸之季，尚未有也，吳起於荒徼而始開其捋劉之端。吳為政於中原，而慘毒之風遂移於上國，吳雖亡而天下之為吳者相踵也。六國因之，嬴氏因之，殺氣起於東南而溢於西北，胥九州而一阱，沿及於嬴政而毒遍天下。非秦之創也，其所由來者，吳開之先也。

  子產曰：「火烈而民畏之，水弱而民玩之。」能知民之玩水而不知民之玩火，非知道者也。玩水猶免，而玩火則已焦矣。雖得天下而不能以一朝居，上非長民之君，下非戴上之民也。是不欲以之速滅，其可得乎？故為政之道，法不蘄寬而蘄乎簡，簡以易從，而吏民之志定，行可興矣。此漢之所以約三章而刑幾措也。

  囊瓦殺費無極　昭公二十七年

  子家羈反昭公之賜　昭公三十二年

  交天下者，雖其實之已盡，尤重其名矣；交於天下者，苟其名之已然，弗問其實矣。故名實之用，不可不辨也。君子不能絕天下之交而惡其失己，是故別嫌明微於進退辭受之間，慎重其名，以不輕受天下，而匪曰吾不享其實而以無愧也。夫且天下之交君子，與君子之受交於天下，豈以其利為重輕哉？交者以情也，以禮也，而後天下之交君子也，異於輿台之養。受其交者，參之情而可矣，酌之禮而可矣，則其交天下也，雖舉四海之富，推而奉之隴首，而固有所不辭。若其未也，則亟正其不可受之名，而無所依違於其際，別托一清白之跡以自全。夫君子之受交天下，既惟其名之正而不恤其實，則以接傾蓋聞聲之儔侶蔑不由焉，而況其所尊親者乎！

  然則羈者，亦自矜而不剛、忠君而不固之具臣耳。從昭公者皆廝養之才，而羈乃臨深以見高。公即用羈，亦但為一乘之返，而公亦不成乎其為君矣。論者惜羈之不用，吾以知其用而亦無能救也。

  囊瓦以裘馬拘蔡唐二君　定公三年

  邪而不趨於亂，知禁而已矣。喜怒者，生人之大禁也；威福者，有國之大禁也。人不能無私好，國不能無宵人，勢之所不能無，則亦豈待無此而後治哉？不能無私好也，得其好而不以喜張之，違其好而不以怒將之，雖未得為君子，而狂悖免矣。不能無宵人也，宵人之好得而福不淫，宵人之好違而威不奰，雖未能靖官箴，而禍亂息矣。是故君子以禁其心，先王以禁其臣，惟此之為凜凜焉。

  囊瓦，一貪人耳。貪人之於利也晰，則得失多寡之數，其所可寸度而銖稱者也。貪人之欲得也，其情必靡以柔，則氣無久亢，而志亦易移矣。一裘一佩二馬之區區者，疇三楚之令尹而待此以為富乎？養唐、蔡以為外府外廄之資，月有取，歲有饋，三年之所獲，夫豈僅此？而虛拘其君以虧幣玉之入，瓦之智，孰謂其不能辨此哉？吾知瓦之於此以貪始，而非但以貪終也，欲崇其威而已矣。威之未克崇，則又崇其怒而已矣。怒崇而威福抑操於其手，則利之多寡亦其所不暇計，而很於必得，信以求贏，雖他日者亡令尹之位，失三楚之富，乃至宮室燼，寶藏分，妻妾舍於勾吳，無論其不早計及之也，抑計及之，亦且有倒行而快其一旦者也。故濟貪者怒也，敗貪者亦怒也。匹夫求欲以逞，搶首搏膺，呼天誓鬼，撞釜裂裳，卒不知其所自起而莫能戢者，貪移於怒也。怒而乘權則威也，乘權以貪則威也。長國家者纖芥之不給，斗人以自斗，困人以自困，亡人以自亡，禍幾發而不謀所以收者，貪移於怒也。

  嗚呼！私好行而士行刓，官邪啟，為已甚矣。其氣未盈，而戢之以不趨於怒，則狂戾猶有所憩也。大位未授，大權未操，骩以干人而不任威，則怨毒猶未有深也。貪以貪終，而害亦不長，畏其移而已矣。明主之慎持其威，如修士之重懲其怒，則瓦之在國，亦如齊王色貨之好，奚必其不可從令而治哉？故曰：知禁而已矣。

  斗辛斗懷　定公五年

  心之所靖者，理莫之違也。故《書》曰：「自靖，人自獻於先王」，言自靖之即可以獻也。乃將靖之於孤至之心乎？抑將靖之於共白之心乎？幸而值人倫之順，孤至者無不可白也，則無容以不可共白為疑；即不幸而值人倫之變，孤至者無不可白也，則亦不必以不共白為疑。乃有尤不幸者存焉，或父為君之逆臣如李璀，或君為父之仇讎如觀從、斗辛，白於此則傷於彼，而但稱心以自致，其可乎？曰：此所謂必以不共白為疑，而以靖天下後世之心為自靖者也。

  夫觀從者，則既違天經，亂人綱，而不得為孝矣。無已，其為斗辛乎！辛之言曰：「君討臣，誰敢仇之？君命，天也。」殆乎其可矣。乃由辛之言而求辛之心，以質天下後世之心，夫必實有天者存而信其君之不可仇，乃以茹荼忍痛，置其父之死而不敢恤。夫辛之心而能然與否也，我不敢知。雖然，天下後世固將有以窺之矣。昭王返而論功，三楚之義士逡巡而不受，以旌其志者申包胥也。包胥且無求，而辛獨有求，則天下後世之心，踧踖卼臲流泚含涕於辛拜命之日，而辛獨安之。然則辛之所安，殆猶夫藉棘薦而履濘淖，亦奚以靖哉？使舉斯心而獻之於父，父即受之，而辛何以將之也？辛於此殆與斗懷而幾無別矣。

  王孫繇於詰子西　定公五年

  說者曰：「非常之功，必待非常之人。」是則有非常之人，而非常之功起矣。伊尹而佐啟可以為桐宮之放乎？周公而得與康叔、聃季同尹王室，可以與「破斧」之師乎？是非常之人固未可求非常之功而致之也。文王以道而安於囚，孔子以命而遜於去，不挾聖以行權，聖人之所以至也。有非常之人而不立非常之功，則不必非常之人而時在非常，雖欲守經而不得，則非常之功固可起，而又奚疑焉？霍博陸、狄梁公、於肅愍由此其選矣。非常者，時也，時則有常不常，而人則無常不常。聖人者，亦猶是恂恂之孺子、莊莊之士耳。介乎時之所不可避，義有尤重，則情有尤摯，捐軀命，忘宗族，以趨其千金俄頃之幾，而名之榮辱、世之褒譏舉非其所恤，即所謂非常之人矣。事異時移，功不蘄成，而或操清議以糾其後，此流俗之論所為齷齪而不足道也。

  子西者，社稷之臣也；繇於者，君之臣也。故宮毀君竄，國人疑，廟社無主，「社稷為重，君為輕」，正此時矣。夫議者徒以子西之非其人耳！孤至之誠，天棐之；寸心之靖，性安之；伊、周之聖，積此心而充之也。曲能有誠，奚必溪澗之非水，而孤岫之非山哉？待堯、舜而垂裳，則趙武靈之服可毀矣；待孔子而贊經，則嬴秦之書可焚矣。人未至於聖，而聖亦但盡乎人。是豈奮俄頃之氣，犯難忘死，以夸之終身者所與知邪？繇於盛氣以相詰，而子西弗辯，非子西之辭窮也，心安志正，固不屑與悻悻之夫爭也。

  駟歂殺鄧析　定公九年

  道一本而萬殊。萬殊者，皆戴夫一本者也。故道亦非獨崇也，法亦非獨卑也，生亦非獨貴也，殺亦非獨賤也。法載道，法亦崇矣；殺載生，殺亦貴矣。夫奚以載之哉？載之者人也。人奚以載之哉？載之者德也。德之載之也，非徒其議法之中，函夫生天下之心也。德之周流浹洽，充乎道之所至而蔑不勝，乃以時制為法，殺天下而不必回護其生之之心，然後任天下之險阻恩怨而無疑。

  且尤有較著者焉：臨法而議寬之，則必其終身之行不待寬者也。有待寬之行而以寬天下，則身為小人之都，而保匿之以為淵藪，不愧於人而愧於法矣。臨法而議嚴之，則必其終身之行皆其所不為者也。己所未免而幸其不觸，以糾人而置之不赦，則且使施之己而己必憯，乃以其所憯者而憯人，不愧法而愧人矣。愧法者，法之所不假也；愧人者，人之所不容也。嗚呼！三代而下，議法之士，能以仰質君師，俯臨人鬼，而疚不叢於心者，鮮矣。鄧析之所以終不保其要領也。

  夫知析之所以見殺，則駟歂之殺之不為濫矣。駟歂之殺析為不濫，則歂用析之竹刑亦一析焉，而又奚殺析乎？析有必殺之實，歂奉天人之疚，惡而誅之。左氏不審，引甘棠之思而為之惜，將古今而更有一舞智導訟之召伯邪？夫歂之罪，在用析之竹刑而不在殺析。舍其大疚而責其小忍，則左氏之譏歂，又一歂矣。歂惟不用析之竹刑，則殺析可也；姑弗殺焉，猶之可也。歂用析之竹刑而殺析，是一析也。歂用析之竹刑而不殺析，則是析為訟魁，而歂且為析之魁，惡烈於析矣。

  或曰：「刑法者道之所賤也，以小人之智任之而已足，奚待君子？」夫取生人之膏血委諸俶詭貪猾之吏師，乃以高自標置於議道不議刑之名，道有所不備而待匪人矣。禍仁義者，非此言而誰歸！

  孔子相夾谷　定公十年

  日之於火也，雲之於煙也，雷霆之於鐘鼓也，春煦之於纊之溫也，秋清之於箑之涼也，心喻其不可以倫，而名言之不得。然而目化於光影，耳化于震動，體化於受以適矣，並其天而化之，匪徒人也。是故大德者必有得矣，大威者必有畏矣，心之所不測，口之所不宣，非身承之，孰與知其際哉？

  雖然，神不可知，而學者亦何以知之乎？日惟誠明，故不如火之倚於木；雲唯誠舒，故不如煙之蘊於火；雷唯誠震，故不如鐘鼓之待於枹；春唯誠溫，秋唯誠清，故不如纊之待襲、箑之待搖而溫清無量。大哉誠乎，聖人之所以如神者足於此矣。魂誠魂，魄誠魄，氣誠氣，神誠神，理誠理，仁誠仁，智誠智，勇誠勇，耳目明，而余者非暗也；容色晬，而余者非頹也；手足莊強，而余者非冥以萎也。氣令而血共，性令而氣共，命令而性共，肌膚榮衛，壹至仁大義之浹洽也。故曰：「立人之道，曰仁與義。」陰陽之外無天，剛柔之外無地，仁義之外無人，聖人者，人之盡者也。即是以思之，而大德之得以天下，大威之畏以天下，名言之窮，而心惡乎不可喻哉？立夾谷之會於羹牆而觀察聖人之氣象，許之曰善學，可矣。

  董安於請死　定公十四年

  可以成名，未可以靖心；可以靖心，未可以居道；居之於心而靖之於道者，其至矣夫。雖然，亦難已。有見於道而浮弋取之者，見天下而當事或有不見也，見萬世而一時或有不見也。君臣父子之倫亦博矣，一概而取天下萬世廓落通共之常道，冒之以為規恢，則富貴貧賤生死之交，亦弘闊而唯其所居，成乎道之名，而反求於心，則若幕中之視日，而不如露處之見月也。於是有心之士憤其拓落亡實，而一以其心為據，固有舍富貴而如墜籜，安死亡而若藉裀者矣，天下之公義，不足為其義也；萬世之恆經，不足為其經也。乃天下之義，萬世之經，豈有與吾心之必靖者，如冰寒日暄之不相逮哉？封其心以求靖，而見道之違吾心，豈其道之違心乎，亦心違道而已矣。

  董安於之為趙氏謀，欣然以其死而謝趙氏之責。當晉陽始禍之日，已決策於必死，而不待梁嬰父之譖也。可以無死之日，而必期於死；未嘗有可死之事，而故為死之之謀。經歷歲月而弗改其初心，以成乎必死，非特一旦之慷慨也。由晉陽釁起之初，迄智氏來討之日，固將視天下之春非其春，秋非其秋，而以白日為長夜矣；固將路人以視其妻子，朽腐以視其形骸，舉天下之可樂可哀者，莫能動其一念之低回矣。夫安於而奚以能然也？一奠其心於趙氏之必存，而據此以為靖也，如春蠶之成功在績，而幸鑊湯之速加也。嗚呼！心之為用，出入於生死而不迷，亦可謂天下之至勁者矣。然而獎亂者安於也，成專晉之謀者安於也，啟分晉之勢者安於也。人莫貴於生，而安於以其生抵鵲；人莫惡於黨奸以怙亂，而安於以奸亂而貿其肝腦。墮天下之公義，裂萬世之大經，所求非榮，所賴非利，而安於亦奚榮此而為之哉？

  故靖於道者，而後可以居心而不喪；靖於心者，棄乎心之動而不能與道為居。遊俠刺客之流，夫豈無心，而道去之：為天下僇，心無道焉故爾。貴道而不貴心，則於道非心；貴心而不貴道，則於心無道。君子之以撫心而求靖者，亦道而已矣。用心而不恃心，斯得矣，而猶未也。凝道於心，而心即道，則恃心可矣，不必更慮乎道也。然則其要奚存？曰：寬以居之，仁以守之，學以聚之，問以辨之，富貴貧賤生死之天則，生於心而心一無妄，君子之養其心者大有功也。故道不冒，心不私，名不幸成，以貞天下萬世而不悖，則靖心也即以靖道也，奚慮夫心之封而道之闊哉！

  伍員諫釋越　哀公元年

  進諫於君者有二患焉：奉大義以陳詞，而非君之知所及也；因君之所能及者以牖之，而非義之所在也。故拂君而匡以義，則枘鑿之方員相牾；降義以就君，則尋尺之枉直相貿。言之切而事不救，貞士直臣之所為引吭而悲也。

  而伍員之於夫差也，則幸不然矣。驟而與世主言，言利害也則易，言道義也則難。道義不足以動之，而後以利害之說進，弗獲已而屈貞士直臣之本志，托於利以仇其義。然且君子慮之，恐其沉於利而義隱也。若夫差抱槜李傷指之慟，立廷而呼，飲泣而唯，雖未能必其果有純孝之心，而夫椒之役，則固含義憤而非以利興矣。君親死于越人之刃，豈甲楯五千困保會稽之能償其巨痛哉？宰嚭納賄而介之成，夫差志盈而初心改矣。然斯時也，去立廷之呼，飲泣之唯，無幾時也，初心乍移而故未忘也。則君父大仇必報之義，豈夫差知之所不及哉！刻髓刲心而識之夢寢者，雖乍移之，猶懸諸其眉睫，而宰嚭之邪說方交戰於中而未定也。乘其未定之際，急提其初心，而重獎以終礪之，夫豈遠乎？夫差其固有人之心矣，取之肺腑而獲之速也；夫差而遽盡喪其人之心乎，即以其含血飲憾之苦，折其方張之懦逸，夫差抑無挾以拒我也。而員不然，舍其義，較其利，舍其已知已能之義，較其或然或不然之利，君可直而我引之以枉，諫本易而自趨於難，坐遺其大義之必伸，而授讒人以字小棄利之虛名，太阿倒授而欲刺焉，必不得已。

  蓋員者，一功利之士耳。不死其親而仇其君，黨於賊以成其弒，則胸之所居，念之所趨，不知仁義之為何物也素矣，惡能以其美而成君之美哉？唯君子之於仁義也，貯之如江河之流，則川澗之可受者隨注而盈，故天下之善於是而成焉。言之所以有功，道之所以速化也，豈一日之辯、介然之忠，所可與於斯！

  公子郢　哀公二年

  動人於子孝臣忠之故，言固有不得而盡者矣，非吝於告也。盈而無待者，性之體也；微感而通者，性之幾也。苟其為未椓於性，雖乍蔽而疑乎，觸其一端而搖以全體矣，析其大節而破其密理矣；而如已椓而喪邪，則將痛哭之而只如談笑，瀝血悉數之而只如殘沈，幾何幸而不適以自危？即無自危而先已自辱，夫君子奚而為椓性之夫辱哉！

  蒯瞶之逐，南子逐之，非靈公之志也。公謂公子郢曰：「余無子。」悲哉其言之乎！知郢有辭之心，而申命之於南子之側。郢曰：「君夫人在堂；君命只辱。」體靈公之心而以折南子者，靈公雖死，家雖亂，國雖傾，固已戴郢之志意於泉壤矣。靈公薨，夫人矯命以命郢。郢曰：「且亡人之子輒在。」疑於啟南子以立輒也。雖然，郢豈以啟南子之立輒，而獎輒以立也哉？郢曰：「若有之，郢必聞之。」固已明君衛者非靈公之命而不得矣。郢不得命，而輒得命乎？當時之論者猶曰：「不以父命廢王父之命。」王父奚命哉？悍妻逆臣之所矯，而以誣王父爾。郢之稱輒曰「亡人之子」，則輒猶是亡人之子，有亡人之子在而不更有亡人乎？目言之曰「亡人之子」，亦有合於夫子正名之旨矣。

  甚矣，郢之言簡而意深也！「有亡人之子輒在」，則固舉國而聽之輒也。聽之輒，則迎蒯瞶以歸，革淫人之矯命，申先公之隱志者，非輒事而孰事邪？故郢初不曰亡人之子輒宜立也，引君臣父子之大倫，宗社廢興之大故，舉而委之輒也。郢所幸者，輒而猶有人之心，舉大權以屬之而伸其志爾，而孰虞輒之陷溺而不自振乎？乃郢已舉而委之輒，而郢之事畢矣。過此以往，奮而合於道，輒之事也；沉而陷於禽，亦輒之事也；伸靈公之抑於悍妻者而祓除其心，輒之事也；白蒯瞶見陷於戲陽速之誣，而以告無罪於先君者，輒之事也；歆於速立，很於忘親，蠱於妖狐之黨，而誣王父以拒父者，亦輒之事也。咸輒之事，而郢固可聽之矣，無能復為之謀矣。郢力白靈公之無改命，而借己之辭位以警輒之不宜立，所謂析其大節而密理無難破也。正名之曰「亡人之子」，子以亡人重，而即以明亡人之子為群論之所折中，警輒而使得行其志，所謂觸其一端而全體蔑不搖也。

  與人父子之間，如是焉止矣。疑其不足以感而盡言之焉，言激而身危，言瀆而身辱，取溪禽澗鹿而諄諄然詔之，未有不為天下笑者也，而況其為虺蜴之與豺虎乎！嗚呼！性之已椓，則賢者不能為之盡其理，智者不能為之盡其謀，直者不能為之盡其忠，陷於禽獸而莫之救，如之何其弗懼也！

  季康子命正常無死　哀公三年

  妨性莫甚於從欲。欲有欣有厭：欣者，好之淫也；厭者，惡之淫也；浮動淫流，各赴其所之而不返。故有欣於富貴者焉，即有厭富貴而欣於貧賤者焉；有欣於生者焉，即有厭生而欣於死者焉。是其氣之濃淡，質之剛脆，參差不齊，而苟浮動以欣而淫流以厭，則淡者亦濃，剛者亦脆。若所稱王倪、齧缺、子州支父之屬，當有道之世，而以貧賤為欣，雖堯、舜之君，皋、夔之友，而厭之也如溽暑之宿肉。非其固能澹也，無以處夫富貴，則厭其所不堪，而以繩樞瓮儲為自藏之樂也。夫人苟無以處之，而厭此以欣彼，則豈徒富貴哉？脆於盡生之命而剛以趨死者，亦取之俄頃之浮淫而已足。

  季孫有疾，命正常以無死，則匪季孫命之，而正常必死矣。非有命而必死，則當時之寵臣勇於從死，而名不足登於史冊者眾矣。秦穆之以人徇也，子車氏稱良焉，而臨穴惴惴，猶非子車氏之所欣也。逮其流風之漸染，遂有以死為投贈之資，欣然擲其肝腦於解衣推食之恩而莫之吝者。此不謂天下之至剛者與，而孰知其脆已甚乎？何也？所死者解衣推食之恩，則情靡於溫飽，而荏苒極矣。且其為君之寵臣，而寵我者沒也，則與灰俱寒，與煙俱散，勢謝權移。雖生而無以處其生，故逆計他日之凋零，生其大厭，而引決於一往。是其弱不自植之情，尤為不足道矣。

  嗚呼！古所謂豪傑之士者，亦力為其難耳。為其難，則欲愈澹而志愈篤；為其難，則氣愈剛而物愈無所待。遇富貴而處富貴，即其遇貧賤而處貧賤者也，進有以仕而退有以學也。遇必死而處其死，即其遇可以無死而處其生者也。茹荼而如飴，乃以在亡而如存也。與灰俱寒，不滅其星星之火；與煙俱散，不盪其馡馡之馨。勢謝而義榮，權移而道定，胡生之可厭，而荏苒無聊，以取適於聲銷影滅之捐愁於終古哉？

  若夫懷者德也，慕者義也。能以其德懷君父高深之德，而審其義果為天經人紀存亡之幾，而後以身殉之也，孰與勸之？而又孰能沮之哉？夫然，而生從道也，死從義也，富貴從治也，貧賤從學也；醉飽裘葛之恩，望望然而去之久矣，奚況死哉！

  吳征百牢　哀公七年

  人之道，天之道也；天之道，人不可以之為道者也。語相天之大業，則必舉而歸之於聖人。乃其弗能相天與，則任天而已矣。魚之泳游，禽之翔集，皆其任天者也。人弗敢以聖自屍，抑豈曰同禽魚之化哉？天之所生而生，天之所殺而殺，則是可無君也；天之所哲而哲，天之所愚而愚，則是可無師也；天之所有因而有之，天之所無因而無之，則是可無厚生利用之德也；天之所治因而治之，天之所亂因而亂之，則是可無秉禮守義之經也。

  吳人征百牢，子服景伯無以自免於非禮，而曰：「吳將亡矣，棄天而背本。不與，必棄疾於我。」景伯知棄天者之必棄於天，將自以為與聞乎天道矣，因而與之，以速其亡。此所謂天之所亂因而亂之者與？昔者叔向、司馬侯嘗用此以驕楚矣。楚驕以敗，而晉亦朒以弱，則何利乎人之敗而徒自弱哉？

  夫天與之目力，必竭而後明焉；天與之耳力，必竭而後聰焉；天與之心思，必竭而後睿焉；天與之正氣，必竭而後強以貞焉。可竭者天也，竭之者人也。人有可竭之成能，故天之所死，猶將生之；天之所愚，猶將哲之；天之所無，猶將有之；天之所亂，猶將治之。裁之於天下，正之於己，雖亂而不與俱流。立之於己，施之於天下，則凶人戢其暴，詐人斂其奸，頑人砭其愚，即欲亂天下而天下猶不亂也。功被於天下，而陰施其裁成之德於匪人，則權之可乘，勢之可為，雖竄之流之，不避怨也。若其權不自我，勢不可回，身可辱，生可捐，國可亡，而志不可奪。雖然，天亦豈必以我為匪人之餌，飽彼而使之勿脫於鉤哉？故魯以不用百牢亡，猶不亡也，況乎其未必亡也；景伯以不用百牢亡魯，猶存魯也，況乎其未必亡魯也。以夷而擯吳乎，則何如其無會與！若謂吳而猶是周室之懿親也，天棄之，任之而弗治，猶弗忍也，矧忍成其惡以極，使必亡哉！任天而無能為，無以為人；助天而成其亂，抑非以任天。人道廢而窺天下之禍福以為機阱，故小人之視天也，日見其險阻而不知其平康也。

  夫叔向、司馬侯之流無論也。景伯者，學於聖人之門者也，而志趨之卑，識力之弱，亦且不免。甚哉，習氣之陷溺，雖賢者而莫能振也。故孔子思狂士，唯其脫略流俗之機智，以崇其志言焉耳。

  公山不狃故道吳於險　哀公八年

  過而能悔，悔而能改，君子之上修也。雖然，有辨。子之稱顏子曰：「有不善未嘗不知，知而未嘗復行。」復行者，易事之辭也。事變之無方，寧必前局之未竟，須竭力以反其故哉？故善悔者，不悔其過，而悔其所以過；善改者，不期反之以掩其過，而改以後過之不再。一過之愆，而終身之警，觸類旁通，蔑不臧矣。不善悔者，知其過而不能自寧也；不善改者，已成乎不可反之勢而欲矯之以反也。於是左入於葛藟，右困於株木，煩冤錯繆，大敗而小收之。昔之過於彼者已過矣，矯今之未過以掩昔之過，而又過於此矣。如河之東決，方陷東邑而為墟，乃復障東流而決之西，冀以殺東邑之橫流，而西邑又陷。前無能瘳，而後又甚焉，則公山不狃是已。

  不狃怙私邑以亢魯，其於魯也。罪成乎不赦矣。乃其所以陷於惡者，事是君而弗能，私以求逞其志也，去而事吳。尋其奔竄之由，溯其陷惡之故，能自省焉，則惟忠以事主之猶可救沉溺於末流也。豫讓悔范中行之未報，而並其志於智伯；魏徵悔玄武之未死，而篤其忱於貞觀。若二子者，不悔其覆水之流，而改之於更弦之調，許之遷善焉可矣。乃不狃方事吳而志又移於魯，則其所以事吳者猶事魯也。導吳於險，惡足以償叛魯之愆哉？已決於東，而又決於西，無所往而不為滔天之橫流。然則不狃奚悔乎？悔者，所以甚其不知悔也。昔者得志於魯而不逞於魯，今者得志於吳而抑不逞於吳。吾知令不狃之復得歸魯，而所以亂魯必又如其亂吳也。今觀不狃之言說，稱君子懷宗國，習於禮而思致於用，亦既異於叔輒之怙惡而不悛矣。乃隱其宗國之惡焉，正也，辭而無與其事可也；巧為吳用而陰為魯庇，心愈勞，事愈謬，天下雖大，且將措手足而無所容覆，不若叔輒之直情而逕行矣，則甚哉悔過者之不知所悔，有如此夫！

  悔不忠者遷而忠，非必前日之君也；悔不信者遷而信，非必前日之友也。改之一旦，如雷之奮起於地中，昭蘇萬物而無所回護，斯以為善學顏子者與！

  冉有訪田賦於仲尼　哀公十一年

  君子者，正天下之疑者也。疑於善與，殆猶其未善與，則進而訪於君子，得一言以折中其從違，而即毅然以必為而必去，若火之蘊崇於積茨之下，發其郁而焰已升也。君子所樂以其正待天下之疑問，唯此之為無吝矣。若夫知其必見可於君子也，勿待問也，而猶問焉，則是欲暴其是於君子，而邀君子之讚譽也；夫挾一得之詹詹，而取必於君子以為之譽，君子固不為其所邀矣。矧夫知其必不見可於君子也，勿庸問也，而抑問焉，是其欲屈君子以從己也，不則欲引君子之辯而以利口窮之也；夫君子固不為之屈，而亦惡屑為無益之辯，以滋匪人之利口哉！斯二者，皆自絕於君子，而君子固弗答焉。

  季氏之欲用田賦，此不問而知夫子之必不見可者也。冉有不審，貿貿然而亟為之訪，三發而不置。自恆情言之，此魯之所由以興替，民之所由以死生，聖人知不可為者也，則何愛一言而不以救垂堂之墜乎？即勿聽也，民死於季氏之政，而生於夫子之言，亦詎不可以自盡與？然而夫子必勿之答，非聖人之僅不欲為小人辱也，夫聖人亦如天而已矣，天無絕物，而物有絕天；物絕天，而天又奚勞邪！

  且使夫子而正告以不可也，季其悛乎？季之弗能悛也，非處心積慮之久而以取必者乎？弗能悛而必訪，訪而不可，則比匪之黨利口蜂起，而與夫子競其短長，桑弘羊鹽鐵之論所為敝文學之舌，禿賢良之管，而益其蔓辭也。夫小人之詞豈足以窮君子哉？然而操一相窮之心，則苟可以逞而猶為之一掉也。大輅之馳而柴車之競，明燭之輝而螢磷之爭，渺見寡聞者之何知，或且將一彼一此，以左右袒於義利之交，則言愈長而是非愈紊。故曰：聖人猶天也，天不能競虺蜴之毒，爭虎狼之暴，而亦姑聽其自已，則聖人亦奚屑與惏冒之小人，咸輔頰而趨於末哉！

  身即道，故愛身以愛道；言即教，故慎教以慎言。天下窮而君子泰，泰以息其道，教乃以揭日月垂萬世，而無敢以其辯說參焉。《易》曰：「觀，盥而不薦，有孚顒若。」顒若不喪於己，無然其褻於薦也。服群陰之方長，而不失大觀之在上，至哉，莫之能尚已！

  《續春秋左氏傳博議》卷下終

  《續春秋左氏傳博議》全書終