春秋家說卷三中 昭公二十九論

  一

  審於聽者，惟同異之辨。同異之精，臧否乃正。善聽古人之言者，知其有互形之詞焉，知其有觭立之辭焉。說《春秋》者，貴王賤伯，王之貴，以伯之賤貴之也；伯之賤，以王之貴賤之也。觀於伯，而得王之貴，因以貴王；觀於王，而得伯之賤，因以賤伯。此互形之詞也。王之貴，貴於伯，非僅貴於伯，即無伯，以視無伯之亂世，尤貴矣。伯之賤，以王賤之，既無王，以視無伯之亂世，伯弗足賤矣。此觭立之詞也。

  

  奚以明其然也？既無王，抑無伯，能賢乎有伯之世而足貴邪？則君子之於《春秋》，當其有伯，宜冀其無；當其無伯，不靳其有。何也？伯之賤，亘古而恆賤，如王之貴，亘古而恆貴，則終不願天下之有伯矣。然而《春秋》弗然，於有伯也，固有奪矣，尤有予矣。於無伯也，匪直不幸之也，尤憂之，而靳之，靳其尚有也。故蕭魚之會，伯之終也；宋之會，趙武自絀其伯以讓楚；虢之會，楚抑晉而列之諸侯，晉欲救莒而不敢自屍。天下固無伯矣，而《春秋》弗忍焉，以昔之伯伯晉，惟恐中國之無伯也。則《春秋》之不幸無伯，而弗賤伯於無王之日，聖人之情亟矣。

  夫聖人豈於其所賤者而爭之必有哉？故曰：伯之賤，以王之貴賤之，猶夫王之貴，匪徒以伯之賤貴之也。王至貴也，伯非至賤也。君子之所尤賤者，裔夷而主中夏，大夫而主天下。狙詐與，滅亡相併，處士橫議，封建大裂之天下也。故三晉、陳恆賤於五伯，秦、儀、衍、軫賤於巨室，陳涉、項籍賤於處士，劉淵、石勒賤於匹夫，當其賤，思其貴，當其尤賤，思其所不貴，君子之情也。執一切之見，不審於互形觭立之微言，臧否亂，世教不立，天下無統。讀君子之書而趨入於惑，不審而已矣。

  二

  王之既衰，伯之未興，人競天下，惟力是求，伯者亦以此而起。齊之未伯，先求之乎紀、陽、譚、遂；晉之未伯，先求之乎霍、魏、虞、虢。以此而伯，則亦以此忌天不之競求而懲之。故伯事成，滅國取邑之事為之衰止。

  魯襄之中年，晉不得志於楚，魯於是乎取邿；晉伯已失，魯於是乎受邾、莒之叛邑，爭鄆滅鄫，猶齊、晉之未興，莫之懲也。而晉亦不忌，其言曰：「疆場之邑，一彼一此。」過則有刑，猶不可壹。舉魯一國，而他國可知已。

  夫伯以相併而成，王之蠹也；伯成而天下莫相併，王之救也。晉則已失伯矣，魯亦大東之巨邦也，始於蠹，終於救，安在其不可望魯以齊、晉之事哉？晉之言曰：「狎主齊盟，其又可壹乎？」是已虛左延魯而授之主，惜乎魯之無以堪此也。周禮在魯，魯可以王而不能，晉委其伯，魯有其資，抑可以伯而又不任，昭非其主也。季孫宿有雄心，而不受命也，強魯以自強。宿死，意如踵之，則惟恐魯之不弱也。

  嗚呼，趙武之欲竊晉也，替晉以自保；宿之欲竊魯也，強魯以自張。弗之獲已，宿其猶賢乎！武替晉以自保，外媚齊、楚而惟私是求，不競物者，物不競焉，而趙氏安坐以收晉。宿強魯以自強，見忌於齊、晉，而意如又墮其功，內外交詘，無不詘也，季乃終以不得於魯。謀益工者術益下，武之盜晉，胠篋之偷而已矣。惜乎季孫之可以乘之而終弗能乘也。

  三

  中國於夷狄弗言戰。晉戰楚，齊戰吳，猶言戰者，變夷，非夷也。非變夷則不言戰，不使戎狄之得戰中國也。與狄戰，則書敗狄；不能敗狄，則隱其戰。公追戎於濟西，不能敗戎，僅書其追，所以全中國而憫其弱也。

  戰者交綏，兩可為敵，而不相下，亢詞也。全中國而冀其自強，譬之射虎者，不得虎，則不足道。故戰狄者期乎敗狄，不能敗之，抑不足道矣。書敗者，誼詞也。是故知中國之於夷狄，殄之不為不仁，欺之不為不信，斥其土、奪其資不為不義。苟與戰而必敗之也，殄之以全吾民之謂仁；欺以誠，行其所必惡之謂信；斥其土則以文教移其俗，奪其資而以寬吾民之力之謂義。仁信以義，王伯之所以治天下匡人道也。

  故齊、晉之伯，成於制楚。《春秋》許齊、晉之伯，則因其制夷。齊伐戎卻狄，救邢、衛，故許之於召陵。晉敗狄於箕，於攢函，於交剛，於大鹵，滅潞甲氏，伐牆咎如，滅陸渾，故始許之於城濮，終猶不奪之於平邱。許以伯，而後變夷者可許之治也。夷不治，不得以治變夷者。宋襄無功於戎狄，而僅爭於楚，則事以敗，而《春秋》弗許。成敗之際，予奪之宜，因其序而已矣。《春秋》之許晉也，匪徒許其制楚，雖通吳而猶弗奪也。逮趙武之失伯，帥諸侯以長楚，而猶弗奪也。晉之通吳下楚，猶賢於宋襄之爭楚。或功於狄，或無功於狄，成敗判，予奪分，內外輕重之辨大矣。北敗狄於大鹵，南滅陸渾之戎，大荀、吳之功，以留晉伯。故曰「其事則齊桓、晉文」，宋襄、秦、楚不與焉。此其大焉者也。

  四

  事有微而淺言之，知者弗為也；事有顯而深索之，信者弗尚也。正乎罪而求出之，仁失而愚也；不正乎罪而求入之，義失而賊也。夫仁不愚，義不賊，知不迷，信不貳，君子以此學乎聖人不遠矣。故君子之治《春秋》，考同則知異，觀異則知同。同異之間，微顯以別。正天下之功罪，無出入之失，不苟求深，以矜異而傷仁義。故子曰：「索隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」

  聖人之教，如日有明；正受其明，則有耀矣。非明之藏，無事於燭繼也。公薨不地，則知其弒，知之者以非弒之必地也。吳、楚之君不葬，則知其僭，知之者以非僭則卒必葬也。於其同，得其異；於其異，知其詞之微。微斯不可率然而淺求之，雖索諸隱，非索隱也。

  聖人之教如日。日有陰霽，耀有顯微，而終不舍日以求之，故曰非索隱也。列國之君，弒則書弒，卒則書卒。惡莫大於弒君。聖人之所尤懼，聖人之所尤憫，亦莫大於弒君，懼之甚，憫之甚，則雖有他故，不暇以分其專治。惡莫大焉，刑莫重焉，則正乎罪者之不可佚，不正乎罪者之不可陷，天討所臨，雖聖人莫敢易也。以此求《春秋》之旨，如日中天，無隱待索。舍麗日之耀，焫燭以求明，熒而已矣。

  故我知趙盾之弒其君夷皋，而不知其他也；我知許世子止之弒其君買，而不知其他也；我知鄭髡頑、楚麇、齊陽生之卒不以弒，而不知其弒也。如《春秋》之教，求聖人之旨，且患弗得，而曲為之說，坐非弒者以上刑，縱弒者以末減，立怪幟，標隱旨，以熒天下，不足為功於《春秋》，無亦其罪人爾與！

  謂楚麇之弒也，孰弒之？謂虔也？虔而賊，賊不足以為君矣。齊商人之賊而君，齊人君之也。楚子麇卒，公子比即出奔。比歸，虔即受刃。比之不臣虔，皎如白日也。比不臣虔，虔固賊而非比之君，雖遲之十二年之餘，比可以為麇而討虔。乃《春秋》書「楚公子比弒其君虔」，則不與齊人之弒其君商人者均，而虔無州吁、無知之罪明矣。為怪說者弗獲已而苛求於比，責以高世獨立之大節，曲成乎虔之果弒。炫精核之知，述於後世，而俾以世迷。嗚呼，安所得舞文之知以治《春秋》，至此極也！

  趙盾，賊也，而曰「見忠臣之至」！許止，梟獍也，而曰「見孝子之至」！髡頑自瘧，麇自疾，陽生自夭，而加大惡於臣子，以他為之辭。必如是以學夫《春秋》，不如其無學之愈矣。何也？仁愚則戕仁，義賊則賊義，知鑿故惡於知，信不足有不信。則以叛聖人而熒天下之大經，誠不如其無學也。

  五

  世子與於覲會之事，下其君之禮一等。宋，公也，世子下視侯也。申之會，降乎小邾，而從淮夷，楚滅宋矣。故禮者，自理者也。自愛，人斯愛之。自敬，人斯敬之。希人之愛，而恃足以當人之敬，是以愛敬任之人也。苟任之人，愛與憎、敬與慢，莫能必矣。夫任人者莫之自必，而況於匪人者乎？宋之盟，虢之會，導晉以諸侯授之楚，宋為之也。

  昔者楚與晉爭伯，而恆阻於宋。楚以之兩爭於宋，宋困而不為下，楚乃以疲。楚故重宋急宋，宋一旦折而合於楚，且為之大致天下之諸侯，是足以當楚之重矣。足以當楚之重，敬可恃也。楚所不欲弭者兵，而姑與晉弭之，楚情見矣。晉持其北，吳蝕其東，不輯於晉，弗能東向而治吳也。輯晉以得諸侯，乃大會而馳師於江介，楚懷此亟矣。懷之憤盈，而重為之辭，探其意，成其欲，緩其北顧，並其東力，皆宋成之也。宋為楚舌，而利導其心，愛可希也。乃楚既合晉，而宋固為弁髦矣；楚大得諸侯，而宋亦腹毳矣；楚探宋希愛恃敬之心，而情盡於宋矣。故恃焉而不敬，希焉而不愛，世子與於會而不敵附庸之小邾，此奚怪哉！且非徒敬之弗可恃，愛之弗可希也，楚得徐、滕、頓、胡、沈、郳而賓淮夷，是扣宋戶而奪其鍵也。愛不足則憎仍之，敬不足則慢先之。微楚虔之死，宋將不有其國，求如昔者之兩受圍而將不得，兆先見矣。希愛者得憎，恃敬者得慢，偷安者得危。天下莫賤於偷，此之謂也。

  且夫楚之重宋也，惟不得於宋也。其不得宋也，非宋之固能奡岸也。楚越陳、蔡、鄭、許、頓、胡、滕、郳而攻宋，則力窮於遠馭，晉且必爭，而久頓師於宋，則情葸於孤懸，將欲北收宋，而吳睨其東，則勢危於中折。夫既已合晉制吳，而東諸侯之惟其命矣，順其脰咮以啄宋，猶右臂之伸也。故幸而吳之不易舉爾。晨下吳而夕軍宋，晉不能收已渙之諸侯以與爭，敝宋而返，席捲陳、蔡、鄭、許以北疆河上。申之會，楚人之欲，天下之勢已大概見矣。其馳騁也，將自宋始。故慢之憎之，蔑其班序以挑之，於是而宋始有悔心。故自是以後，宋日遠楚而不敢親。昔以恃敬，昔以希愛，惟恐不得也。迨乎不得，以履危機，則雖施之以愛敬而不敢受。夫至於愛不敢希，敬不可恃，大爽其初心而後悔，貿貿者之恃人以自喪也，不亦哀乎！

  是故君子以自不敢慢而敬人，非敬人以恃其敬也；自不忍薄以愛人，非愛人而希其愛也。不恃敬，天下不敢慢；不希愛，天下莫能憎。忘天下之愛敬而天下歸之，事不相待而道成焉，取之己而已矣。乃君子之為爾者，將矯持天下以逆操其情乎？而抑非也。自敬者，非其亢之謂，敬其天而已；自愛者，非其吝之謂，愛其道而已。天以臨天下，弱不茹，強不吐也；道以撫天下，來不昵，去不驚也。天之所秩，因尊以尊之，而己不卑；天之所敘，因親以親之，而己不孤。君子之所尊親者以其類。君子之類無小人，天尊之矣；中國之類無夷狄，天親之矣。類斯同，同斯順，順斯辨，辨則拒非其類而不嫌於異；異斯攻，攻斯服。故君子希道以恃天而天下服，惡知天下之愛憎與其敬慢哉！小人之附於道也不然，以道見重，不見道而惟見重。見其重，不復見道；知以人，不知以己。見其重，因而任之；知以人，權去於己，而人司之。名喪於前，實毀於後。毀焉而後悔，《困》之「動悔有悔」也，宋之不終戴楚而存也；毀焉而弗悔，且聽命於人以自傾，《蒙》之「見金夫不有躬」也，陳、蔡、頓、胡、沈、許之終於亡也。貞淫之幾，存亡之致，豈不辨與！故曰：天之示人，顯道惟彰；君子不謀吉，而吉無不利。無已，抑凶而不咎，天佑之矣。

  六

  申之會，不殊淮夷。《傳》曰：「在會之諸侯皆狄也。」然則齊、魯、衛、曹、邾、莒免於狄乎？會於虢，弗會於申，以為猶賢矣。齊委賊於楚而假之討，魯固且亟覲於楚，而衛、曹、邾、莒可知已。其得免者，弗獲已而猶知避乎大惡，《剝》三之所以無咎也。陳、蔡、許之役於楚，舊矣，頓、胡、沈弱而不足以國，滕小邾從宋者也。然則申之會，《春秋》所亟擯者，宋、鄭焉耳。乃宋、鄭之合楚也，於是而甚，其離楚也，亦於是而始。兩伐吳而不與從，會乎厥慭而不疑。《復》之初曰：「不遠復，無祗悔。」為《復》之初，不尤賢於《剝》之三邪，而又何狄也？

  夫知人之慧，與德人之知，有近似者矣。知人之既知，亦反而合諸正也。反合乎正，殆乎德矣。乃知人之反，以擇利而反正，固利而利乎正也。德人之覺，不安於不正，而正以為道，道必利，而非以道利也。道利之分，人禽之間盡之矣。宋、鄭之合楚，利焉耳矣。己不從於伐吳，而亟受盟於厥慭，利焉耳矣。其利也，適值乎道，道斯利也。乃其道也惟利，斯道非以道也。非道之悔，數悔而不定者也。

  楚虔汰，伐吳之謀失，陳、蔡、許、頓、胡、沈固宗楚，而亡將及之，宋、鄭南向之初心，弗獲已而小革。迨夫伐吳之果不足以逞，陳、蔡之相續以亡，楚虔之不保其終，乃以自矜其早覺而離之決。浸令楚遂並吳，虔無內叛，從容挾陳、蔡以求之宋、鄭，子產、向戌之區區，將匪過是悔，而悔其悔，斯何足以當《復》初之盛德哉？無當於《復》，而亟從於《剝》，固不若齊、魯、衛、曹、邾、莒之猶有憚也。鄙哉，恃知而知者之徒為黠也！從淫而害有幾，則悔其淫；從貞而利不逢，抑悔其貞。長年有覺，長年以迷，長年以悔，誰與原而赦之？

  七

  賞有所裁，罰有所止。如其適上者而輕之，未有不逮者矣；如其適上者而重之，層累而有不勝者矣。賞極於侯，罰極於死，莫能增，則亦無之增也。周公相武王以有天下，成王幼，公殄商，定周禮，致太平。相武開周之功，視太公而均賞矣。殄商定禮，公勛有加焉，其封也儉於百里，而與齊均。賞之所裁，適上而無以加也，加之以禮樂。而子曰：「周公其衰矣。」莫之裁而逼乎上，不勝上也。以非常之功，有必裁之賞，用同而不用獨，況夫罰極上刑，層累有窮，而不可加者乎？層累有罪，罪其重者，適上之極也。重者服，輕者置，從重以止也。均乎上刑而使即乎一，勿兩罪而一刑，君子不黷怒也。均乎上刑而即其一，何舍乎？何即乎？罪有公私，因其人，因其事，歸所重而已矣。楊氏之徒非必能孝，而但責之曰「無君」；墨氏之徒非必能忠，而但責之曰「無父」。治以天下之教，不暇治其私也。

  楚僭王而變夷，中國之大惡也。弒君之賊，諸侯戴之，亦大惡也。從乎僭王之與弒君，弒私罪也，僭公罪也。私罪視公罪而尤嚴，則以私罪服刑，一國之案也。從乎從僭之與戴賊，戴賊者有畏而陷私罪也，從僭者無忌而逆公罪也，舍其私罪而治其公罪，天下之案也。故使楚虔而弒君之賊，與討其罪而勿之從，楚臣子之責也。楚之臣子不能討，而始以望之諸侯，諸侯不討而戴之，罪列於楚臣子之下而末減矣。若楚僭王以變於夷，為之臣子者，固弗能治，且相仍而戴之，亦情也。使之主盟以令中國，諸侯之專辟也。舍諸侯之專辟，而使即乎末減之刑以增重焉，然則楚虔不弒而可戴之為盟主乎？申之會，不殊淮夷，以狄諸侯，治其從僭而非治其戴賊，審矣。從僭之罪，蔑以加也，斥之狄而罪止，刑極於死之說也。從僭已適乎上，而抑又加之以戴賊，猶之乎其弗加也。從僭者狄加之，戴賊而猶然狄。怒黷於己，而無能為庸，詘於勢何如其折於理邪？顧置其從僭而治其戴賊，欲增之乃成乎減之，猶夫加周公以天子之禮樂而祗以辱公。黷喜無勸，默怒無懲，君子弗由已。

  天威天福，天險也。天險不可升，升者墜矣。故刑極於死，罰極於狄。天下之公罪，極於僭王而變夷。虔即弒，諸侯不更坐焉，況乎楚虔者固未嘗弒君者也。《春秋》正楚子麇之卒於前，罰戴楚之諸侯於後，大義各設，炳如日星。徇《傳》之深文，屈聖人之大法，刑黷法亂，惡足以治天下哉！

  八

  史克之頌，溢頌者也。顧其詩曰：「居常與許，復周公之宇。」疆域正，侯度猶存焉。莊、僖之盛，魯無入地也。襄、昭之衰，並邿與鄫，受漆閭邱、漷水於邾，受鄆、郠、防、茲、牟婁於莒。孟子曰：「今魯方百里者五，皆非其力取之，時敝而坐收之也。」惡莫大於滅人之國，而或必有討罪之辭，其猶可以居之矣。惟夫謀之也不以知，奪之也不以力，受之也不必有名，於是而諸侯之為盜無忌也。無知者謀之而亦獲，無勇者奪之而亦不保，不必有名，瓦解以授之人而不敢爭，於是而小國之不自立也亦甚矣。小諸侯無以立，大諸侯不忌於盜，尤大之諸侯愈以多得而無厭。無度者無侯，封建之不毀何待焉！

  《春秋》書三叛人，其詞直，其刑核。瓦解之勢，即文而顯。舉魯以該天下，而天下可知已。

  九

  會申之役，楚長諸侯以伐吳，伯詞也。號舉淮夷而不殊，猶未純乎伯詞也。明年，楚再帥諸侯以伐吳，徐、越稱人以進。孰進之？楚進之。楚純乎伯矣。

  《春秋》為之伯詞，諸侯之伯之也。非諸侯之能伯楚，晉授之伯也。晉授伯於楚，而後楚得肆志於吳。晉授吳於楚，而後楚得成乎其伯。成乎其伯，而後諸侯弗得不伯，伯詞成矣。故中國之授夷狄。君子之授小人，授之利弗可授之權，授之權弗可授之義。義以立權，權以收利。利不損名，權不損道，雖君子弗能奪之，況細人之佹從者乎？

  吳之於中國也，毀衣冠，殊言語，異飲食，別好尚，義之所必懲者也，故楚伐之而義。授以義而欲損其權，授以權而欲分其利，必不得矣。晉不得爭，諸侯不得拒，《春秋》不得奪，靳乎楚之但以伯也。《春秋》之為之伯詞，猶若有幸焉，而聖人之心迫矣。

  十

  奚以知貶毫毛之惡，揚纖芥之善，非《春秋》之通旨邪？貶毫毛之惡，為無惡者言也，既可無惡，而猶有毫毛之慝，君子之所惜，故貶；揚纖芥之善，為無善者言也，不望其善，而猶有纖芥之美，君子之所矜，故揚。齊桓帥諸侯之師以侵陳，貶毫毛也。楚子殺陳夏征舒，揚纖芥也。若夫大善大惡之司，為天下之所盛衰，猶且取凶人之纖芥而揚之，擿君子之毫毛而貶之，狷薄以行喜怒，非君子之所庸心，而規以求《春秋》之旨，難矣。

  晉與楚，有分天下之心。故授吳於楚，授諸侯以從楚而攻吳。楚東向淮海，而晉乃以北啟中山，南北裂，天下之大故也；伯之所自毀，王之所自亡，中國之禍所不可百年定者也。《春秋》於此，窮趙武、屈建之情，達衰周不返之勢，進徐越，伯楚而狄晉，其義大矣。逐虎者失鼠，吊死者勿問破盂，猶且取毫毛擿纖芥以窺君子之喜怒，胡屑屑邪？吳之助慶封也，且不如楚之助魚石也。助魚石，無尤貶之詞，知不以慶封故，而尤貶吳矣。楚虔之殺慶封，不如其殺蔡般也。殺蔡般，無矜美之詞，知不以討慶封而善楚矣。楚醞其惎吳之心，而會有慶封之事，虛據其偶執之名，以進退吳、楚，則是受楚欺而責吳者已細也。故知進楚者，伯楚也；外吳者，成楚伯也。成楚伯，而後成晉之狄。晉亦一伯，楚亦一伯；楚亦一狄，晉亦一狄矣。狄晉則無寧於伯楚，伯楚乃以知秋晉之由。

  大善大惡之司，天下盛衰之際，創巨痛深，君子不得已而起特文焉，非細人之所知久矣。慶封之賞殛，有司者之治也。《春秋》天子之事，有司也云乎哉？

  十一

  平者，前有不平也。夷儀之役解，齊景公立，魯與齊同與於諸侯之事者三。齊兵不西，魯不東，戒十二年矣，固無不平，而何平邪？故暨齊者，非但平也，齊亟收魯，而魯不聽晉也。《春秋》之書平，皆有天下之大故焉。鄭輸平，鄭始離魯於宋，而齊伯肇。宋、楚平，楚始收宋以講晉，而楚墮晉伯之謀成。暨齊平，齊始收魯，以離東諸侯之西向，而晉伯遂不可復。故魯無狐壤之辱，易子之厄，無怨可釋，而以平為文，曰：自此而勿以晉間齊也。故魯之結齊也，雖不能保，而棄晉也，由是而卒不得合。魯棄晉，東諸侯之棄晉無遺矣。故厥慭之會，晉欲因諸侯以謀蔡而莫之聽，平邱之盟，以兵脅之而眾愈攜。乃《春秋》之紀平，非甚不與之詞也。齊收魯以亢晉，魯釋晉而合齊，伯事敗，中國分矣。《春秋》之事，齊桓、晉文將獎伯以聚天下而糾其亂，敗伯以相黨，而胡弗甚不與邪？

  嗚呼！昭、定之際，聖人慾更為諸侯謀伯而不得矣。晉無伯功，無伯力，而更無伯之心也。無伯之功，中國滅於楚而不能問；無伯之力，睨諸侯之瓦解以去而若無知；無伯之心，趙武、韓起、魏舒之心，路人知之矣。志專內竊，畏名義之相臨；舍南圖北，竊中山以自肥也。中國滅於夷而無與問，則弗已而聽近者之相保。諸侯瓦解而若無知，則即欲昵之而彼不受。執政之心，利失伯以移國，則義不可為權奸之私人。故為魯者，婚於吳，覲於楚，屢辱於晉，抑不如其平齊之為得矣。王之不王，不如其協以戴伯；伯之不伯，不如其離以救亡。聖人與天下同憂患而乘於時，逮乎昭定以降，而《春秋》之志隱矣，殆乎不可為矣。權衡之大用，不能一概以施，而用之也密。子曰：「吾其為東周乎！」非聖人莫能為也。聖人弗為，大賢以下且無以措其手足，顏、閔終老於布衣，以此夫！

  十二

  謀國家者，謀之以其安，禍之徒也；謀之以其危，福之徒也。日謀其安，則戒匪人之比也必甚。故夫恃國之恆固，恃子孫之恆令，以之危而不亡者鮮矣。此亡國敗家者之以禍發於猝，內潰外逼，輳於一旦，抑將歸咎於天，而不知其皆人也。

  介楚圍之方得諸侯，以將大會而逞其欲，蔡般於是而弒其君固；迨楚圍之已得諸侯，將大有事於中國，陳溺於是而假其弟以殺其冢嫡。故楚之滅陳有機，滅蔡有名，不自其先，不自其後。裨灶、萇弘、叔肸、國僑之以小知言天，由此始也。

  國無恆固也，子孫無恆賢也，蔡固獸行於房闥，陳溺湛愛於床笫，而國已懸於楚之吻，何從得姻婭宗姓，恤名顧義之齊、秦、陳、晉，而與憂其不吊邪？《黍離》之詩曰：「悠悠蒼天，此何人哉！」外有犬戎之相乘，而後伯服足以亡周。不然，宋劭之逆，唐玄之忍，父子喋血而無或奪之，何天之獨甚周邪？

  十三

  《春秋》之紀陳亂也，其詞詳，詳以憫陳，而莫憫乎陳侯溺之卒也。廢偃師，溺志也；屬招以立留，溺命也。招奉溺命，成溺志，然而溺終憂恚以自殺。嗚呼！一往之夫，始之以一往之志，假手不可恃之奸人，志已露，命已移，雖欲止其燎原之勢而不可得，則惟有憂恚以死而已矣。

  故夫天下無可恃之奸人，而尤不可恃者，奸之在兄弟姻婭間者也。乃君子處不令之周親，豈必厚疑之而固絕之哉？其猶可養也，命之必正而導之順也。故曰「中也養不中，才也養不才」，無棄焉無疑焉之謂也。其尤奸也，不可養也，有弗命，而命必正也。故曰「烝烝乂，不格奸」，勿使得有為之謂也。

  悲哉，溺之愚也！天下有與其兄弟謀殺其子，而能保兄弟之不相逼者乎？殺子之志已露於兄弟，則兄弟習我之忍而胡弗相師以忍？殺子之命直授之兄弟而不忌，則兄弟且忌我之忍而胡弗先我以忍？已使奸人窺我之忍，則彼灼然早知我之不可終事，而我猶恬然相倚以共謀其宗社，迷者日迷，猜者日猜，身不死，國不亡，其胡待焉！

  偃師殺，溺恚以死，留奔，過受戮，招乃逸罰于越，故莫憫乎陳侯溺之卒，其弱不可瘳，其禍不可弭也。

  十四

  稱陳侯之弟，親愛之詞也。親其所固親，愛其所必愛，陳侯之於兄弟未有過焉。而嗣子殺，身恚死，國旋以亡，何也？非陳侯之不宜親愛其弟，陳侯之不宜親愛其奸也。

  以弟故愛之，雖奸而非保奸；以奸故愛之，雖弟而非友弟。天下有與其兄弟謀殺其子，而恬然不疑其忌我者乎？則天下有兄弟命我以殺其子，而可受命以無拒者乎？必拒而不拒，非奸人孰能任之？招自任，而陳侯推心焉。故曰：保奸非友弟也。

  是故命之殺人而不應者，其忠易見；命之殺人而力自任之者，其奸易見。惟庸人則不然，恆忠其所奸，而奸其所忠。志已不可戢，命已倒持，而後恚忿從之，自斃速矣！

  嗚呼，不得有道之子臣而與屬焉，不得輔仁之弟友而與交焉，必也與之謀非常之事而不遑，命之以非望之功而不居，志所欲為率與同為而不應，己所好而猶為發其短，己所惡而猶為稱其善者乎！《易》曰：「或出或處，或默或語。」言其不相比也。用其道，則蠻髦自效；反其道，則兄弟為奸。招之恣行而無忌也，陳有骨鯁之宗臣，猶弗敢也。陳之無人也，溺之忠其奸而奸其忠巳久矣！

  十五

  有哲人之愚，有愚人之哲。愚人之哲，亦甚便矣。楚合陳、蔡、鄭、許以圍宋，魯遽往會之；楚滅蕭以逼宋，魯遽往會之；楚因陳亂而滅陳，魯遽往會之。儇捷之甚便，魯數用之而無勞再計，所謂愚人之哲甚便者也。

  楚挾大欲以睨中國，疏不加怨，親不加恩，視其力而已矣。力苟未足，即深怨如宋，而取平以旋師。力苟有餘，陳、蔡日叩其廷而數墟其社。然則魯高枕山東，而楚弗能以一矢相加，審矣。挾走權之心，乘趨時之捷足，無能自固以因之靡，故甚便者，愚人之哲，哲益愚也。

  楚虔無道以興，其興也倏焉，倏以興，即其遽以熸者也。魯則君執玉，大夫將賄。棄疾立而自戢，封陳、蔡以謝天下，謝天下非忘天下也。魯則君無南轅，臣絕行李。故夫愚人之哲，亦豈其善走權而疾趨時也哉？震以一旦，歆以一旦。一旦之乍炎，魂褫神遊而速去之也，亦如枹歇而鼓瘖。嗚呼，處無道之天下，而欲為君子，其亦難矣！

  道之據，不如勢之張。志之大，不如氣之盛。里之強，不如表之榮。非夫善世而不伐，不見是而無悶者，惡能與浮沉之流俗相迎隨而弗喪其守者乎？寧棄疾之寥寥也，勿寧虔之奔走天下也。愚人無所用其哲，而己乃全。《詩》云：「無然歆羨。」此之謂已。

  十六

  《春秋》書楚人殺陳夏征舒，許之討賊之詞也。書執公子招，誘蔡侯般，執世子有，不許之討賊之詞也。招殺世嫡，恚怒其君，而不去其公子；般弒君父而稱侯，子稱世子。不於其討，目言其賊，賊非楚子之得討矣。

  臣弒君，子弒父，凡民罔弗憝者，人之大倫存焉耳。而非我類者不入我倫，不入我倫，人倫之善敗，非所治也。非倫者而治人之倫，人道息矣。故君子之惡虎豹蛇虺也，甚於夷狄；惡夷狄也，甚於亂賊。惡夷狄者，為其變而之禽獸也；惡亂賊者，為其變而之夷狄也。已變者甚於將變者；不待變而固然者，甚於變者。彼已固然，而猶責人之將變而類己，惛不知者，且許之以義名，要豈可以欺君子哉！非若楚莊之退安於伯，志討賊而不有其國，必弗為之假借之詞，君子之不可欺也。以此立教，不善變之臣，猶取討賊之名，奉非類而戴之，而人道遂滅。夫乃知《春秋》之所憂患，遠矣哉！

  十七

  楚人執蔡世子有以歸用之。世子無降伏之道，見執而死，以為世子之道得矣，有之為世子之道未得也。有固不可以為世子也，故《春秋》以「用有」目楚人之惡，而弗為之死難之詞以隱恤之。臣弒其君，在官者殺無赦；子弒其父，在官者殺無赦。況有為般之世子哉！世子乎般，亦般而已矣。

  然則為有者將何居？景公弒之日，有有知焉，死可也。幼而無能死，長而遂志以引決，未晚也。弗獲已，而不立乎世子之位，逃以去，猶之可也。般者，天下之所不容，不得以食乎蔡之宗廟。有立則般祀，貪得其國而祀元兇於先人之廟，以夷先祖於大憝，蔡仲之鬼，不如其餒矣。故國之存亡，非有之事也。有弗獲已，早逃其位，國人求景公之別子以嗣其先，俾般之罰正於死後，有之所得為也。有為般之世子而有惡矣。愛死而死不可免，貪國而國以亡。書曰「用之」，楚惡而有賤，君子之所弗恤也。

  十八

  有受治者，以天子之治治之。故貶其爵，微其人，陋其事，目言其所為惡。舉凡滅仁禮，去信義者，用此法也。有不受治者，然後以王者之不治治之，則為之號舉。故戎狄荊、吳之舉號，號非罰也，貶絀之所不加，示不相統焉耳。以法治諸侯，以不治治化外。故曰：「《春秋》天子之事。」殽之戰，號舉秦；許之伐，號舉鄭；鮮虞之師，號舉晉。曰：彼且於宗周未亡之天下，自國其國，我不得以治諸侯治之矣。故殽之狄秦，非謂其貪利蔑親也，衛貪邢以滅同姓，而猶生名以治之也。伐許之狄鄭，非謂其附楚也，陳方會逃歸而即楚，猶目其事以治之也。伐鮮虞之狄晉，非謂其詐也，獻公紿虞公，執而滅之，猶稱人以治之也。惟之三役者，天下離合之幾，宗周存亡之故，封建興廢之由系焉。窺宗周，離天下，以廢封建，則不得為中國之諸侯矣。不得為諸侯，天子所不治。彼自為秦，為鄭，為晉，非我侯氏，猶荊、吳戎狄之為吾敵也。

  自殽之戰，秦於是而東爭豫土，周不保其鞏洛之勢始於此矣。自鄭之亟伐許，天下遂顯然以不從楚為罪，削周之東援，啟楚之北道，南北分疆之勢成於此矣。自晉之數有事於鮮虞，盡卷河北以分天下，而伯者彌縫中原以奉一人之勢解矣。故昔者弭兵之約，向戌之說已陋，而聽之速；楚圍之相辱已甚，而居之安。晉分天下之心目，移於中山、冀、代之間，委南諸侯於楚，謂爭楚之無益，弗如棄南圖北，割據以自實，可捐伯而以謀王也。師楚之知，抵楚之間，嫁窺周之惡於秦、楚，而實以吞周所封建之天下，拊山憑河以臨周，於是而七雄之勢成矣。七雄之勢成，而晉得其三，是晉半得周之天下也。王失則伯維之。捐伯不居，而雄心有在，是周之亡，不亡於秦、楚之爭，而亡於晉之委也。故鮮虞之師，周之所由亡，人不知其以亡周；封建之所由裂，人不知其以裂封建。而君子知之則已早矣。曰：晉自是而非吾之晉也；敵也，狄也，有天下者為之防焉耳，無用治矣。

  嗚呼！秦窺周，而周外有秦；鄭裂中國，以楚為名而爭天下，則周外有鄭；晉以山東餌楚斗吳，而自食河北，則周外有晉。秦為秦，鄭為楚，晉為晉，齊、燕因之，遽以分天下，滅宗周，而盡蝕封建。秦倡之，晉成之，齊猶有俟焉，齊其免夫！故六國之亡，韓、魏為先，趙為慘，齊最後亡，而殺戮亦淺。秦一宇內，遽熸於匹夫之手，為萬世笑。《春秋》之所擯為不足治者，天之所重罰。故曰：聖人之於天道，合一者也。

  十九

  以道定天下之刑，名實而已矣。刑不從名，名不從實，別為之意，以或出之，或入之，刑不中，道不立，自矜明斷，而天下去之也若驚。故矜明斷者，未有不驚天下者也。

  楚圍實未嘗弒君也，故《春秋》正其名曰：「楚子麇卒。」楚公子比實弒其君也，故《春秋》正其名曰：「楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾溪。」齊不以討賊之罪殺商人，故《春秋》正其名曰：「齊弒其君商人。」棄疾以討賊之罪殺比，故《春秋》正其名曰：「楚公子棄疾殺公子比。」以比之稱公子為疑，則商人之弒君，亦稱公子矣。以先言歸，而後記弒為疑，則比嘗出奔，非紀其歸，將嫌於在晉之不得弒也。正亂臣賊子之刑，使速即辜而無辭，名正焉耳。授弒父與君者以名，使終得名而不怨，實核焉耳。故曰：「征諸庶民，質諸鬼神而無疑。」實以庶民之聞見為征，名以鬼神之怨恫為鑑。「《春秋》成而亂臣賊子懼」，懼此焉也。

  邪說興，疑辭濫，暴行有托以免，巧者避之，愚者嬰之。故其詩曰：「有兔爰爰，雉罹於羅。」王道之壞，名實先亂，《詩》降而《風》，乃作《春秋》，以名准實，以刑准名，刑准名實，而兔不得逸，雉不徒陷，《春秋》所以撥《詩》之亂而反之正也。聖人沒，大義隱，傳者矜明強斷，出賊而入良，則《春秋》反為亂首。君子知趙盾、楚比、許止之實弒，而鄭髡頑、楚麇、齊陽生之實卒，雖有淫詞，勿聽之矣。

  二十

  美之大，有傳人；惡之尤，有罪主。不立夫罪主者，非其惡之尤也；不足有傳人者，非其美之大也。雷震夷伯之廟，而目言夷伯，以為其獨以當天之怒矣。石碏殺州吁，雍廩殺無知，而概之以人，石碏討賊之力微，雍廩乘亂而無必志，不足以當討賊之實也。二百四十二年之間，一與一相當，取推刃弒逆之賊，無倚於人而伸其獨憤者，公子棄疾而已。

  《春秋》書「楚公子棄疾殺公子比」，大詞也。大之乎石碏之與雍廩，而棄疾傳也。聖人沒，大義隱，淫詞以亂，覆大惡，掩大美，知義者之所弗取。弗取之者，不足取矣。謂棄疾脅比以立，而又忌殺之，則是比弱而棄疾強，比拙而棄疾狡，比猶賢而棄疾固惡也。詘弱以伸強，勢人之術，《春秋》之不為勢人，審矣。拙者為狡者之囮，而護狡者之諼，以弒君之罪歸拙者，愚人之斷，《春秋》之不為愚人，審矣。抑弗獲已而曰比賢，而《春秋》責備之邪？夫責之備，愛之深也。責之以大粹，而摘其小疵，全之也。取他人覆載不容之惡，推與之以即污瀦之刑，人何利有君子之愛，一陷小疵，而即嬰無上之辟哉？嚴其所惡，獎其所愛，君子之情不回，而天下順焉；苛其所愛，貸其所惡，雖得天下不能一朝居。甚矣，淫詞之以害治拂情而賊道，如此其烈也！《春秋》傳棄疾之人以甚美其討賊之獨力，二百四十二年之僅見。立臣子之鵠以伸天討，大義昭，無容掩也。

  二十一

  《春秋》之始不授伯。授伯者，以拒楚也。授伯以拒楚，楚雖善而不納。遞乎長岸之戰而內楚者，以拒吳也。故君子之道「無適也，無莫也」。憂患日深，乘時以盈虛，「行其庭，不見其人」。人雖不可與，有無見者矣。「楚人及吳戰於長岸」，號吳人楚而殊之，內楚外吳之旨明矣。

  外內者無定形，以內視之而外，以外視之而內，猶門庭之與室也。庭視室而外，視諸門而內矣。楚始僭矣，是於周外而有楚也，故從乎周而外楚，中統邊之詞也。楚受貢於寧母，爭晉而不敢爭周，終乎伯而忌王，衣裳禮物肖中國，而從於會盟。吳乃以斷髮文身之質，蔑禮尋兵，而亟乘楚禍。則從乎吳之外而內楚，近統遠之詞也。近遠者，非地與族之謂也。均是人也，言不可得而通，服飾器用不可得而名，嗜好怨惡不可得而知，斯遠乎人矣。遠乎人之必外，故近乎人之必納，是以弗獲已而納楚。

  近乎道者近乎人，遠乎道者遠乎人。道不可得，維其人；人不可得，則又維其人道之近。授伯，則以人存道，而道可屈；內楚，則以道存人，而人可泛。故曰：「行其庭，不見其人。」廣大其心以存人道，而無適人，君子之於人道至切矣。

  二十二

  夫子嘆：「吾猶及史之闕文，而今亡。」文亡闕者，曲以成其說也。闕而曲成之，則抑不必闕而亦曲成之。罪人之曲辯，黨惡者之詖詞，簡牘未刪，或樂其新以取之，而是非撓。於是聖人作《春秋》，據名實，定誅賞，詘曲以伸直。實有者不故出，實無者不故入。聖人無意，因天下而不私。其書曰：「許世子止弒其君買。」赫然舉覆載不容之罪加諸人子，實所本有，不得而出焉，定矣。傳《春秋》者猶曲為之說，縱止於大憝，而陷《春秋》以深文之過。俗儒淫，大義隱，卮言日繁，世教之凌夷久矣。

  且夫出人罪而使之輕，則輕者無處矣；入人罪而使之重，則重者無處矣。不嘗藥而言弒，何以處夫楚商臣、蔡般之躬為梟獍者也？納商臣、般於不嘗藥以毀死之等，而商臣、般可自托於孝子之列矣。

  且夫不嘗藥之不可言弒，猶其不可言孝也。周衰禮廢，二百四十二年以卒葬見者百有餘君，其子之能嘗藥者，吾不知其僅幾也。藥之殺人也，或嘗而得，或不可嘗而得。以尤毒之藥攻疾，雖無疾者嘗之而眩，百不一也。已寒而清之，已暑而溫之，表疾而里之，里疾而表之，雖殺人也速，要皆不可嘗而得者也。故嘗藥者，孝子之末文也。僅以一嘗終臣子之文，而子道畢；僅以一不嘗未修己末之文，而弒名定；是率天下以為偽，而蔑其固有之良矣。故曲為之說者，不足以賊道，則聖人何嘆焉？有其所無，無其所有，司曲謹，縱大惡，逞末文，損天懿。聖人之嘆，嘆此焉耳。歐陽氏之辨，得聖人之旨。必伸傳而抑之，胡氏之保殘專己，固矣夫！

  二十三

  葬者，人子之事也。君弒而賊不討，以是為無子矣，故不書葬，有賊臣以當罪，而子猶與於惡也。雖然，與於惡而惡亦滅矣。罪定於推刃之賊臣，特以不葬誅其子，使視夫捐其親於溝壑者，當不孝之罰。以情議法，等殺差也。

  若夫為世子者，既弒其君親，大憝之刑，致一而已，則不復以不葬再誅其子，已從乎重，舍其輕也。已從乎重，復從乎輕，是猶可求之於為子之道，而大惡逸。故蔡景、許悼之書葬，不復以子處其子也。臣弒君，賊不討，以不葬誅其子；子弒父，賊不討，不以不葬誅其臣與其餘子。何也？葬非臣事也，喪有主，而弒父者為喪主，亦非餘子事也。身為儲君，分尊勢逼，威行於中外，恬然就宮中為逆而代之立，中材以下，為之臣與其餘子，固不能旦暮討也。君子矜焉，而有待，不遽誅也。且不葬之罰，誅世子者也，臣與餘子終不能討，亦不於葬誅之。法之所麗，貴賤之差辨矣。

  知此，則蔡景、許悼之葬，其義也。許止之為梟獍，又何辨焉？曲說者求之於葬不得，則又求之於日，無所不為許止解。意者其樂梟獍之私昵乎？

  二十四

  諸侯之世子必名，故當喪有故而亦名。子般之以名卒，猶子同之名也。王世子不名。會於首止，君在而不名，則君沒當喪不名，審矣。以是知書「王猛」者，非以「猛」系王也。猶之乎鄭忽、齊小白、莒去疾之以國系名也。王室不可以言「周」，則曰「王猛」，猶雲「王國之猛」雲耳。王國之「猛」，猶之乎「王札子」也。系「猛」以王國，猛可以有王國乎？猛可以有王國，則猶敬王之即得稱天王不名矣。猛不可以有王國，為猛治也，故從乎「王札子」之例，以名猛而絀之。猛可以系之王國，為王室治也，故從乎鄭忽、齊小白、莒去疾之例，以國系猛，而誅子朝。猛可以系之王國，胡為其不可以有王國邪？

  長幼之大倫，天下之公議也。父子之仁，兄弟之恩，當其事者自喻之，義也。景王之意，廢長立少，秩大倫者所不與，猛所不得而奪也。長幼之大倫，天下之公義，人子不可得而奉乎？曰：奚可哉？故伯夷者，非夫高人絕世，不可遍責天下人子之行，而苟弗伯夷，尚得以為子者也。孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」孟子曰：「欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。」苟弗伯夷，不即均乎盜跖者，小德之或然也。苟弗伯夷，即均乎盜跖者，君臣父子兄弟之間也。子朝以幼奪長，乃先王則有其志矣。先王之志不行，猛立而朝爭，則罪專朝而猛免。先王之志或奉之，朝有挾而猛爭，則猛與朝分罪。《春秋》書「王室亂」，王室之人皆亂人，非獨朝亂也。非獨朝亂，而猛先之，朝乃應之。是故敬王未立以前，《春秋》不目子朝之惡，而以王猛居皇，系諸「王室亂」之下，明乎亂王室者猛也。父子兄弟，稱兵相向，曲直為輕，先後為重。苟先之矣，雖直，曲也。苟欲弗先，雖欲不盡責人以伯夷而不能也。故君子之責人，不遽求其如舜，而責人之子也，則必之以大舜、伯夷、泰伯而不為苛。故曰：瞽叟底豫，而天下之為父子者定。定者，必至之准也。

  朝有奪長之心，而猛先之以事，故猛未卒，朝不適罪。朝既有爭猛之事，而敬王立以靖亂，故猛已卒，朝惡不戢，敬王討之以有名，然後目尹氏立朝之惡，而正敬王居尊之號。敬王所奉以討朝者，爭猛之無罪也，朝篡而成乎賊也。王猛所挾以首亂者，景王之過也。挾父過者，不孝之尤，則不可以誅人之不弟也。追景王之失，以治子朝於他日，義著於天下，君道也；名王猛以絀諸世子之外，掩子朝之惡而未發，義喻於當人之心，子道也。當人之義，動諸心，悅諸慮，不可以名爭，不可以天下之公論為所挾，故曰「義內」。

  二十五

  父之志不可奪，無之而奪焉者乎？曰：權衡者，非適有也。物無適權衡，而乃以用夫權衡。故心即為權衡，而非有權衡焉聽心之用也。彼心之所輕重，若將為之權衡矣，而我適從之，是吾無義也。或適違之，則父子兄弟之際，不得以有義矣。審彼輕重之所向者，吾心之用也。故禮莫大於別嫌，仁莫大於全愛。無嫌而愛可全，君子之以精義也。是故景王之志，志立子朝，王猛奪之而為亂首。丐之爭朝猶猛也，猛以奪父之志受誅，而丐無嫌。審此者可以全愛矣。

  景王之志，欲立朝也。猛長於丐，詘於長而朝不得立者惟猛。當景王之存，猛固存，丐固無壓朝不立之勢，則景王之所甚惡而忌焉者猛之立，非丐之立也。子朝不當立而立，景王之邪志猶之可奪矣。猛為景王子，景王惡其立而忌之，父之惡子可行於子，不可以邪志言也。猛見惡忌於君父，而欲挾己之是，奪父之志：犯其所甚忌，居厚實於己，以彰先君之過，猛乃以受大惡而不可辭。敬王之立，非先君之所忌矣。先君無惡其立之心，則矯先君之邪志以挽而之善，敬王可以無大恫於鬼，而伸大義以靖社稷，愛未損也。使敬王讓篡兄之亂人，迎先君之邪志，與於邪者也。先君無忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之惡者也。故伯夷逃，叔齊不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可討，而敬王可討。孤竹君無忌於中子，景王不預惡夫敬王。無忌無惡，不得以億君父之或忌或惡而自疏，所以曲全乎愛也。

  景王緣朝而忌猛，弗獲已而寧立丐。於此而自信以不疑，非奪父志也，其庶幾於幹蠱者與！《春秋》書「天王居於狄泉」，大義以無嫌而定，全父子之仁也。

  二十六

  《傳》曰：「《春秋》因魯史之舊文，有可損而不能益。」允矣。夫不能益，則傳聞、所聞、所見，辭無可異。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，無所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之職也。故傳聞、所聞之不益，非懼其不確也，所見確矣而不益，史有其司，聖人不以意侵之也。不以意行，故曰「無意」；不以我侵人，故曰「無我」。善言聖人者，即於此而得之矣。

  故王室之亂，自言其亂，猛、朝、敬王之備記其始末，皆魯史之舊也。公孫於齊，遷之晉，其「次」、其「居」、其「在」，紀之已詳，亦魯史之舊也。昔者王子頹之亂，志齊之伐衛，而盡隱子頹之實。叔帶之亂，志天王之居鄭，而不著復入之事。或曰：頹之亂，齊平之；帶之亂，晉平之；魯未有事，而史不詳。乃猛朝之亂，魯亦未有事，昭公出，意如不自保，夫豈暇為王室憂？而舊史猶詳之，《春秋》不損，何也？當時晉不能伯，無能奉敬王以靖亂，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日錮公於外，而以逆公以為名，國人未忍忘也。國人未忘，而公卒不返，魯國之人心戚矣。心之戚，故志之詳。衰在王室，失職在伯；罪在強臣，過在昏主；崇貨忘義，在齊、晉之執政。史臣無所取裁，乃孤伸其意以立文。

  聖人之於《春秋》也，下失道則挽權於上，上失道則取衷於下。魯之史臣內戚其君，上戚天子，志之弗諼，言之不忍略。聖人以是為不可損也，即人心，立大法，專用民志，以存天彝。以為有變例而特書，啟王通、《元經》之妄作，誣矣哉！

  二十七

  事之未敗則人競其說，事之已敗則敗者徒咎。夫人之欲避咎，則無如其避事之得矣。避之於事先，便以歸咎於任者。嗚呼！何進、景延廣之以其身為咎府，而田豐、李綱之挾敗以為名，復誰與之為淄澠哉？

  事未敗而兩說疑，否彼而可此者，未嘗有固可否也。人之所可，從而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，無固可者，必將居於不力之地，假人以勝，而便咎其敗也。天下之禍，莫大乎議事者有幸敗之心，先居於競之無力，授人使敗，而己避之。匪然，天下亦安得亡國之與敗家哉？及事之敗，咎不我屍。咎既有歸，然後以無征而持其固可，立為定論，垂於後世，說淫辭堅，而追論者信之。

  如「昭公棄晉主齊」之說，放於數千年而莫辨其誣，乃不計昭公方出之日，孰為謀而以主晉為固可邪？昭公之未奔也，七覲於晉，劣得成禮，一而已矣。晉之於公何如也？故意如非能逐君也。孫寧有晉，而後衎亡；魯接有齊，而後赤弒。逮乎叔舍見執，公自往請，次且河上，託疾以返。不待晉人之辭，而公已憤然自絕於晉矣。然後陽州之役，何忌、鬷戾敢於比賊以攻君。晉人曰：「君不使一介，辱在寡人。」將誰欺也？晉之無志於伯也，晉卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。士鞅黷貨，不廉於梁邱，而權尤重，志尤慝。晉不可恃，弗獲已而改圖，故當陽州、野井之際，昭公所可與為主者，亦惟齊而已矣。晉失伯，而齊欲得之；陳氏有下比之私而猶不敢逞，梁邱之貪賄行於莫而猶忌於晝。是齊有三可恃而晉無一也。齊不足主，而奚況於晉哉？

  從乎主齊而不成，則晉挾以咎齊，而為之說者挾以咎公之失主。向令主晉而不成，齊且挾以咎晉，為之說者抑曰：「野井之唁，鄟陵之盟，齊勤魯如斯，而昭公舍齊以自陷於晉也。」其又何辭？惟先以主齊，而主晉之說伸。事敗之餘，樂撟任事者之短，以捷取前知之名而立乎成敗之外，以塞任事之口而寒其心，國奚其不亡，而家奚其不敗乎！公奔未幾，齊唁已先，圍成不克，鄟陵繼會，公自無反國之才，於齊何尤焉！

  探本者，末論之平也。平情者，聽熒之砭也。設其不然，要以觀其終者，盡變之道也。以彼參此，早計而取必其可否者，懲利口之法也。以是衡量乎百世，略成敗而持公論，事雖敗而咎不偏歸，君國長民之要術也。而佞人遠矣。夫佞人者，豈無挾以熒人哉？幸人之敗以自獎，無固可而有固否，君子之所甚惡，惡此焉也。

  二十八

  所惡於夷者，無君臣父子之倫也。以大倫故而別夷夏，不以夷故而廢大倫。商臣、比所以服刑於司寇，所惡於無君臣父子者，疑於禽也，疑禽則治之。斷髮文身已成乎禽，君臣之義、父子之恩復何望焉？號舉吳以視，司冠之所不治也。別夷於夏而王事興，別人於禽而天道正。以王治晉，以天治吳，聖人無異用，人事有異受，故曰：理一而分殊。

  二十九

  《例》曰：「夷狄相攻不志。」志吳、楚之兵爭，則內楚以外吳，不從乎相攻之例矣。吳、越之相伐相入，詞平而無所內，無所內而猶志之，《春秋》之例於是而變也。天下之勢，必有所在。昭、定之際，晉無伯心，齊欲爭伯而不成，楚奔命於吳而不給，勢之所趨，合離之所競，西不在晉，東不在齊，南不在楚，吳、越於是乎受勢之所歸，以司天下之輕重。故其相攻也，天下之所視也。天下視之而天下變，天下變則例變，□□□之攻，所以甚天下之變也。天下變則例變，例變則道亦可變與？曰：道有隨例而變者，君子之所以用時也；有不隨例而變者，君子之所以不為時用也。

  昔者《春秋》嘗不授齊以伯矣。已而授之。授之齊而又授之晉，繼而惟恐晉之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用時以治時者也。其於楚也，嘗號舉之矣，已而為存其君，已而引之以內，惟恐其不得志於吳矣。此夫以例從天下，屈道從例，不獲已於時而救時者也。至於吳而無望焉矣。無望於吳，亦不可改而望越；無望于越，終弗容復望於吳。吳、越之事，輕死崇殺，獎詐尚力，自戰而不為天下動，苟勝而不為之名，棄衣冠而賤膚發，由古以來，未有如其不似人者也，故君子可用時而不為時用。楚可用者也，吳、越必不可用者也。必不可用而用之，則為之用而已矣。

  故吳、越相攻之詞均，而不以內楚之道內吳也。人禽生死之際，道之尤嚴，舍此而君子無道，奚容變哉！然而天下視之矣。吳勝則走吳，魯、衛走之，而晉且走之也。越勝則又走越，魯、衛走之，而齊且走之也；迨二國者之已滅，其遺知余習，猶以染戰國之天下，趙武靈、秦莊襄、始皇之所尚，皆吳、越以為師。則天下之大變，始開於吳、越。君子不能自愛其例，而為天下錄變，乃不容不自愛其道以治天下之變。故《春秋》有三變，王變而伯，伯變而夷。當其伯，不能為王存也，而存伯之詞恕。當其夷，不能為伯存也，而存夷之詞危。其詞恕者、裕道以望伯；其詞危者，守道以望夷。每降而君子之心益傷，見乎辭矣。

  《春秋家說》卷三中終