春秋家說卷一下 僖公三十一論

  一

  孟子曰：孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。不逞之徒，君父可以推刃，而何有於《春秋》！聖人之於彼亂賊者，尊逾其君，而親逾其父乎？知君父而不知聖者有矣，未有不恤君父而恤聖者也。乃君父所以見弒者，惟無以生奸臣逆子之懼而已。法弛則不懼，刑濫則尤不懼。刑之濫，必成乎法之弛。故雖有嚴威，日取其臣子束濕之，而適以成乎逆。乃立法之審，均平專一，得所歸而不濫，則雖凶人之善，脫無所委，而魄褫矣。《鳲鳩》之君子「正是四國」，專一之謂也。

  立法之不審，莫大於不專。不專而濫及者怨。濫及者怨，而所宜坐者乘之而亦怨。怨則悻怒以受法，而掩其懼心。濫及者眾，則必有不可以概受刑者焉。均此濫及，而或抵法，或逸於法，則法撓。抑必使之概受法也，則且以傷恩妨義，而持法者已與分其惡。法撓於所不得加，與夫加於所不得加而分其惡，亂臣賊子有可反之唇而終不懼矣。《春秋》之法立，而亂臣賊子帖耳戢牙以不敢動者，惟其專也。故般、閔之弒，一歸於慶父，而哀姜不與。慶父奔，而不即司寇之刑，則魯人蒙佚賊之誅；慶父縊，而敖猶與世卿之列，則不誌慶父之死，不葬閔公，法得所歸，嚴而不貰也。若夫哀姜，非惡之首也。淫亂之釁，在莊公既薨之後，慶父已成乎竊位之勢，蠱之以樹內援，弱靡而漫從之。故責哀姜者，以其不閒家而與於亂可也，遽從重而使分慶父之大惡，則慶父之惡分矣。慶父之惡分，則哀姜奔，而亦可聽慶父之奔。哀姜不絕，而慶父之嗣亦可卿也。首逆之賊，游泳於濁水之涘，而多所匿矣。且分惡於姜，姜受誅矣。姜受誅，而僖公君臣其可以得志邪？文姜從乎弒，弒夫也。哀姜聞乎弒，戕子也。母戕子，嫡戕庶，妒媢之所成，悍婦之恆也，而使與覆載不容之賊同甘心焉，僖公、季友其能恝然任此而不嫌乎？般與閔，子也；僖，亦子也。母戕子而子遂戕母，為之名曰「討弒君之賊」，遂無嫌焉，是則人爵重於天倫，討逆者之逆什百於所討者矣。故悼其薨，迎其喪，如禮以葬之。魯之所為，猶秉周禮，以服天下者，用此道也，而《春秋》許之。許僖公之母哀姜，而後弒君之辟專之於慶父，刑得所歸，而持法者無嫌於分過，雖有凶人，能無懼哉？喙不得以反鳴，辭不得以蔓引也。

  故以大法威天下者惟其審，審於法者惟其專。深文旁及而概舉焉，亂臣賊子反竊法以成其逆。趙後姊弟蒙虐殺庶子之刑，駢首就戮，而王氏乃以攬漢於掌，成其篡而無忌。不審以行法，亂賊之資也，可弗慎與！

  

  二

  哀姜之薨，《春秋》悼之；齊人以歸，《春秋》甚之。致其喪，正其葬，《春秋》弗奪之。氏而不姓，絕齊而怨之。然則姜不見戮，魯人可迎歸而養之乎？曰：奚為不可也！夫姜固不得為無罪矣，《易》曰：「閒有家，悔亡。」閒而亡悔，非聽家之自閒也。慶父懷竊國之奸以蠱夫人，僖公、季友力不能閒，外避以自免，寄早嫠無訓之女子於巨慝之手，而以法從其後，則宗子家相無匕鬯之責，而壹以治塗人之治，治君母也。故曰：正其本，萬事理。又曰：擇禍莫如輕。本莫之正，禍至而擇其輕，猶君子救過之道也。

  故哀姜者，生可以養，沒可以合食，生不可以養，則沒不可以合食。莊公之廟，豈終無與配食哉？於是而且致成風為夫人，則又《春秋》之所重譏而必奪者矣，論者扼腕於呂氏，而欲登薄後以配高帝，潰嫡妾之防，而辱先君以與妾食，不孝莫大焉。一往之論，盍折中於《春秋》！

  三

  《禮》曰：「諸侯不生名，滅同姓則名。」齊滅紀，晉滅虞、虢，皆同姓。不目言其滅，而施以生名之刑，《春秋》之所重創也。

  佹諸之於虞、虢，寢不甘寐，操必噬之毒以自封殖，而與周分天下。充其志，非忌不可居之名，則翦宗周如摘疣也，而尚何有於本支？宮之奇曰：「桓、莊之族何罪，而以為戮？」大奸元憝，食人不擇，以滅同姓為罪名而科其罰，是猶責蛇之不能釋蛙也。

  諸兒不得紀，不足以表東海；佹諸不得虞、虢，不足以長西河。故王室與婚，而紀卒不免。齊桓方有事於周室，而晉若罔知，壹志以吞頷下之肉，如攫金者之見金而不見市，故《春秋》不復責焉。不復責而責之，取其狎而已矣；不復責而弗之責，敦內治焉耳。內治之無過則哀之，特書曰「紀侯大去其國」，哀之也；內治之有過而足以亡則咎之，特書曰「虞師晉師滅下陽」，移晉之罪以咎虞也。既咎之而抑哀之，再書曰「晉人執虞公」，諱其亡而若禍在一人，猶哀之也。故充諸兒、佹諸之志，則周不能存，而《春秋》亦無資以作矣。

  周之所以存亡，春秋之所以興廢，莫危於紀虞之亡。斯二滅者，天下之大故也，而暇與不仁之人治滅同姓之罪乎？衛毀以喪亡之餘，志不及於天下，一旦之忿，忘其親而貪其土，猶夫人也，則亦可以親親之道責夫人也。

  四

  文王之興，免商諸侯於毀中，事已亟矣，乃其所及者，南盡江、漢之表，而北不逾於虞、芮，豈東諸侯之猶觀望於從違，而文王割置之莫收也哉？懼夫以收之者捐之，而以撫之者賊之也。《汝墳》之詩曰：「父母孔邇。」惟邇也，而後可以為之父母。江、漢之表，紂威之所不及也，虞、芮之北迤東，紂力之所可加也。爭孤豚於猛虎之吻，幸而奪之，而豚已斃矣。拯之弗及，無已而捐之，則將重其禍而絕其歸。故仁者不以愛成其不愛，知者不以一得成其終失，知量而已。

  江、黃之事，管仲得之，而桓公失之，亦既皎然矣。《春秋》紀江、黃之會於前，詳江、黃之滅於後，所以伸管仲之知，而顯桓公之妄也。夫以積強之楚，一旦牽帥天下以與之爭於此焉，豈有他哉，所仗者義，所視者力而已。義不可以勢益，力不可以旁貸，得不可以期諸非望，望不可以托於弱小。力有餘，則無所藉矣；力未有餘，姑徐之而未晚也。取給於不可恃，以徼旦夕之功，寧有幸哉？且力者非固強弱也，精用之則強，專用之則精，暇用之則有餘，遽用之則不足。故孰謂謝安為不知兵者？遣桓沖之援以孤寄之，淝上之師專斯精，示以暇則無遽也。即無已而有所資以為聲援，如晉之資吳焉，可矣。乃晉且未得志於楚，而早牽於吳，厚吳之亡，而趙鞅惋恨於莫恤，況江、黃乎？資江、黃，而中國之師恃江、黃以自懈，故陘亭之眾雁行而不進。資江、黃，則意注於江、黃，而所以勸用中國者，形其菲薄，故陳、鄭交諉而不受其歸師。資江、黃，則楚知中國之力莫能自壯，而倚彼所肉視之江、黃以為雄。故屈完得以其方城、漢水，傲齊之不能攻，而齊終無以大得志於楚。故用江、黃者，失之叢也。遺楚之輕，解諸侯之心，弛八國之力，以成於江、黃之亡，而天下之勢遂莫之能挽矣。

  樂毅資趙以破齊，故燕無必得之威，而折於即墨；諸葛資吳以伐魏，故東師不振，而褒斜之屢出徒勞。待非所待以失己，知者弗為也。土門之兵不出，而袁、顏之脰舌濺血於常山；朱仙之旅遽班，而香盆之父老駢死於河、汴。動之已早而失人，仁者弗忍也。孤忠之士，憤起遐方，不揣而重用之，懸之以必救之勢，動之以相倚之情，本無膠漆之心，視其亡而固不能為之奔命，死者逋者，狼狽以資敵人之笑，於是而天下以義兵為戒，帖然從彼以反戈，所固然矣。傳者曰：與是謀也，何與哉？

  五

  召陵之役，齊之得志於楚，未也。楚亦元德之裔，而周之封也，寧殄滅之，而後可以得志與？雖然，以齊為得志於楚，固未也。王號未削，弦黃之師旋起，包茅之貢不以時修。故穀梁子曰：以桓公之得志於楚，為已僅矣。桓未得志於楚，而《春秋》以已成之績紀之，然則《春秋》之所求於楚者，如是而止乎？揚雄曰：「齊桓之時縕，而《春秋》美召陵，《春秋》達時以知權。」謂齊之求於楚者，如是而可矣。所謂時者，非謂當時諸侯之不能，而桓僅能之為愈也。時之不能，桓獨能之。君子之道，不責其所不能，而責其所能。桓公能之，而僅能乎此，尤君子之所責。故夫言時者，非幸桓之猶能乎此，而諒桓之僅能乎此也。

  何言之？桓之於楚，不正其僭號之罪，則楚無由而自削其號；不數其犯夏之惡，則楚末由而輯其兵。惟桓終不期大得志，故小與之以可懲。則何也？楚之僭號，周之賊也，楚之犯夏，鄭之禍也。桓未能乎鄭，而大不得於周，則欲責其僭，而周固順之，責其犯夏。而鄭不我征焉。今雖有孝子疾其父之敵，而父且昵之，則彼反挾父以相難，而先受不孝之名。雖有友兄，人捶其弟而代之訟，弟且陰去我以黨於所捶，則未有不屈者矣。以惠王為之君，以宰孔為之相，內有叔帶之構，餌鄭以反援於楚，而申侯之徒，操長短離合以瓦解諸侯之勢，乃欲桓之大得志於楚，削其號，輯其侵凌之兵，是或縛其臂而望以扼人之吭，形礙而理不得伸，豈待問哉？僭王伐鄭之罪，桓不可聲；陘亭之下，桓不可戰。有詞不吐，欲戰不能，猶且取召陵之盟以全中國之威，故《春秋》以桓之得志於楚者為可矣。

  夫桓於此，其勇於義與？則尊王，大義也；存鄭，至仁也。挾至仁大義以臨人，假周之威，挾鄭之怨，周與鄭亦豈能顯比於楚以相難哉？雖然，所惡於伯者，惟其假也，假仁義以恣行而無所忌憚也。有能不假而量時，忌君以養晦，顧內以圖全者，則豈不獨賢乎？子曰：「齊桓公正而不譎。」以是為賢於晉文也。桓溫不忌其君，西滅蜀而北伐燕，如孫綽者，猶將操清議以持其後，況君子哉？故說《春秋》者，責桓之不請命以伐楚，則過矣。請則不得伐。舜之不告而娶，義通此也。不請焉足矣，而又假挾之以為名，是與曹操之伐袁紹者均，陳琳固將反唇焉，胡屈完之獨不可邪？故曰：齊桓之時縕，以傷周而惡鄭也，揚雄之於此知言夫！

  六

  子曰：「德不孤，必有鄰。」為德而慮其孤，則彷徨之念起，長短之術用，而正大之情移矣。正大之情移，其於物也未嘗動而遽欲變也。物不動而使之變，則情益否而有不期之咎。且即以行於人倫，表於大義，終未正也，則齊桓之戴世子是已。王世子之會諸侯，非世子之道也。世子鄭之會諸侯，非惠王之心也。失子之道，逆父之心，世子不可以為子矣。世子出會，而王忌其成，間鄭比楚以惎齊，其於世子猶仇讎也。惟位之恤而成父之仇，愛猷識理達臘之所以亡元也。世子不可以嗣周矣。

  夫齊桓立乎父子道衰之世，毅然以匡彝倫為己任，豈不恤此而與於逆，以貽亡道於周乎？曰：惠王之悖，不可訓也；宰孔之奸，不可裁也。浸令諫惠規孔，俾置帶而立鄭，固將悍愎而不從，夫是所為慮德之孤，而操長短之術以速其成也。世子雖定，而惠王之志不悛，宰孔之邪不遏，叔帶之慝不戢，未旋踵而終成奔鄭之亂。不動之變與弗變均，挾長短之術以終其德，亦何濟邪？是以君子居德以靖，正大以動天下之情，情動斯變，不言之福，非有爭也。故以唐德宗之愎忌，舒王之怙寵，而李泌翛然一身居閒以弭大亂，況齊以諸侯之長，功在王室，控大扶小，連軫覲周，亢大義以感惠王於廣廈之上，宰孔懾，叔帶戢，而何憂其不濟乎？成乎鄭之不子，則王亦可以不父；成乎諸侯之不臣，則王亦可以不君。乃俾楚得乘之，鄭得貳之，叔帶終有挾以睥睨，宰孔且懷怨而相難。惜哉！桓公之為此也！

  慮德之孤，德乃孤矣。故《春秋》殊言王世子，以尊其名，示不可同會，而世子之輕，諸侯之逾，亦可見矣。然則何為而逃鄭伯也？惠王之悖，宰孔之奸，鄭伯之終心乎楚，而樂乘其隙，是尤德之荑稗也。嗚呼，化荑稗而養嘉穀者，其惟大人乎！正己而物正，誠以動，動而後變也。

  七

  理有必順，勢有必均，偏有必傾，咎有必悔。襄王不子，惟大位之是求，倚齊以制其君父，桓公歆於名之正，事之成，而不恤理之逆，勢之欹也，故上激而惠王、宰孔挾楚、晉以蠱鄭，下濫而襄王終以不孝開內釁以幾傾其國，桓公蓋未幾而悔此矣。

  寧母之會，卻子華以懷鄭伯，有鑑於周，而後管仲之言易從也。葵邱載書，首不孝之誅，冠諸樹子之上，殆以是戒襄而扶其傾與？雖然，其已晚矣，徒以取媢於襄王，而成宰孔之妒也。故悔於己者，無庸懲於人。懲於己，以不重受子華，則鄭為之賓；懲於人，前已裂不孝之防，而繼欲挽不孝之流，則襄王終無悛心，而宰孔反操其短。《易》曰：「不遠復，無只悔。」君子之於過也，有復而無悔；悔不救敗，是以君子重謀其始也。

  當桓公翼戴之始，平以酌理，順以循勢，合諸侯之忱辭，匡惠王之溺志，命發王廷，建鄭而遠帶，則王情以平，宰過不顯，父子君臣取正於雍容之下，雖文王之請釋炮烙者，不是過矣。惜乎，桓之不及此也。然而《春秋》厚誅鄭以伸桓，而不正首止之責，何也？不以文王之道責桓公，聖人之刑書也！

  八

  卓之稱君，正里克之為卓臣也。奚齊之稱君之子，正里克之為獻公臣也。獻公卒，克奔鄭，未嘗一日立於二孺子之庭，君臣之名胡為定邪？國人子奚齊，克固無可不子，國人君卓，克固無可不君。則君臣之名定矣。名定則義正，義正則刑中。是以正里克之弒，而不得以出亡辭。克之君卓，惟國人之君之也；克之子奚齊，惟獻公之子之也。有天下者受命於天，有國者受命於王，仕其國者受命其君，故獻公之所子，克不得而弗子也。前乎奚齊之未立，克為獻公之臣矣；後乎奚齊卓之已弒，克猶為晉之臣矣。臣乎獻公而刃其子，臣乎晉而戕其國之君，臣則必受命焉。受命則名不可釋，名不可釋而刑不可逭。故目言其弒，速即刑而弗容貸也。

  若夫卓，則克固欲弗之君矣。乃君者，豈人臣之可或欲而或弗欲者邪？克之於晉也，爵位猶詔於國，田裡未收於野，與事卓者比列而為大夫，晉所君，克何能弗欲君之邪？如欲弗君，則亦弗為之臣。蘧瑗之得為君子而賢於晏嬰，惟其去而已。去則非臣；入而弒，則固臣也。不潔其身以求瑕於君，亂臣賊子誰則無辭，而奚但克哉！

  且夫克之安忍以弒二君，推其心，豈果以為義之所必弒乎？扳亡人而立之，己居不貲之功，以長有晉政而已。方且欲長有晉政，而何辭於為晉臣也？觀其辭曰：「不有廢也，君胡以興？」而克之賊心見矣。不道之臣，不令之子，惡莫大於韙於為之名而從其欲。公子翬以惠公之志為名，曰：「隱非吾君也。」衛輒以王父之命為名，曰：「蒯瞶非吾父也。」君子亟奪其名，則氣不可以作。故曰君之子，曰其君，名正而刑罰中矣。故獻公之溺嬖，不可以為克分咎。《春秋》業以殺其世子目晉侯，不待貶奚齊為非子而絀卓為非君也。惠公之同惡相戕，不可以為克矜，為書曰「殺其大夫」，以明晉侯之既以大夫酬克，則不足以討克，而非謂克之猶可貰也。禍亂相仍之國，殺之而不戢，各正其名，各服其辜，而不相蒙，當其事者為之主，則獄有所歸而得所懲，以是為權衡而銖兩交得。故曰：非聖人莫能修《春秋》！

  九

  末者，本之所生，非本之所必有也。故曰：物有本末。非有末而無本，亦非有本而即有末，互相為有而各有其有也。互相有，故未當有末，則治其本，本治而末從；各有其有，故當既有末，尤嚴其末，末之善敗尤甚於本也。有種樹者於此，勤壅共根，數加灌焉，而日剪其莖葉，以為無足理也，則豈復有本哉？《春秋》書「晉侯殺其世子申生」，本治也；書「里克弒其君之子奚齊」「弒其君卓」，末治也。治晉侯者，一治而無可再施之治矣。迨奚齊、卓子之弒，猶追源而罪晉侯，以貸里克。是則墨胎亂次，伯夷可以弗逃；蒯瞶不孝，衛輒可以稱兵矣。晉侯之殺世嫡，不父不君，責其無人之心可也。而必其有里克之弒，以為不爽之報，然則里克者，天其假以致罰於獻公乎，里克奉天誅而可弗咎矣。是孔子可假陽虎以殺季斯，亦可假季孫以逐僭八佾、竊兩觀之魯君。權倒於下，不極乎大亂而不止，是故君子之已亂而敕刑也。

  當其本之已凋，則急救其末以息亂，而漸向於治。若其惟本是圖，本失則莫懲其後，顧獎末之亂以勝本亂之所必有，夫安得堯為君、舜為相，而後施五品之教於天下也哉？堯為君、舜為相，本大治而末從，則又無所事《春秋》之法矣。子曰：「天下有道，某不與易。」此之謂也。

  十

  鄙召忽於匹婦，登荀息於三忠，則奚以若是其差邪？荀息以君命奉君，召忽以己意置君也。

  息有先君之命。命之不正，君任之，非息之任也。故人道莫大於受命。父子兄弟受命於天，夫婦之合受命於親，朋友之交受命於道，五品之親莫不有所受命，一受其命而不可改。臣之戴嗣君也，受命於先君者也，猶天命之為父子，親命之為夫婦，道命之為朋友也。有所命而受之，則為性。故曰「天命之謂性」。制命之原，理所自出，莫非天矣。非有所命，則己無所受。無所受而以己意置命焉，逆天者也。故人臣之惡，莫大於以己意而置君。以己意而置君，猶以己意而弒君也。以己意而置君，亦將以己意而置父乎？逆天置命，干不祥以徼功，不得則悻悻而死之，匹婦之道矣。故召忽之死擬諸荀息，若螢之與日也。

  然則張世傑、陸秀夫之立君，亦無不可乎？曰：命無所受，以道制命，若張、陸者則可矣，外有所甚逼，而內無與爭也。無知受戮，小白在莒，糾在魯，皆可君也；申生見殺，惠文在外，奚齊、卓在內，皆可君也。桓既入，而忽猶挾糾以爭，與奚齊、卓之固奉彌留之命，於是而別。子糾死，惠文不返，而齊、晉不患無君。外無壓境之敵，內無必亡之恐，為人臣者，守正以奉君，固一以命為準。均之無命，則長幼序焉。張、陸行權而召忽廢正，不得以例相求矣。制臣子之命者君也。必不可得於君父則制之者，道也。道原於天，君命之宜共者道，道即天也。知君命之符於天，可與通性命之實矣。

  審別於義以敘倫，則外不失物，內不失己。里克、宋襄不知此，故交陷於惡。

  人倫之敘，莫大於受命。臣受命於君，朋友受命於道。受命於道，不相為命矣。受命於君，則否君之可，弼君之違，伸於命之未受，而屈於既受。既受，則不可貳君，命即道矣。故荀息戴不正而列於三忠，而里克當弒君之辟。

  奚齊、卓，奪嫡者也。公子昭之於無虧，嫌於立而未有屬者也。乃晉獻之命可伸於荀息，命之不正，咎在命而不在受命者也。齊桓之命不可伸於宋襄，朋友之義，美則成之，惡則違之，其生也忠告之，其沒也革正之，可正而不正，則立非所立，咎在宋襄而不在齊桓。《春秋》甚宋之伐齊、閔齊受伐而予救者，以悼齊桓之無友誼也。里克以朋友之道加之於君，斯以坐無上之闢為已僭矣；宋襄以君臣之義施之於友，則自處為已賤也。相為友邦，且將繼之以主中國，善不彌縫，惡不匡救，戴其亂命，守以不違，殫己之力，敝人之國，窮兵構怨以從之，不已賤乎！

  賊里克而君臣之義明，惡宋襄而朋友之道正。君子之明於人倫，所由異於野人者，惟其別而已矣。故君子樂學夫《春秋》，近而正，遠而不御也。

  十一

  德不可以襲，仁不可以市，孟子通論五伯為假之，已甚之詞也。假而猶成乎伯，以維繫天下，則天下之大、諸侯卿大夫之眾，胥無有是非之心矣。孟子固曰：「是非之心，人皆有之。」奚可掩哉？伯者之於德仁，駁也，非盡假也。駁與假之異，得失之由也。

  齊桓之定御說，而宋戴以兩世；定子申，而魯奉之以終身。宋襄之勤子昭，猶宋、魯也。孝公定位曾未逾年，而早合於楚，以利宋伯之不成，兵敗身傷，猶興重師以乘其敝，是其施之同而報之異。豈有他哉，德非所得而仁以市也。於此觀之，假德不威，假仁不恩。令齊桓而亦若是也，則亦安能久假而不露釁於人邪？

  十二

  盟於齊，齊、楚合也；盟於宋，晉、楚合也。齊、晉合楚而遂喪伯，則合於楚而二國敝矣。且非徒其喪伯也，楚得齊而蔑宋，得晉而窺周，則齊、晉合楚而天下裂矣。故蟊賊《春秋》之天下者，莫甚於合楚。

  陳為合楚之詞曰：「無忘桓公之德。」宋為合楚之詞曰：「弭天下之兵。」為之名者得矣。嗚呼！譙周之主降魏，桑維翰之主事遼，秦檜之主講金，亦孰不依附於義以為之名哉？而姜維覆以逆天蒙譏，景延廣覆以生事屍咎，張浚覆以喪師取尤。故成天下之大害，虧君人之大節者，莫劇於佞人。陳穆、鄭文、宋向戌之惡不可勝誅矣。

  君子惡佞人而謹禍始。於齊之盟，首陳卑鄭；於宋之盟，地以宋焉，當辜而不可辭也。生非義，胡與立？民非君，胡與戴？國非自立，胡與存？隳義則曰貴愛其生，墮國則曰保全其民，依敵以偷安則曰慎保其國。審此三者之為邪說，佞人遠矣。《書》曰：「讒說殄行，震驚朕師。」誠畏之也。

  十三

  盟於齊，地以齊，減齊之罪也。齊居其國，楚來受盟，受之也其亦可矣。且齊孝之立也新，諸侯初離，民心猶貳，宋市恩以責償於代伯，而奪其諸侯，陳以無忘桓公蠱之，而楚佯聽命焉，未見受楚之賢於走宋也，故減齊之罪，以專其辟於陳、鄭。

  盟於宋，減宋之為首惡也。宋無陳、鄭之逼，而裂中國之伯統，胡為其減之也？晉之志先見於宋，故向戌得伸其邪說。平公之窳，趙武之偷，六卿之有竊心，息肩於外侮，以專於內蝕，彼向戌者因木之腐而蠹之，非其特為奸也。晉席世伯之勢，無所詘於天下，諸國之至宋者，趙武先焉。冒恥宵征，就楚而亟合，則晉不得以宋為罪之委矣。故減宋以甚晉，非謂向戌之邪說降於陳穆也。《春秋》折中以議刑者也，有所減以有所甚，故罰不溢，而惡無倖免。

  十四

  《春秋》書事實以顯善惡，有欲避之而弗使避者，有欲得之而即與之者。執宋公以伐宋，陳、蔡、鄭、許、曹之所不敢當也，而《春秋》必使與楚均之，此欲避之而使弗避也。公會諸侯、盟於薄，釋宋公，魯固以得請於楚為己榮，而侈宋公之釋為己功，若曰：「宋不能自免，夫五國者不能為之釋，而我能釋也。」於是《春秋》如其意而系之魯，此欲得之而即與之者也。五國不敢當執盟主之名，畏楚而不敢辭，其實心若可愍，而偷已甚，非君子之所愍也，則以惡被之。魯固無釋宋之實，誘怵於楚以為楚用，而猶自以為名，偷已甚而尤賤也，則與之以名而益賤矣。

  且夫楚宜申之來也，三尺之童知其無如宋何也。與之盟而執之，譎暴已甚，而威力亦殫矣。殺之則負大責於天下，歸之抑無以自詫於諸侯，睨魯之可為居閒，假乎獻捷以授之風旨，得魯之請，而聊以謝魯，則宋蹙益劇，楚威益全，而中國之權益替。夫魯即無能聲義以誰何，而稱病不行，置宋公於楚以窮其詐，則楚且謝宋之不遑，而宋猶小競。斯術也，目夷用之於當時，晉人用之於韓之獲，于謙用之於土木之狩，彼且以加諸君父而無嫌，況友邦列辟，禍不相延，而義無喪己者乎？臧辰之知豈不逮此？而為爾者得當以媚楚，且賣楚好以動友邦也，施施然曰：「吾會楚於薄以釋宋公。」而魯之恥蕩然矣。

  僖之中年，見止於齊，幾獲於邾，脅從於楚，殺人以苟說於晉，弱莫甚矣。其君臣方枵然自大，飾泮水，廣門闕，侈垌牧，張英縢，福其禍而攻其敗，以鬻其強，皆斯術焉耳已。故僖公之賢，不如其無賢；臧辰之知，不如其無知。

  十五

  狂以動於惡，憊以棄夫善，皆君子之所絕。故吳、楚僭號，杞淪夷，情異而罪同，《春秋》兩狄之，其科一也。

  狂以動於惡，不知惡之分際者也；憊而棄夫善，無其善之津梁者也。王者之法，宥不識，赦蠢愚，則何為此而無貸詞？不知惡之分際，有冥行者矣，有妄以為的而志之者矣。妄以為的而志之，則知其分際而惡愈不止。故七國自王以裂封建，不終於不知也，而吳、楚之狂實開之先。無其善之津梁，有姑廢而待之者矣，有利用其敝而以自利者矣。利用其敝而以自利，則浸有其津梁而亦不為，故趙之胡服騎射，秦之燔書滅禮，非其力不足也，而杞之憊早啟其端。

  夫不為惡者，不恃知其惡誠不可為而已。勉為善者，非有待於可為，誠必為而已。誠之者，人之道也。人道廢，則君子憂。有甚憂者，斯有孔怒。施之大罰而弗之矜，以為非是，而人道莫與立也。

  十六

  王猛、敬王之難，始末具者，魯與知也。襄王出居於鄭，不紀其入者，魯弗與也。聖人所求乎臣子，不以己為則而因之以為量，不以己所至極而責人以功，故易簡而易從，不以非其量之及而被人以罪，則當罪者無可為辭。是故力有所可竭，時有所可為，人有所可望，非是三者，無責耳矣。

  昭公之末，折於楚，屈於吳，辱於晉，制於齊，力之憊也。君失守，國失主，時之窮也。君有國而不能保，臣有君而不能事，人之偷也。王室之亂，與聞其事而無忘，姑亦可矣。來告則書而弗削，不能必有功也。僖公據全盛之國，臣民聽令，臧辰執政，亦既知官守之當奔問矣，恝然置天王於汜水之上，臣子之義已絕也。但書天王之出而不存其入，明魯之絕於周，《春秋》所以絕魯也。

  魯於周為大宗，受夾輔之命。莊公棄惠王以俾之齊，而魯遂役齊。僖公棄襄王以俾之晉，而魯遂役晉。遺大義，委大權，蔑大法，自貽之弱，不可植矣。故夫不忠不孝而欲免於人役者，未之有也。具臣虧國而制於宦寺，逆子忘親而制於悍妻，豈有爽哉！

  十七

  譎正相背，而用有殊施。用之君父者正，用之寇讎也亦正，可以免咎，亦可以集功。《春秋》之所為與齊桓也，正以免咎，則雖咎而猶非其咎；正以集功，而功有不集，則功或墮或集，因乎時矣。

  齊桓之奉襄王，咎矣，猶非咎也。其收功於楚也，幸其非晉文之時也，而功亦僅矣。用之君父者正，用之寇讎者譎，斯無大咎而有顯功，然而古今之能爾者鮮矣。何也？譎正者，相背者也。一游其神知於譎，則肯綮熟而志氣捷，復能擇其不可施譎者而矯以正，雖強有力者不給。故晉文之譎，用之楚者譎，用之天子者亦譎，功大集而咎卒不免也。雖然，以道制心，則譎無往而可用；以心制道，則用之君父者正，用之寇讎者譎，亦何病哉！且夫晉文之以譎用於楚，而亦何礙正用之於王，然而不能者，非不給也，則亦晉文之迷於制也。晉文即無往不正，而於楚固不容不譎。不容不譎，僅用之楚以救中夏，奚必志氣盈捷，肯綮習串，欲罷而不能邪？

  知其無咎，而惟用之宜。則知過此以往，不可加於友邦；循此以上，不可施於君父；譎之用亦何與正而相背哉！何也？中國之於夷狄，殲之而不為不仁，奪之而不為不義，紿之而不為不信。非我類也，不入我倫。川流用殊，亦何礙於大正之施？其不乘此故心，循為熟路以加之於君父，亦明矣。子曰：「晉文公譎而不正。」譎可諒也，不正不可原也。謂其君臣父子夫婦友邦之間，積咎為已至矣。攜曹、衛，激得臣，取必一勝以免天下於夷，又何病焉？

  十八

  王者修德，伯者修刑。德不厚不足以王，刑不審不足以伯。惟王者無慝，伯者不能無慝者也。不能無慝，而人亦服，刑審故爾。有慝於己，刑人抑不以其罪，則必底於敗，宋襄公之於曹、滕是已。晉文公之伐曹、衛，其刑審矣。

  始自宋襄之圍曹也，威不伸而但取怨。故盂之會，曹實構楚以逞其怨。壇坫之上，挾駔戾以干群侯而無忌者，此曹與楚之成言也。衛侯鄭之不揣也，薄收於莒、魯，而遽興怨於齊，自顧非敵，而倚楚以亢，故先保楚以殘宋，宋亡則楚兵夕移於齊，此衛與楚之成謀也。曹利報宋，衛利報齊，楚利吞宋，而東懼齊、西懼晉。曹者，齊援宋之西道也；衛者，晉援宋之東道也。則使曹制齊，衛阻晉，乃以懸軍蹙宋而無憂。曹利亡宋者也，間宋之深，而護楚之已勤，則不毀曹而宋必亡。衛挾楚嶷立乎宋後，拒晉師之東，離齊、晉之合，以固曹而替宋，則不毀衛而曹不可下，齊不可收。故二國者，潰中國以益楚，裂天下而蔑宗周之魁也。是故得臣所必得者宋，而其為二國請也，則不惜釋宋以祈免。逮乎楚師敗，楚子還，得臣死，而衛侯且走楚，以為他日之圖。是二國以楚為腹心，楚以二國為羽翼，陳、蔡、鄭、許，猶其為腹下之毳矣。專曹、衛而釋從於圍宋之諸侯，是以知晉侯之修刑審也。

  楚之不偕曹、衛以圍宋者，齊用江、黃之故智爾。留曹以塞齊，留衛以塞晉。晉不能改轅於南河，則宋敝於楚久矣。衛之力，鷙於陳、蔡、鄭、許者遠矣。其心狠，其力鷙，豈若彼四國者為附膻之蟻而易散哉！《春秋》無中事而再言者，再言晉侯，難詞也，大詞也。難之故弗略之，大之故不以遂事書之。明乎心跡之重輕，以立功罪之准，夫然後可與議天下之大法。

  十九

  舍包藏禍心之曹、衛，抑問罪於脅從之陳、蔡、鄭、許，既無以伐謀，而示拙於勍敵，亦且深入南國，無齊、宋以相援，申息之師當其前，圍宋之旅當其後，曹、衛扼河而絕其歸，自亡亡宋以亡天下，在此役矣。說《春秋》者曰：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」亦謂夫義正而害自遠，道明而功固不可敗也。執一結楚亡宋之匹夫，以伸其罪於宋，誼何有於不正，而與道相背馳乎？夫豈不利而害，無功而敗者之，乃得為道誼也？以此為教，功利之士乃以誚道義之適足以亡，是與於不仁之甚，而詐力益昌矣。子曰：「晉文公譎而不正。」非為其制楚者言也。

  二十

  義不可以勢取，而勢逆則義墮；力不可以旁求，而旁撓則力屈。《易》曰：「安其身而後動，定其交而後求。」以成義也。故晉不得齊、秦，則不可與楚戰。晉之得秦，固得之矣，若其於齊，交之無素，結之無因，且齊猶是伯國之餘，而不相下也。東西懸絕，而曹、衛哽其中，衛尤擁諸侯之戍者，以遏塞其聲問，晉即間道以馳一介之命於齊，而齊必弗信，況其鳥道已絕，而肸蠁不通邪？故破衛之塞，而後齊師可下；援齊以堅秦，而後秦人不孤。定其交者，必為之安其身，君子之所尚也。且晉之於齊，交之無素，結之無因。往者葵邱之會，中道回轅，而齊且西怨矣。一旦而收契闊之齊，托以生死之命，夫何以哉？智取力脅，則先逢其怒；詞卑幣厚，則只召其辱。是故收齊之心以定一旦之交，非去其甚惡而平其深怨，未之動也。

  夫衛者，齊所再造之國也。桓屍未寒，遽倚夫瑣瑣姻婭之荊蠻，收莒黨魯，無故而兵加齊境，揆情則不仁，度理則不義。齊之仇衛，義所得仇，明王之所不禁也。斂盂之盟，晉方厚結齊以有事於楚，遽納其蟊賊而強之同歃，此齊、魯之不能得諸郯、莒者，而新起之晉其能以加諸積盛之齊乎？故責晉以不受衛請，非知勢者也。勢有逆順，義有從違。勢之所順，義之所安也。逆情理以受衛，而抑齊之所可仇者，以從其姑息之愛，抑非知義者也。謀莫大於收齊以堅秦，知莫審於卻衛以結齊，義莫大於拒逆以撫順，權莫大於定中國之交以毀夷狄之黨。益以知再起晉侯之文以冠伐衛，大晉侯之伐也。

  二十一

  《春秋》有一國之辭，有天下之辭。因魯史以立文，故有一國之辭。其事則齊桓、晉文；桓、文之事，天下之事也，而《春秋》以立天子之事，故有天下之辭。一國之辭，殊魯於他國，以伸尊親，則其辭隱。天下之辭，立天子之義，任齊、晉之功，則魯與聽治，而其辭無隱。

  隱、桓、閔之見弒，哀姜之受討，叔牙、慶父之服刑，內地之失，君行之辱，一國之禍福善敗也，可以伸其尊親者也，故諱。

  乾時之戰，以敗齊桓之伯者也；公子買戍衛，以尼晉文之伯者也。魯受其禍，則福以天下；魯當其敗，則善在天下，不可伸其尊親以廢天下之事者也，故不諱。

  乾時之書「師敗績」，外詞也，大齊敗魯之功也。公子買之書「不卒戍」，幸詞也，幸買之不卒戍以成晉功而甚其刺也。魯之戍衛，非徒為衛戍也，受命於楚，扼晉於河山之間，以坐取宋，而移禍於齊也。買卒戍，則晉人出山之師，非失據以授楚禽於宋，則朒縮西返而事不成矣。晉師不出，宋圍不解，齊且為虢，魯，衛且為虞，周失東國而坐斃於楚。則買戍不卒，瘳魯愚，墮衛惡，散楚交，釋宋困，成晉功，安百餘年之天下，以免民於左衽，其禍福善敗之樞機亦大矣。故曰：《春秋》天子之事，非徒魯史也。

  二十二

  仁非博愛之謂也。微言絕，大義隱，以博愛言仁，而儒亂於墨。墨氏之仁，婦姑之仁也，於是而宋鈃、惠施之徒，衒之而為止攻善救之說，以狐媚愚氓而益其亂。說《春秋》者曰：凡書救者，未有不善之也。安得此墨之詖辭而亟稱之哉！

  夫救之與攻，有異名，無異實。黨其所同，則伐其所異，得失因乎曲直，而不系乎主客也。故論救者之曲直，以所救者為案；論所救者之善惡，以救之者為證，夫然後義立而仁不妄。置所救者之曲直而俱謂宜救，是救曲之賢於攻曲也。譬諸畜牛捍虎，虎憊而撾牛以全虎，有人之心者所不為也。置救者之善惡而但得救之即榮，是許惡人之怙惡為黨也。譬諸父笞其子，悍隸奪杖以擊其父，而以慶子之得助，有人之心者所不許也。無人之心，不仁之尤者也。故以兵救曲，罪坐救者；見救於惡，罪坐所救。無妄救，斯無妄攻，君子之仁所由異於墨、釋也。《春秋》書晉侯伐衛，楚人救衛，而衛黨楚以病中國之罪定矣，衛罪定，而晉侯之伐不亦宜乎？爰旌目拒盜食以殞命，石敬瑭怙契丹以篡唐，觀其所與為徒者，而貞士惡人之辨懸絕於天壤。故曰：「惟仁者能好人能惡人。」為不仁者之所好，視諸仁者之所惡而尤惡也。

  二十三

  權衡之設，可以審大，可以審小，可以程重，可以程輕。物之貴賤，人之知愚，蔑不用也。以等一切，以度一物，蔑不准也。今有權衡於此，鈞石用之而效，銖累用之而差，以程金玉則審，以程蒯枲則迷，用於君子則底於平，用於小人則任其紊，無為貴此權衡矣。王通曰：「《春秋》，王道之權衡。」謂此焉耳。以程天下而准，以程一國而准，以程萬世而有通義，以程一時而有適用，中國賢主以開其大治，夷狄小人以救其凶危，大而不疏，互成而不相悖，無意無必，無因無我。仁之溥，義之貞也。

  《春秋》之於楚，貶之無餘，而進之不遽，立天下之權衡也。其殺得臣、宜申、公子側也，與中國同辭而無異，精一事之權衡也。為天下言，則楚君之淫刑，楚臣之自斃，中國之幸也。為楚言，則君臣之道喪，刑殺之法淫，亦人道之憂也。夷狄之勢屈而中國之利興，此不待權衡而審也。既為君臣，則不可以無道，既有刑殺，則不可無法，雖在夷狄無能掩也。此非權衡而莫審也。

  二十四

  治治人者，賢人之業；治亂人者，聖人之德。惟聖人洗心而退藏於密，然後以治亂人而皆得其理。藏密者，非隱而不示之謂也，謂夫致而不疏也。所謂致而不疏者，非繁苛也，不以一心之梗概，統好惡而專之一也。故曰無意無必，無固無我，洗心之效也。衛之君臣兄弟，無一而非亂人也。亂之所自生，則衛侯當之。結昏非類，以逞怨於齊而斃宋，毀中國以崇楚，厄晉伯之成而疾視宗周之裂。事圮國危，且猶走楚以圖復逞。如是者，伐之而非暴，執之而非虐，廢之而國固非其國，或代之而代者宜若無罪矣。故賢人之蒞此，則必舉禍本以蔽罪於衛侯。罪蔽於衛侯，而叔武、元咺之罪以釋。武、咺之罪釋，而許弟以奪兄，假臣以訟君，方治其亂而益之亂，不如其無治也。此無他，以一心之梗概，統好惡而專之一也。

  乃《春秋》之法則不然。伸其法於本，不廢其治於末。曲者之固曲也，不廢夫曲者之自有直也。故君薨而嗣君稱子，不忍死其君而遽代之文也。君存而立者稱子，系之死君之詞，以其有死君之心。踐土之盟子叔武，所以治叔武之忍也。衛侯殺叔武不見於《經》，聽衛侯之治叔武也。君失國，介弟冢子攝，不泯其社稷，而經營以復君，義也。故獻帝奪而昭烈興，晉愍俘而元帝紹，宋欽虜而高宗繼，則宗社由之以不泯。惠公獲而子圉貳，宋襄執而目夷守，裕陵狩而景泰嗣，則故君因之以復歸。蓋代其立者乘於不得已，而誓不與所仇者相比以安其位，則可以自獻於出君而無嫌。叔武之受盟於晉，列諸載書也，踵魯申而冠蔡甲午之上，儼然不復有衛侯矣。無衛侯而與晉歃，比於晉以錮衛侯，叔之心成乎篡而希冀其兄之不返，豈猶夫目夷、子圉之心哉？以成乎篡，非社稷之為憂也，希冀其君兄之不返而人理絕矣。衛侯即獲罪於天下，抑豈宜得此於叔武乎？

  立天下之大綱，則絀衛侯以表華夷之防；救一國之民彝，則伸衛侯以正攘竊之法。洗一成之好惡，因變而各法之，則已亂而不益亂。本末相扶，屈伸相濟，大無奪小，義不妨恩，施之天下而准，施之一國而准，曲成萬物而不遺。嗚呼！此《春秋》之所以藏於密也。

  二十五

  君子之治惡也，窮其惡；其抑詐也，弗窮其詐。故君子之道大矣。道之大者，治之蘄乎治，抑之蘄乎止，不一以得情為喜也。亂臣賊子，惡無所憚，《春秋》目言其惡以窮之，大勇之無撓也。晉文公懷譎詐以事周，《春秋》略其詐而不窮，大知之不眩也。乳虎狂兕之奔，非大聲疾呼以警眾，則莫之或治；蜂蠆之懷毒，過乎前而如弗有，則一與蝶蚓均也，無能螫矣。

  故《春秋》紀踐土之盟，如諸侯之自盟；溫之會，如諸侯之自會，無殊乎《春秋》諸侯之屢相約也。公覲於王所，如王之偶至其所，不言其自來。王狩於河陽，如王之自狩，不言其所事，無殊乎盛世王者之自為巡省也。於是乎晉文之譎，猶蠕動之營於幽壤，而人固可弗之察矣。夫晉之召王，謀之秘，出之力，甚矣。乃王之替，非以是替也。晉即不召王，而襄固為寄位之王也。晉伯之成，非以召王而成也。大者終不能以改步，小者諸侯固已蟻附，即弗召王，而晉已伯矣。故晉文之譎，入於君子之心目，猶蝶蚓然，無能為螫也。

  故君子之道大矣，而小人之術陋矣。曹操之破袁紹，非取給於漢獻之虛名；宇文泰之挫高歡，非憑藉乎拓跋之餘焰。無文王服侍之誠，而陽尊之，陰脅之，多其術以搖盪天下者，皆徒爾也。徒爾者，君子如無聞焉，如無見焉，豈屑屑然與競婦姑之智，而矜鉤距之得情哉！

  二十六

  惡之尤者，則目言之：王之殺佞夫，鄭之克段，晉之殺申生，宋之殺痤是也。衛侯殺武，削而不書，故知許衛侯之殺也。許衛侯之殺武，不許鄭伯之克段，段未篡也。未成乎篡，可以全恩；已成乎篡，可以伸義。故兄弟父子之間，莫大於先造逆節，而罪坐為主矣。

  段之逼，武之篡，皆有挾焉，而所挾者別。段挾母以逼兄，母之志可伸者也，而寤生為忍；武挾晉以篡君，晉之志不可厭者也，而叔武為賊，允矣。叔武懲衛侯之失，攝國以守，下晉以請復其君，正也。懼宗社之亡，立乎其位，亢晉而仇之，猶之可也。挾好於晉，受晉命以位，幸兄之不返而竊國焉，人理滅矣。且衛侯之失國，亦謀國之不臧，而非若太康之從欲，厲王之播虐也。外得罪於伯國，而內無大咎於先君，其君若臣，共謀一國，而托之不固，謀之既敗，專委罪於一人，為臣子者，方賣主外市，挾仇敵以奪其位，叔之逆百於段，而奸倍於象。雖有仁人，不能為之庇矣。

  藉舜之處此也，則如之何？曰：緩追逸賊，親親之道正，於此焉宜矣。不取殺弟之惡，加之不能如舜之衛侯，無求備也。義重於討賊，故於討之者無求備焉。《春秋》成而亂臣賊子懼，懼此以夫！

  二十七

  武稱子而沒其殺，武當罪也；瑕稱公子而目其殺，瑕不當罪也。稱公子者，瑕之未嘗君，審矣。系乎元咺而言及者，咺貴而瑕賤，制在咺而不在瑕，咺累及乎瑕也。瑕不當罪，則衛侯惡矣。以死君之詞，稱乎生君之代，知武之成乎篡也。然則握髮之喜，讓國之名，元咺訟君之飾辭，而傳者徇之也。瑕附咺後，而不改其公子，知瑕之未立乎其位也。然則元咺立瑕之說，衛侯殺瑕之誣辭，而傳者徇之也。衛之君臣，其亂滋深，免於惡者，其惟瑕乎？

  故無能已亂，姑勿自亂也。無能遠害，姑勿徼利也。太上知亂，替治日之權寵以自抑；其次不與於亂，守治日之名位以自安；最下利亂，乘君父之不幸以自幸，上假光復之名，下希擁戴之功，賈復、諸葛亮、劉琨、崔圓之不能免此，而三代以下君臣父子之倫以蝕，況武與喧以挾仇讎以攘君父者乎！

  執義回天，臣主相挽維以圖存，上不啟君父之怨，下不授亂臣以名者，非有他也，遠其利而已矣。屋漏在上，知之在下，稍有低回於利之心，而咎不能辭矣。故令景泰不徇王文之邪說，于謙不受宮保之虛榮，安之以無有亂之心，不浮於所得者以自崇，則死不足以為憂，加之惡名而不足以為辱。《大過》之上曰：「滅頂之凶，不可咎也。」公子瑕之死見哀於《春秋》，衛侯雖欲被之惡名，不可得已。惜哉于謙之不講於此也！

  二十八

  細人以好惡從欲，詖人以好惡從氣，獨行之士以好惡從志，君子以好惡從道。從道者，不因惡此而好彼，不因惡而獎惡人以同惡。故衛侯之即楚，非見逐而以奔書，絕之於衛也。絕衛侯於衛，武疑於可君矣，而稱子以甚之，則尤不許武之立也。衛侯之復歸而名，重絕其挾楚也。挾楚則重絕之，援晉者疑無罪矣，元咺歸，亦以自晉書而絕之，尤不許咺之挾晉以亢君也。

  咺挾晉以亢君，受不臣之誅矣，則疑可許衛侯之殺咺矣。而咺之殺稱大夫，不與欒盈同科，故不許衛侯之殺咺也。夫然，故足以立好惡之權衡，而彝倫皆敘，不許國君以即夷，不許臣子以干君，不許其弟之忍於其兄，不許其君之不自反而淫刑以逞。

  亂人可怒而有弗怒，自我治之，而不聽其相為治，惟其道焉耳。道斯平，平斯至，至斯不滯。不滯斯不測，不測之謂神。故天下莫神於道，循理而不矜志也。

  二十九

  動以正者，失而弗失；非無失也，失而有不失者，固無喪也。動以不正者，得而失之，其得也捷，而其失也烈矣。齊之用江、黃，無成於楚，失也。用而不用，則失之於楚，而無喪於江、黃，江、黃不與齊為功，亦無能挾去留以制齊也。晉之用秦，一戰勝楚，得也。用之楚也得，而用之鄭也失，其得也佹得之，其失也永畏之矣。故晉遂自是而終有秦難。夫以介在戎狄之國，俗悍兵強，君好陰謀，士夸戰績，吾之廢興，方視彼之德怨。而可挾以周旋，屢逞而無忌者乎？以必不可保之秦，豈獨晉不之察，乃迷復以凶，十年不反，則惟貪於權利之心莫之輯也。晉文雖譎，灼見而或熒之矣。是何也？動不以正，則非濱乎失以蘄得而不可為功也。

  《春秋》書晉人、秦人圍鄭，而晉數用強秦，履險不戒之失著矣。《履》之彖曰：「履虎尾，不咥人」，剛得中則不咥矣。六三之象曰：「武人為於大君。」悅以近剛，進而不反，授虎以咥，而幸虎之馴，眇之視，跛之履，明窮而行躓矣。且夫鄭之不訓，無能為晉大患，而右介王都，為秦東道之吭，晉有求於鄭，既挾王命、合友邦而謀之，即自以其師加諸其城下，夫亦何憚於志之不得？乃持之已固，必欲大逞於一旦，啟秦東窺之徑以從其欲，則鄭失險，周失防，山東失勢，而晉之所控扶以成其伯者，皆授諸秦人之手，不三年而秦且謀並鄭以東矣；向無先軫之致死以救其潰，則包三川，腹周室，以東制淮、岱者，不待甘茂宜陽之役也。

  是故工於利者利必去之；重用人者人必圖之；毀其防者防終不可立也。虞之以亡於晉，而晉復用之，豈其譎不足以及此哉！故善制勝者不以謀，謀不恤險，危道也。

  三十

  受伐而盟，有乞盟之恥；伐人而盟之，乞盟者恥，而盟者競矣。衛人侵狄，因以盟狄，於是乎終春秋之世而衛無狄患，盟不地於狄也。於狄，而衛恥免矣，我以知《春秋》之許衛也。乘人之亂，師臨其境，脅以與講，諼謀也；諼謀而許之，狄之於我非類也，而又被其毒以幾亡，若此者而弗諼之，是宋襄公之於楚矣。

  故中國之於狄，脅之不為不忠，乘之不為不義，迫以凌之不為不仁，狄之於禽無幾也。伏羲氏作為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。離，明也，明於其義，是故可掩可殺，可誘可乘，以致養於人而遠人害。豈與夫釋氏之冥行，有所忍辱，無辱不忍，有所護生，無生不護者哉！

  衛見圍於狄，遷以避之，方易歲而天奪狄衷，以有內亂，可以有脅而弗之脅，姑且待而衛又制於狄矣，他日且求城下之盟而不得，乘而盟之，惟其速而已矣。然則胡不卒殄狄，而猶許之盟？衛未可以得志於狄也。新造之都，人無寧志，內嬰晉難，力屈外圖。間其難以息難，衛之所得於狄者止此矣。可得於狄者止此，猶侵而旋盟之，靖百年之亂於一舉，其視寇準澶淵之歃為功大矣，而曾何渾瑊、平涼之足憂。

  三十一

  穀梁子曰：「秦之為狄，自殽之戰始也。」君子之道，不以一眚絕一人，不以一人累一國。狄之為狄非其一行之狄，其所由來者胥狄也；非其君之獨狄，臣與民之胥狄也。秦之謀鄭，貪而詐，為有狄心。雖然，春秋諸侯之不嗜利啟疆、懷諼忘親者鮮矣。衛毀以施於同姓，而僅名；秦任好以施於交相詐之鄭，未成而遽斥以狄。從其一眚，累及終身；治在一人，累乎通國。《春秋》無此法也。

  且夫狄吳、楚者，不僅狄以其惡也。荊之聘，吳之會，善猶狄焉。則因其狄而狄之，非一眚之累，審矣。故《春秋》之法，為宗周存大統焉，為帝王存封建焉，為友邦存疆守焉，為生民存人道焉，危乎其欲固之也，慭乎其惟恐傷之也。秦之利晉喪而蔑其伯圖，並鄭以啟東國，豈徒其貪詐之有狄心哉！是伯之所由成墮，周之所由存亡，封建之所由興廢，世會之所由升降也。藉其得志，則嬴政之禍，早已見於任好矣。內中國，則破中國者狄也。存宗周，則逼宗周者狄也。紀伯事以綴帝王之封建，則與伯為敵以毀伯者狄也。以此狄吳、楚則以此狄秦，其義一也。故曰：秦之為狄，自殽之戰始，先此而未嘗有圖東夏之心也。乃若此者，其君臣之邪謀，而胡以累乎通國邪？秦之俗戎，其來舊矣，安其居，仍其俗，弗延及於中夏，授之初服而不革，聊以綏之也。漸欲並中夏而主之，則固不受化，而且以其俗延及於中夏，君子憂之深矣。

  夫任好之伯，西戎之伯也。其俗戎，所伯者戎，則其挾以躪入乎中國，役夏之民，亂夏之族，破夏之疆理以施戎政，蔑夏之矩度以從戎習，斂夏之金粟以食戎人，斬五帝三王眾建之邦，夷元德顯功之裔為編氓，而寵戎人以居其上，皆自此起矣。故吳王則中國化於島夷，楚王則中國化於南蠻，秦擅天下則中國化於西戎。以其主戎者主天下，而天下戎。故穀梁子曰：「亂人子女之教，無男女之別，秦之為狄，自殽之戰始也。」秦狄，而晉之罪不可貰矣。率之伐楚，義也；率之伐鄭，以啟東國之禍。不得已而始敗之，狐偃猶曰「未報其施」。嗚呼！此桑維翰所以貽千年之禍，而議者且伸偃以詘軫也。邪說殄行而人紀裂矣，悲夫！

  《春秋家說》卷一下終