禮記章句卷三十一 中庸2

  [注]「夫以不美之質求變而美，非百倍其功不足以致之。今以魯莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質，及不能變，則曰天質不美，非學所能變，是果於自棄，其為不仁甚矣。」

  右第二十章。此引孔子之言以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是爾。[衍]格天配命，創製顯庸，皆一實之理，人或知之，而要諸至德之原，皆自好學、力行、知恥而生。嗚呼，知此者鮮矣！

  [注]蓋包費隱、兼小大，以終十二章之意。章內語「誠」始詳，而所謂「誠」者，實此篇之樞紐也。[衍]以道而言，「誠」為樞紐；以功而言，誠之為樞紐。

  [注]又按《孔子家語》亦載此章，而其文尤詳。「成功一也」之下，有「公曰子之言美矣至矣，寡人實固，不足以成之也」，故其下復以「子曰」起答辭。今無此問辭而有「子曰」二字，蓋子思刪其繁文以附於篇，而所刪有不盡者，今當為衍文也。「博學之」以下，《家語》無之，意彼有闕文，抑此或子思所補也與？

  自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

  [注]「自」，由也。德無不實而明無不照者，聖人之德，所性而有者也，天道也。先明乎善而後能實其善者，賢人之學，由教而入者也，人道也。[衍]「聖人之德」，要其成而言也。「賢人之學」，推其始而言也。聖人行造其極，而以明為德之盛，故伯夷、伊尹、柳下惠集義之力均於孔子，而孔子知言之功為生民以來之未有，自誠而明，其明同於天矣。賢人之學以格物致知為始，而以修其身，格致皆以修也。蓋格物致知者至善之極則，聖人以此為德之至盛，而學者之始事必自此始焉，所謂知止為始也。下學上達，其致合一，無繩墨之可改，彀率之可變也。

  [注]誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。

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  右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。[衍]「天道」，命也；「人道」，性也。「天道」，命之理；人道，性之德也。命之理者，知、仁、勇，凝乎性矣。性之德者，好學、力行、知恥，生乎心矣。知、仁、勇之足乎性，故好學、力行、知恥之不厭不倦，聖人之同天不息也。好學、力行、知恥之盡其心，而知、仁、勇以之充實而無妄，賢人之心能盡性也。人道之始未至於天道，而天道之極致必不舍乎人道。

  [注]自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。[衍]此章之意本以明誠明之合。此下十二章皆互相呼應，以著天人合德之理，作聖之功。

  惟天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

  [注]「天下至誠」，謂聖人之德之實，天下莫能加也。「盡其性」者，德無不實，故無人慾之私，而天命之在我者，察之由之，巨細精粗無毫髮之不盡也。[衍]「察之」，亦擇也。「由之」，亦執也。乃其別者，善惡雜而待揀則謂之擇，無惡而審乎至善之所在則謂之察；存去不恆而持之無失則謂之執，無所去則存者健行之而已則謂之由。言至誠者惟此為實，其他神明幻異之說不足取也。不勉而中，行之之時無勉強之難耳，非不待夫健行也；不思而得，事物當前不待更思耳，當其審至善之理，非不察也。要之聖人無所過防於私慾之蔽，賢者必慎防之而已。

  [注]人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當也。[衍]「知」，知其可知與其當知者。「處」，則使盡其材以成其用耳。「無不明」，明之至也；「無不當」，當之至也；非博察而遍施之也。親親、仁民、愛物，形氣既異，差等不迷。異端但知物我同性，而不知形氣之異，以窮大而無實，究以逆人物之性而自逆。

  [注]「贊」，猶助也。「與天地參」，謂與天地並立為三也。此自誠而明者之事也。

  右第二十二章。言天道也。[衍]省文也，具雲「言自誠而明者之合於天道也」，後放此。

  其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。惟天下至誠為能化。

  [注]「其次」，通大賢以下凡誠有未至者而言也。[衍]誠之未至，人慾間之也。然為「曲能有誠」者言爾，又其下者從不與天地相親，則雖人慾不蔽，誠亦不存，所謂鮮能知味者。惟陷溺未深，則三近之德猶有存者。

  [注]「致」，推致也。「曲」，一偏也。「形」者，積中而發外；「著」，則又加顯矣；「明」，則又有光輝發越之盛也。「動」者，誠能動物。「變」者，物從而變。「化」，則有不知其所以然者。[衍]為所化者不自知耳。薰陶移易，條理不爽，君子自知之。

  [注]蓋人之性無不同而氣則有異，故惟聖人能舉其性之全體而盡之，其次則必自其善端發見之偏，而悉推致之以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形著動變之功自不能已。積而至於能化，則其至誠之妙亦不異於聖人矣。

  右第二十三章。言人道也。[衍]亦省文也，具雲「言自明而誠者之盡人道而可合於天道也」，後放此。

  至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。見，賢遍反。

  [注]「禎祥」者，福之兆；「妖孽」者，禍之萌。「蓍」，所以筮；「龜」，所以卜。「四體」，謂動作威儀之間，如執玉高卑，其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極，而無一毫私偽留於心目之間者，乃能有以察其幾焉。[衍]愚按：今《章句》本有「神，謂鬼神」一句，興國本無之，今從興國本。「神」者，即禎祥、妖孽、蓍龜、四體所見之天幾，雖無非造化之跡，而未可謂之鬼神也。

  右第二十四章。言天道也。

  誠者，自成也；而道，自道也。「道也」之「道」，徒到反。

  [注]言「誠」者，物之所以自成；「而道」者，人之所當自行也。[衍]「物」，猶言人也。雖曰天地萬物無非誠之所成，而皆備於我，則人統之矣。

  [注]「誠」以心言，本也；「道」以理言，用也。[衍]就其凝於虛靈知覺之中，故謂之心。誠既居體而徹乎用，故不以體對用而言本。既曰「誠以心言」，則「自誠」之專為人言審矣。「心」者，人之心也。

  誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。

  [注]天下之物皆實理之所為，故必得是理，然後有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。[衍]此言「物」者，事物也。有其物，有其事，則必有其實理徹乎初終，直至事物之成，無可增益，而後此理亦終而無餘，蓋誠與物相為終始也。

  [注]故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有。[衍]「有所為」，言為仁、為知、為勇。「如無有」，言與不仁、不知、不勇者同也。孟子所謂「杯水救車薪之火，終亦必亡」者也。既無仁知勇，事皆不成矣。

  [注]而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實，乃為有以自成，而道之在我者，亦無不行矣。

  誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。知，珍義反。

  [注]誠雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行於彼矣。[衍]己之有事皆不能絕物而孤行，物必有受之者，而所成之物皆與己酬酢而非疏遠強附者，故成己之德自然及物，非若異端之離物為己而不能及，與不論情勢之當及與否而概欲攝度之，非即其自成者而自然及也。

  [注]「仁」者體之存，「知」者用之發，是皆吾性之固有而無內外之殊，既得於己，則見於事者以時措之而皆得其宜也。

  右第二十五章。言人道也。

  故至誠無息。

  [注]既無虛假，自無間斷。[衍]存諸中者未能充實，物至事起乃仿理以行，謂之虛假。

  不息則久，久則征。

  [注]「久」，常於中也。「征」，驗於外也。[衍]動靜一致，斯「不息」。「常於中」，謂仁之熟也。

  征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

  [注]此皆以其驗於外者言之。鄭氏所謂「至誠之德著於四方」者是也。存諸中者既久，則驗於外者益悠遠而無窮矣。「悠遠」，故其積也廣博而深厚；「博厚」，故其發也高大而光明。

  博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。

  [注]「悠久」即「悠遠」，兼內外而言之也。本以悠遠致高厚，而高厚又悠久也。此言聖人與天地同用。

  博厚配地，高明配天，悠久無疆。

  [注]此言聖人與天地同體。

  如此者不見而章，不動而變，無為而成。見，賢遍反。

  [注]「見」，猶示也。「不見而章」，以配地而言也。「不動而變」，以配天而言也。「無為而成」，以無疆而言也。[衍]「無為」者，謂其所成者不見其為也。雷雨之動滿盈，循其理而不勞，理至氣順，非有翕闢摶造之者，而孰能測其何以為之？

  天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。

  [注]此以下復以天地明「至誠無息」之功用。天地之道可一言而盡，不過曰誠而已。「不貳」，所以誠也。[衍]「貳」，間也。「不貳」，即不息也。在至誠則曰「既無虛假，自無間斷」，在天地則雲「不貳所以誠」。蓋此際無截然先後之別，可互以體用功效言之。而在人則先言無虛假，而後言無間斷，無息者不息其誠也，立體致用之辭當然也。在天則先言不貳，後言所以誠；不貳，天之實也。誠則就人之德以言天也，凡其不貳者皆誠也，於用見體之辭當然也。實則一而已矣。

  [注]誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。[衍]物生之盛，其所以然者，視不可見，聽不可聞，斯莫測矣；若物之品匯條理，則至信不爽而皆可以預期之。

  天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

  [注]言天地之道誠一不貳，故能各極其盛而有下文生物之功。

  今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。夫，防無反。華，胡化反。卷，巨緣反。藏，組浪反。

  [注]「昭昭」，猶耿耿，小明也，此指其一處而言之。「及其無窮」，猶十二章「及其至也」之意，蓋舉全體而言也。「振」，收也。「卷」，區也。此四條皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意，然天地山川實非由積累而後大，讀者不以辭害意可也。

  《詩》云：「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德純。」蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。於，袁都反。乎，荒烏反。

  [注]《詩》，《周頌·維天之命》篇。「於」，嘆辭。「穆」，深遠也。「不顯」，猶言豈不顯也。「純」，純一不雜也。引此以明「至誠無息」之意。程子曰：「天道不已，文王純於天道亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。」[衍]「無先後」者，天而已矣。《易》曰「群龍無首」，人不得以首尾測天也。聖人合天，合其無間斷者耳。雖雲無二，而本末始終，條理不紊，因其條理一以貫之，斯無二矣。倘亦以先後為礙而去之，凌躐浮游，必不能至於天而只失其人理，此異端之所以賊道，不可不察也。

  右第二十六章。言天道也。

  大哉聖人之道！

  [注]包下文兩節而言。

  洋洋乎發育萬物，峻極於天。

  [注]峻，高大也。此言道之極於至大而無外也。[衍]「發育」，廣大也。「峻極」，高明也。

  優優大哉！禮儀三百，威儀三千。

  [注]「優優」，充足有餘之意。「禮儀」，經禮也。「威儀」，曲禮也。此言道之入於至小而無間也。[衍]「至小無間」，精微中庸也。

  待其人而後行。

  [注]總結上兩節。

  故曰：苟不至德，至道不凝焉。

  [注]「至德」，謂其人。「至道」，指上兩節而言也。「凝」，聚也，成也。

  故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。道，徒到反。

  [注]「尊」者，恭敬奉持之意。「德性」者，吾所受於天之正理。[衍]理而言「正」，卓然不與萬物同流。

  [注]「敦」，加厚也。「尊德性」，所以存心而極乎道體之大也。「道問學」，所以致知而盡乎道體之細也。二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽。[衍]廓然達天德之公。

  [注]不以一毫私慾自累。[衍]純然養天理之正。

  [注]涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差，處事則不使有過不及之謬，理義則曰知其所未知，節文則曰謹其所未謹，此皆致知之屬也。[衍]「存心之屬」，正心誠意也。「致知之屬」，致知格物也。此《大學》《中庸》合符之教也。「去私意之蔽而涵泳其所已知」，正心也。「去私慾之累而敦篤其所已能」，誠意也。蓋心未感發，欲固未萌，所正者正其私意之偏耳。已知而涵泳之，程子所謂「持其志」也。去私慾者，意動欲興，於獨加慎也。所已能者存養之，所不昧者於意之發必允蹈之，一於善也。析理曰知，未有事之辭，而理則可知也。事即物也，格物者非記誦詞章區區於名物象數之跡，窮年不殫，亦身所有事之物必格之也。曰知其所未知，析理益精，知之至也。節文曰謹，慮事益察，物之格也。故下雲「入德之方」，即程子所云「初學入德之門」也。

  [注]蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，學者宜盡心焉。[衍]此篇首章先存養而後省察，末章先省察而後存養，《大學》既雲「欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物」，是修身之功以正心為主，三者為輔矣。又雲「格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正」，是身修之功以物格為始，心正為成，此學者之所疑也。乃《大學》固雲「在止於至善」，而《章句》雲「知止為始，四者一之未盡，不可謂至善，學焉而偏有主，不可謂知止」，故於此雲「大小相資，首尾相應」，其義著矣。夫四者於入德之始，求備而不偏，固學者之所難，而夫子已曰「先難」，孟子已曰「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率」，未有恤其難而故為之偏致者也。「學者所宜盡心」，盡此之謂也。然則學之固無其序乎？非無序也，四者自各以漸而進，而非急其一而姑置其三也。

  是故居上不驕，為下不倍；國有道其言足以興，國無道其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與。與，以諸反。

  [注]「興」，謂興起在位也。《詩》，《大雅·烝民》之篇。[衍]此節所謂「道凝」也。「凝」者，保聚於己而不輕動之意，德盛待位與時而後行也。驕倍而不足興，不足容，則雖習於聖人之道，而涼德之躬不足以載之。汲黯曰：「陛下內多欲而外行仁義，欲望先王之治難矣。」惟其驕也。王仲淹之刪六藝，王介甫之行《周官》，惟其倍也。道不與之相保，身將不保矣。

  右第二十七章。言人道也。[衍]言人道者至此章而歸於德，言天道者至三十章而歸於德。蓋前此諸章之歸墟而君子之道近里切己之實際也。

  子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者災及其身者也。」好，呼報反。

  [注]以上孔子之言，子思引之反覆也。

  非天子不議禮，不制度，不考文。

  [注]此以下子思之言。「禮」，親疏貴賤相接之體也。「度」，品制。「文」，書名。

  今天下車同軌，書同文，行同倫。

  [注]今，子思自謂當時也。「軌」，轍跡之度。「倫」，次序之體。三者皆同，言天下一統也。

  雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

  [注]鄭氏曰：「言作禮樂者，必聖人在天子之位。」

  子曰：「吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。」

  [注]此又引孔子之言。杞，夏之後。「征」，證也。宋，殷之後。三代之禮，孔子皆嘗學之而能言其意，但夏禮既不可考證，殷禮雖存又非當世之法，惟周禮乃時王之制，今日所用，孔子既不得位，則從周而已。

  右第二十八章。承上章「為下不倍」而言，亦人道也。[衍]聖人備百王之道而必守為下之義以從時，於此而可見凝道者之氣象，亦可以知至德之藏矣。

  王天下有三重焉，其寡過矣乎！王，於放反。

  [注]呂氏曰：「三重，謂議禮、制度、考文；惟天子得以行之，則國不異政，家不殊俗，而人得寡過矣。」

  上焉者雖善無征，無徵不信，不信民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。

  [注]「上焉者」，謂時王以前，如夏、商之禮，雖善而皆不可考。「下焉者」，謂聖人在下，如孔子，雖善於禮而不在尊位也。

  故君子之道本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。

  [注]此「君子」，指王天下者而言。其「道」，即議禮、制度、考文之事也。「本諸身」，有其德也。「征諸庶民」，驗其所信從也。「建」，立也，立於此而參於彼也。「天地」者，道也。「鬼神」者，造化之跡也。[衍]理一而所指殊，故言各有端，於此不得雲二氣之良能，而用程子之說，蓋以其撰言也。

  [注]「百世以俟聖人而不惑」，所謂「聖人復起不易吾言」者也。

  質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。

  [注]「知天」「知人」，知其理也。

  是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。

  [注]「動」，兼言、行而言。「道」，兼法、則而言。「法」，法度也。「則」，準則也。

  《詩》曰：「在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

  [注]《詩》，《周頌·振鷺》之篇。「射」，厭也。所謂「此」者，指「本諸身」以下六事而言。

  右第二十九章。承上章「居上不驕」而言，亦人道也。[衍]有其德，有其位，可以行矣，而必謹之言、行、動，慎之夙夜，以先自治而後治人，所以為不驕而凝道也。魯兩生曰：「禮樂必百年而後興」，深於言凝道者與！

  仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。

  [注]「祖述」者，遠宗其道。「憲章」者，近守其法。「律天時」者，法其自然之運。「襲水土」者，因其一定之理。皆兼內外、該本末而言也。

  辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。辟，音譬。

  [注]「錯」，猶迭也。此言聖人之德。[衍]德如天地故無不覆載，如四時故錯行而相成，如日月故代明而不匱，廣大神化，德至則自然。若以此為道，將有荒遠亡實，權術雜用之憂，學者不可不察。

  萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

  [注]「悖」，猶背也。天覆地載，萬物並育於其間而不相害，四時日月錯行代明而不相悖。所以不害、不悖者，「小德之川流」；所以並育、並行者，「大德之敦化」。「小德」者，全體之分；「大德」者，萬殊之本。「川流」者，如川之流，脈絡分明而往不息也。「敦化」者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。此言天地之道，以見上文取譬之意也。[衍]盡精微，道中庸，則可以致川流之盛矣。極高明，致廣大，則可以厚敦化之藏矣。此章本言聖德之合天，而君子作聖之功自此可推也。

  右第三十章。言天道也。

  惟天下至聖，為能聰明睿智，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。知，珍義反。齊，側皆反。別，彼列反。

  [注]「聰明睿智」，生知之質。「臨」，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮智之德。[衍]德者，性之撰，誠之實也。待事而德顯，仁義禮智之名乃立焉，而此諸德者靜不昧而動資之用，具諸性而生於心者也。故能知發強剛毅為義之德，則知義之非外矣；能知齊莊中正為禮之德，則知禮之非後起矣。故喜怒哀樂未發之時，仁義禮智無象可見，無功可名，而此諸德者並育並行於中，昭澈具在，所謂「活潑潑地」者也。

  [注]「文」，文章也。「理」，條理也。「密」，詳細也。「察」，明辨也。

  溥博淵泉，而時出之。

  [注]「溥博」，周遍而廣闊也。「淵泉」，靜深而有本也。「出」，發見也。言五者之德，充積於中而以時發見於外也。

  溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。見，賢遍反。說，弋雪反。

  [注]言其充積極其盛而發見當其可也。

  是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。施，羊吏反。墜，直類反。

  [注]「舟車所至」以下，蓋極言之。「配天」，言其德之所及廣大如天也。

  右第三十一章。承上章而言「小德之川流」，亦天道也。

  惟天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！夫，防無反。焉，於虔反。

  [注]「經綸」，皆治絲之事。「經」者，理其緒而分之；「綸」者，比其類而合之也。「經」，常也。「大經」者，五品之人倫；「大本」者，所性之全體也。惟聖人之德極誠無妄，故於人倫各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法，所謂「經綸之」也。其於所性之全體，無一毫人慾之偽以雜之。[衍]但人慾即偽。

  [注]而天下之道千變萬化皆由此出，所謂「立之」也。其於天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉。[衍]語不能顯，但默契之，非可言而故秘之也。陰陽變合盈虛消息之幾，取之當體，知其所以然而不能言其必然，言其必然而造化固又有不然者，先知之說所以妄也。聖人之所以必知者，道之所自察，裁成輔相之所自起，有默契則有默成，其功大矣。若無端而取天地之化，強欲知之以浮其志而恣為汗漫，則異端之誕而已矣。

  [注]非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著於物而後能哉！[衍]如三重之待時位，猶有倚也。人倫即日用之理，立本知化皆默成之功，誠至而自與天地合其德矣。

  肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

  [注]「肫肫」，懇至貌，以「經綸」而言也。「淵淵」，靜深貌，以「立本」而言也。「浩浩」，廣大貌，以「知化」而言也。「其淵」「其天」，則非特如之而已。[衍]「仁」者，天地生物之心。「淵」者，天地不已之藏。「天」者，天地神變之用。天即其主宰以為流行，流行降命而為人之性，則性之與命，命之與天，有先後大小之別，而其實一也，盡其理之至則通復而合於主宰，故不但如之而已。

  苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。「聖知」之「知」，珍義反。

  [注]「固」，猶實也。鄭氏曰：「惟聖人能知聖人也。」[衍]有其德，乃能知其德。

  右第三十二章。承上章而言「大德之敦化」，亦天道也。前章言至聖之德，此章言至誠之道，然至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為，則亦非二物矣。此章言聖人天道之極致，至此而無以加矣。

  《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎！

  [注]《詩》，《小雅·正月》之篇。承上文言「莫見乎隱，莫顯乎微」也。「疚」，病也。「無惡於志」，猶言無愧於心。[衍]「志」者，素所欲正之心。心欲正而意不誠以欺其心，則心惡其意矣。故於此而知《大學》之言「心」，程子之言「持其志」，皆以靜所存者言之，非異端之以覺了能知者為心也。

  [注]此君子謹獨之事也。

  《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。相，息亮反。

  [注]《詩》，《大雅·抑》之篇。「相」，視也。「屋漏」，室西北隅也。承上文又言君子之戒謹恐懼無時不然，不待言動而後敬信，則為己之功益加密矣。故下文引《詩》，並言其效。[衍]功之密至此而無可加矣，下文皆其效爾。篤恭而天下平，以此不息之敬信臨之而已矣。「密」者，無間之謂。立則見其參於前，在輿則見其倚于衡，是之謂「益密」。據於德則不動而敬，恆於理則不言而信，釋其心而使有間斷，斯不動無敬，不言無信矣。不動不言，靜存有主，聖功之極致也。敬信之外而別求無言不顯之道，則索隱行怪，終亦的然而日亡矣。

  《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。辟，必益反。

  [注]《詩》，《周頌·烈文》之篇。「不顯」說見二十六章，此借引以為幽深玄遠之意。承上文言天子有不顯之德而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。「篤」，厚也。「篤恭」，言不顯其敬也。[衍]於不言不動之際，其敬無間，不待顯而始敬也。

  [注]「篤恭而天下平」，乃聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。

  右第三十三章。子思因前章極致之言反求其本，復自下學為己謹獨之事推而言之，以馴致乎「篤恭而天下平」之盛，又贊其妙至於「無聲無臭」而後已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反覆叮嚀示人之意，至深切矣。學者其可不盡心乎。

  《禮記章句》卷三十一終