禮記章句卷三十一 中庸

  [衍]《中庸》《大學》自程子擇之《禮記》之中，以為聖學傳心入德之要典，迄於今，學宮之教，取士之科，與言道者之所宗，雖有曲學邪說，莫能違也，則其為萬世不易之常道允矣。乃中庸之義，自朱子之時，已病夫程門諸子之背其師說而淫於佛、老，蓋此書之旨，言性、言天、言隱，皆上達之蘊奧，學者非躬行而心得之，則固不知其指歸之所在，而佛、老之誣性命以惑人者，亦易托焉。朱子《章句》之作一出於心得，而深切著明，俾異端之徒無可假借，為至嚴矣，然終不能取未涉其域者之蓬心而一一喻之也。當時及門之士得體其實於言意之表者亦寡矣。數傳之後，愈徇跡而忘其真；於是朱門之餘裔，或以鉤考文句、分支配擬為窮經之能事，僅資場屋射覆之用，而無與於躬行心得之毫末；其偏者則抑以臆測度，趨入荒杳，暗墮二氏之郛郭而不自知，其為此書之累，不但如游、謝、侯、呂之小有所疵而已也。明興，河東、江右諸大儒既汲汲於躬行而立言之未暇，為干祿之學者紛然雜起而亂之。降及正、嘉之際，姚江王氏出焉，則以其所得於佛、老者強攀是篇以為證據，其為妄也既莫之窮詰，而其失之皎然易見者，則但取經中片句隻字與彼相似者以為文過之媒，至於全書之義詳略相因，巨細畢舉，一以貫之而為天德王道之全者，則茫然置之而不恤。迨其徒二王、錢、羅之流，恬不知恥，而竊佛、老之土苴以相附會，則害愈烈，而人心之壞、世道之否，莫不由之矣。夫之不敏，深悼其所為而不屑一與之辨也，故僭承朱子之正宗而為之衍，以附諸《章句》之下，庶讀者知聖經之作，朱子之述，皆聖功深造體驗之實，俾學者反求自得，而不屑從事於文詞之末，則亦不待深為之辨，而駁儒淫邪之說亦尚息乎！凡此二篇，今既專行，為學者之通習，而必歸之《記》中者，蓋欲使《五經》之各為全書，以見聖道之大，抑以知凡戴氏所集四十九篇，皆《大學》《中庸》大用之所流行，而不可以精粗異視也。凡三十三章。

  [注]「中」者，不偏不倚、無過不及之名。[衍]情未有偏，事未有倚，而合宜得正，無過不及之天則存焉。

  [注]「庸」，平常也。[衍]平常所用，無所往而可離者也，蓋即不易之義。

  [注]子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」[衍]「正道」，體也。「定理」，用也。「正道」，性也，道也。「定理」，道也，教也。

  [注]此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏於密。[衍]就其言功用者謂之「放」，就其言存主者謂之「卷」，非謂君子之放而卷之也。「退」者，求之己。「密」，詳縝無間之謂。

  [注]其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。

  天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。

  [注]「命」，猶令也。[衍]董子曰：「天令之謂命。」

  

  [注]「性」，即理也。[衍]「即」者，但此無他之謂。

  [注]天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂「性」也。「率」，循也。「道」，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂「道」也。[衍]兼言「物」者，人既自循其性，則皆備之實，遇物而各循其性，以得其所當行者也。「自然」，有自而然之謂。

  [注]「修」，品節之也。性道雖同而氣稟或異，故不能無過不及之差。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之「教」，若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。故子思於此首發明之，讀者所宜深體而默識也。[衍]自「蓋人之所以為人」以下，乃元本，精醇警切，至矣。今世所傳乃祝氏附錄，蓋以答問語附入之耳。

  道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。離，力智反。

  [注]「道」者，日用事物當然之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。[衍]此句亦從元本，較今改本為明切，暗破異端外義之說。

  [注]是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也。[衍]「所不睹」者，所不睹耳，非無所睹也。「所不聞」者，所不聞耳，非無所聞也。遇物而感，觸意而興，則睹之聞之，獨知之幾也。萬事萬物之理持於心而不忘，不待睹聞而後顯見，此則所謂「所不睹」「所不聞」也。「戒慎」「恐懼」者，持其正而弗失之謂，此即《大學》之所謂「正心」也。「敬畏」，以言其功爾。無所睹聞而有所敬畏，蓋赫然天理之森著矣。蓋嘗論之，遏人慾者，物誘欲動而後能施其遏，物之未構，欲之未動，不睹奸色而豫擬一奸色以絕之，不聞淫聲而豫擬一淫聲以遠之，徒勞而無可致其功，未有能濟者也。且盡古今之為學者，純疵利鈍之不一，未有如是之迂謬以為功者也。惟夫天理之本然，渾淪一理而萬殊皆備，仁者見仁，智者見智，君子見其參前而倚衡，聖人見其川流而敦化，至大而不易舉也，至密而不易盡也，至變而不可執也，非豫存諸心而敬畏以持之，則物至事起，雖欲襲取以為義而動乖其則，此則無物不有，無時不然，而不待既睹其形，既聞其聲，乃以揀是非而施戒懼者也。君子之道至此而至矣，為異端者未有能與焉者也。不知有此，乃始求之於感應，求之於緣起，陷溺終身而不拔，不亦宜乎！

  莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。見，賢遍反。

  [注]「隱」，暗處也。「微」，細事也。「獨」者，人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者，是以君子既常戒懼，而於此尤加謹焉。[衍]既常戒懼，天則炯然，而後善者審，不善者著，加謹之功起焉。若未嘗戒懼，則一念之惡未有凶危之象，昏然莫察其是非，至於人之視己如見其肺肝，而後悔而思掩，初無有所謂獨知，則亦無從致其慎也。蓋庸人後念明於前念，而君子初幾捷於後幾，遏人慾所以全天理，而惟存天理者，乃可以遏人慾，是存養為聖學之本，而省察其加功，固有主輔之分也。

  [注]所以遏人慾於將萌，而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。[衍]「以至」者，因之有害之辭，謂意欺其心，不能自慊，雖欲正其心而不能也。

  喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。樂，盧各反。「中節」之「中」，陟仲反。

  [注]「喜怒哀樂」，情也；其「未發」，則性也。[衍]「未發」奚以遂謂之性？君子所性，仁義禮智根於心，未發者喜怒哀樂耳。故程子曰：「中者，在中之謂。」

  [注]無所偏倚故謂之「中」。[衍]「無所偏倚」，非偏倚為不美之辭也。假令偏於哀而倚之，其可參以樂而調之為不偏乎？太極於五行無所偏倚，迨其為五行，水偏於潤下，火偏於炎上，倚潤下炎上以為用矣。然而五行各一太極，於德不損也。故知偏倚非不美之辭也。「無所偏倚」，言其時凝聚保合之氣象耳。無所偏倚而無不存，然後其發也有所偏倚而仍無所乖戾，是以謂之「大本」。

  [注]「發皆中節」，情之正也。無所乖戾，故謂之和。「大本」者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之體也。「達道」者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。

  致中和，天地位焉，萬物育焉。

  [注]「致」，推而極之也。「位」者，安其所也。「育」者，遂其生也。[衍]定時正歲，秩敍百神，所以位天也。體國經野，奠山治水，所以位地也。盡物之性，所以育物也。皆受化裁於中和之道。

  [注]自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚而其守不失。[衍]無所偏倚則易失之。無所偏倚而不失，則仁義禮智根心篤實，而大本深固矣。

  [注]則極其中而天地位矣。自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正則天地之心亦正矣，吾之氣順則天地之氣亦順矣，故其效驗至於如此。此學問之極功，聖人之能事，初非有待於外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用，雖有動靜之殊，然必其體立而後用有以行，則其實亦非有兩事也。[衍]天地位焉，亦達道也。原其所自，則萬物育焉，亦大本之固有也。惟存養而後可以省察，惟致中而後可以致和，用者用其體也；惟省察而後存養不失，惟致和而後中無不致，體者用之體也。若不察此，徒以法象分配，為戲論而已。

  [注]故於此合而言之，以結上文之意。

  右第一章。子思述所傳之意以立言，首明道之本原出於天而不可易。[衍]「出於天」，謂與天同此一理。涇陽顧氏謂「此所言天，於流行見主宰」，其說得之。

  [注]其實體備於己而不可離。[衍]「實體」，誠也。誠者，天之道也。「備於己」者，人之天道也。

  [注]次言存養省察之要，終言聖神功化之極。蓋欲學者於此反求諸身而自得之。[衍]求之之實，求諸三近而已。誠之者，人之道也。自得之，則天道復矣。

  仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。

  [注]「中庸」者，不偏不倚，無過不及而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。

  「君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

  [注]王肅本作「小人之反中庸也」。程子亦以為然。今從之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。[衍]「處」，猶制也。

  [注]小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。

  [注]蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。[衍]無定體則亦無定用，然不可謂無定用，蓋用雖至賾而其趨一也。若無定用，則莊周「兩行」之說歸於無忌憚而已。

  [注]君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。[衍]雖無定體，而在我則有皆備之實體，可固執也。於此獨言戒慎恐懼，則存養為聖功之主，亦可見矣。

  [注]小人不知有此，則肆欲妄行而無所忌憚矣。[衍]凡以私意為邪說詖行者，必以徇其所欲而使得肆；若無所欲，其行雖妄，猶將有所忌憚也。

  右第二章。此下十章皆論「中庸」，以釋首章之義。文雖不屬而意實相承也。變「和」言「庸」者，游氏曰「以性情言之則曰中和，以德行言之則曰中庸」是也。然中庸之「中」，實兼「中和」之義。

  子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」鮮，息淺反，下同。

  [注]過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。[衍]失中則亦不及於中，故必不得至。至未有能過之者，皆不及爾。

  [注]然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。《論語》無「能」字。

  右第三章。

  子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。「知者」之「知」，珍義反。

  [注]「道」者，天理之當然，中而已矣。[衍]中者道之體，道者中之用。自此以下篇內言道者，皆修道之教也。

  [注]知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。[衍]明行相互而言者，理之固然，誠則明，明則誠也。誠明相資以為體，知行相資以為用，惟其各有致功而亦各有其效，故相資以互用，則於其相互，益知其必分矣。同者不相為用，資於異者乃和同而起功，此定理也。不知其各有功效而相資，於是而姚江王氏知行合一之說得藉口以惑世；蓋其旨本諸釋氏，於無所可行之中，立一介然之知曰悟，而廢天下之實理，實理廢則亦無所忌憚而已矣。

  「人莫不飲食也，鮮能知味也」。

  [注]道不可離，人自不察，是以有過不及之弊。

  右第四章。[衍]無忌憚之小人，賊道者也。鮮能之民，昧道者也。過不及者，學道而不至者也。

  子曰：「道其不行矣夫。」夫，防無反。

  [注]由不明故不行。

  右第五章。此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。

  子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」知，珍義反。與，以諸反。好，呼報反。

  [注]舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。「邇言」者，淺近之言。[衍]明非左右近習之言。

  [注]猶必察焉，其無遺善可知。然於其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉！「兩端」，謂眾論不同之極致，蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類。於善之中又執其兩端而量度以取中，然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。[衍]忽學問為無益於知，而專己求明是為過。怠於學問則不及矣。凡言過者，皆經過涉略而不入於室之謂。

  右第六章。

  子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」知，珍義反。期，居之反。

  [注]「罟」，網也。「擭」，機檻也。「陷阱」，坑坎也。皆所以掩取禽獸者也。「擇乎中庸」，辨別眾理以求所謂中庸，即上章「好問」「用中」之事也。「期月」，匝一月也。言知禍而不知避，以況能擇而不能守，皆不得為知也。

  右第七章。承上章「大知」而言，又舉不明之端以起下章也。

  子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」

  [注]回，孔子弟子，顏淵名。「拳拳」，奉持之貌。「服」，猶著也。「膺」，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。顏子蓋真知之，故能擇能守如此。此行之所以無過不及，而道之所以明也。[衍]行之不力，志大而不能掩，是為過。不力於行，則不及矣。舜之智，好學故大。回之仁，力行故弗失。人皆曰予知，亦有知焉而不能好學也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。好學，然後擇之審而行之不疑；力行，則身體而喻之深。好學力行，作聖之極功，雖聖人不能不資之，審矣。

  右第八章。

  子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

  [注]「均」，平治也。三者亦知、仁、勇之事。[衍]「知、仁、勇」，天德也。好學、力行、知恥，人道也。人之道者，凝於人而為性，盡性則至於命，不徒恃天德而自達天德，君子不言命也。徒恃知、仁、勇之天德，則有倚於一偏之病，能三者而量止矣。

  [注]天下之至難也，然皆倚於一偏，故資之近而力能勉者皆足以能之。至於中庸雖若易能，然非義精仁熟而無一毫人慾之私者，不能及也。[衍]好學則義精，舜之能用中也；力行則仁熟，顏子之能弗失也。知恥則不以勝人為勇而勇於自治，其人慾之私，恥一毫之尚存，君子之強而備中和之德也。

  [注]三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。[衍]能乎三者而尚不能乎中庸，況未能乎三者哉！

  右第九章。亦承上章以起下章。

  子路問強。

  [注]子路，孔子弟子，仲由也。子路好勇，故問強。

  子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？與，以諸反。

  [注]「抑」，語辭。「而」，汝也。

  「寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。

  [注]「寬柔以教」，謂含容巽順，以誨人之不及也。「不報無道」，謂橫逆之來，直受之而不報也。南方風氣柔弱，故以含忍之力勝人為強，君子之道也。

  「衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。厭，一監反。

  [注]「衽」，席也。「金」，戈兵之屬。「革」，甲冑之屬。北方風氣剛勁，故以果敢之力勝人為強，強者之事也。[衍]因風氣者皆天勝人，而未盡乎人之所以為人之道也。

  「故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

  [注]此四者，汝之所當強也。「矯」，強貌。《詩》曰「矯矯虎臣」是也。「倚」，偏著也。「塞」，未達也。國有道，不變未達之所守；國無道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人慾之私，不能擇而守也。[衍]「勝其人慾之私」，知恥之大者也。

  [注]君子之強，孰大於是。夫子以是告子路者，所以抑其血氣之剛，而進之以德義之勇也。

  右第十章。

  子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。素，少戟反。

  [注]「素」，按《漢書》當作「索」，蓋字之誤也。「索隱行怪」，言深求隱僻之理而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者，此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當強而強者也，聖人豈為之哉！

  「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。

  [注]「遵道而行」，則能擇乎善矣。「半途而廢」，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當強而不強者也。[衍]「不當強而強」，「當強而不強」，所以貴乎知恥。知恥者，知所當恥而恥之。

  [注]「已」，止也，聖人於此非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。[衍]發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，此謂「至誠無息」。

  「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之。」

  [注]不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半途而廢，是以遁世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡。[衍]好學則「盡」。

  [注]仁之至。[衍]力行則「至」。

  [注]不賴勇而裕如者。[衍]雖不賴勇，自賴知恥。聖人之於人也，匹夫匹婦之不獲，若己推而納之溝中；於身也，不能如舜，則以為未免為鄉人。斯以於天德王道之全，不待勇往而自裕如者。

  [注]正吾夫子之事，而猶不自居也，故曰「惟聖者能之」而已。

  右第十一章。子思所引夫子之言以明首章之義者止此。蓋此篇大旨以知、仁、勇三達德為入道之門，故於篇首即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜，知也；顏淵，仁也；子路，勇也。三者廢其一，則無以造道而成德矣。余見第二十章。

  君子之道費而隱。

  [注]「費」，用之廣也。「隱」，體之微也。[衍]「君子之道」，君子所修而為教者也。天地之道普萬化，而宰之者鬼神之德，誠也。誠體物而不可見聞，微也。君子之道備眾理，而宰之者性情之德，誠之者也。戒慎恐懼於所不睹不聞，慎於獨知，體中和於喜怒哀樂之未發，微也。自存者為體、發者為用而言之，則用廣而體微；自道教為體，修之為用而言之，則體廣而用微也。

  夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。與，羊洳反。

  [注]君子之道，近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡，其大無外，其小無內，可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。蓋可知可能者，道中之一事，及其至而聖人不知不能，則舉全體而言，聖人固有所不能盡也。侯氏曰：「聖人所不知，如孔子問禮、問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類。」愚謂人所憾於天地，如覆載生成之偏，及寒暑災祥之不得其正者。[衍]言天地之大，人猶有憾，見君子之道，極物之理，盡人之情，人無所憾焉。按自「人猶有所憾」以上，皆言君子之道，故「君子語大」以下，通下節則言道之固然。惟道之固然，故君子之道必然也。

  《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上卞察也。

  [注]《詩》，《大雅·旱麓》之篇。「鳶」，鴟類。「戾」，至也。「察」，著也。[衍]「著」，存也，昭也。存則實有，昭則無隱。

  [注]子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂「費」也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂「隱」也。故程子曰：「此一節子思吃緊為人處，活潑潑地，讀者其致思焉。」[衍]化育流行之所至，理必至之。目所未見，非無色也；逮其有色，則色昭著，信未有色者之有色矣。耳所不聞，非無聲也，逮其有聲，則聲昭著，信未有聲者之有聲矣；事雖未形，非無理也，逮其有事，則理昭著，信未有理者之非無理矣。色從何凝，聲從何合，理從何顯，皆太虛一實者為之，是兩間無太虛也，一實而已矣。假令未有鳶，則天之可飛而戾者，人不可得而見；未有魚，淵之可入而躍者，人不可得而知。從其目之窮於見，耳之窮於聞，心之無據以測者，遂謂之太虛爾。故云「活」者，富有日新之謂也。雲「潑潑」者，發散未凝而充滿之象也。以此致思，庶幾無弄精魂之病。

  君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。造，昨到反。俗讀七到反者，誤。

  [注]結上文。[衍]「夫婦」，夫婦所與知能也。《章句》前雲「居室」，猶言家庭之事耳。朱門學者或泥居室之文而立男女陰陽之解，又何怪乎姚江之徒以《參同契》附入之！

  右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章雜引孔子之言以明之。[衍]自此章以下至第二十章，皆言依乎中庸之道。自第二十一章至篇末，皆言惟聖者能之之德。言道則見其不可離，言德則所以不離之也。

  子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。

  [注]「道」者率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠於人。若為道者厭其卑近以為不足為，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣。[衍]憚存養省察之難，則托於高遠以自覆，而藉口於卑近之可厭，此異端之通病也。

  「詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠，故君子以人治人，改而止。

  [注]《詩》，《豳風·伐柯》之篇。「柯」，斧柄。「則」，法也。「睨」，邪視也。言人執柯伐木以為柯者，彼柯長短之法在此柯耳，然猶有彼此之別，故伐者視之猶以為遠也。若以人治人，則所以為人之道各在當人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道還治其人之身，其人能改，即止不治，蓋責之以其所能知能行，非欲其遠人以為道也。張子所謂「以眾人望人則易從」是也。

  「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。施，式智反。

  [注]盡己之心為「忠」，推己及人為「恕」。「違」，去也；如《春秋傳》「齊師違谷七里」之「違」，言自此至彼相去不遠，非背而去之之謂也。「道」，即其不遠人者是也。[衍]此雲「違道不遠」者，從上「猶以為遠」生義，蓋教則即人而治之，政則以我之好惡而推之，故微有自此達彼之別耳。泥者不察，遂有聖人忠恕、學者忠恕之分，不知安、勉雖別，而為道則一，使學者而不以聖人之忠恕為忠恕，則直不可謂之忠恕矣。故曰：「道二，仁與不仁而已矣。」

  [注]施諸己而不願，亦勿施於人，忠恕之事也。[衍]無忠不可為恕，故盡己推己，合而為「不願」「勿施」，此王道之權衡也。

  [注]以己之心度人之心未嘗不同，則道之不遠於人者可見。故己之所不欲則勿以施之於人，亦不遠人以為道之事，張子所謂「以愛己之心愛人則盡仁」是也。

  「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也；所求乎臣以事君未能也；所求乎弟以事兄未能也；所求乎朋友先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」「顧行」「行顧」之「行」，胡孟反。

  [注]「求」，猶責也。道不遠人，凡己之所以責人者，皆道之所當然也，故反之以自責而自修焉。「庸」，平常也。「行」者，踐其實；「謹」者，擇其可。德不足而勉則行益力，言有餘而訒則謹益至。謹之至則言顧行矣，行之力則行顧言矣。「慥慥」，篤實貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，讚美之也。凡此皆不遠人以為道之事，張子所謂「以責人之心責己則盡道」是也。

  右第十三章。「道不遠人」者，夫婦所能；「丘未能一」者，聖人所不能，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。下章放此。[衍]以人治人，不願勿施，庸德庸言之中有至隱者，何也？動之體密而靜之幾微也。以下二章，皆可以此推之。

  君子素其位而行，不願乎其外。

  [注]「素」，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當為，無慕乎其外之心也。

  素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

  [注]此言素其位而行也。[衍]「行」者，為所當為。為其所當為，則不失己而自得矣。若富貴無憂勤之心，患難無冰淵之戒，夷狄無羞惡之志，忻然自得，則亦小人而無忌憚矣。

  在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。

  [注]此言「不願乎其外」也。

  故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。易，以豉反。

  [注]「易」，平地也。「居易」，素位而行也。「俟命」，不願乎外也。「僥」，求也。「幸」，謂所不當得而得者。

  子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」正，諸盈反。

  [注]畫布曰「正」，棲皮曰「鵠」，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以結上文之意。

  右第十四章。子思之言也。凡章首無「子曰」字者放此。

  君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。

  [注]「辟」譬同。

  《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」好，呼報反。樂，盧各反。帑與孥通，乃都反。

  [注]《詩》，《小雅·常棣》之篇。「鼓瑟琴」，和也。「翕」，亦合也。「耽」，亦樂也。「帑」，子孫也。

  子曰：「父母其順矣乎！」

  [注]夫子誦此詩而贊之曰：人能和於妻子、宜於兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引《詩》及此語，以明行遠自邇、登高自卑之意。

  右第十五章。

  子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！

  [注]程子曰：「鬼神，天地之功用，而造化之跡也。」[衍]天地之功用，造化之跡，謂之「鬼神」。

  [注]張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」[衍]妙於生化曰「良」。

  [注]愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。[衍]就其所自來而為魂為魄各成其用，與其所既往而魂升魄降各反其本，則為二物；自其既凝為人物者和合以濟，無有畛域，則為一物矣。雖死而為鬼神，猶是一物也，實一物也。以祭祀言之，求之於陽者神也，求之於陰者鬼也，是所謂陰陽之靈也。思成而翕聚者神也，未求之先與求已而返於漠者鬼也，是所謂「至而伸」「反而歸」也。

  [注]「為德」，猶言性情功效。[衍]有氣斯有理，理氣合則有性情，有性情則有變有成，與人物相效則有功效。

  「視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。

  [注]鬼神無形與聲，然物之終始莫非陰陽合散之所為，是其為物之體而物所不能遺也。其言「體物」，猶《易》所謂「幹事」。[衍]既為物之體，則經營之、辟闔之，富有日新，充塞見聞，特人慾以有窮之目力視之，有窮之耳力聽之，則不見不聞爾。人不自知其耳目之力有窮，而於聞見不及之地狂妄卜度，斯異端之所自熾也。

  「使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。齊，側皆反。

  [注]「齊」之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。「明」，猶潔也。「洋洋」，流動充滿之意。能使人畏敬奉承而發見昭著如此，乃其「體物而不可遺」之驗也。[衍]鬼神之德非耳目之所可及，而獨與心相感。使人畏敬者心之動，發見昭著者心之喻。蓋鬼神者二氣之良能，而心者人之良能也。心為大體，無所遺，故不可遺。耳目則知性情之發而不知性情之藏，知功效之跡而不知功效之由，小體也，其遺多矣。故自耳目言之，則為隱；自心言之，則為不可掩也。

  [注]孔子曰：「其氣發揚於上為昭明，焄蒿悽愴，此百物之精也，神之著也。」正謂此爾。

  「《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』度，徒落反。射，羊益反。

  [注]《詩》，《大雅·抑》之篇。「格」，來也。「矧」，況也。「射」，厭也。言厭怠而不敬也。「思」，語辭。

  「夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！」夫，防無反。

  [注]「誠」者，真實無妄之謂。[衍]誠則無妄矣。凡妄之興，因虛故假。流動充滿，皆其實有，妄奚從生哉！

  [注]陰陽合散無非實者，故其發見之不可掩如此。[衍]陰陽合散之際，無心而有理。昧者不察其有理而但見其無心，則謂之漚合而漚散矣。漚之散合無其理，則合之散之無性情，故漚亦無性情；為合為散無功效，故漚亦無功效。若二氣之良能，其動滿盈，其理各得，其信無毫髮之爽，其妙曲盡而微至，其靈赫然昭著而感物之哀樂也深，性情功效粲然不欺，而豈漚之類哉！故知空虛無物之中，沖漠無朕之際，乃仁義禮智之都，哲謀肅乂之府，特耳目窮而昧者不察爾。不然，天下之性情功效惡從而盛，以貞之萬世而合符不爽如此哉！

  右第十六章。不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。此前三章以其費之小者而言，此後三章以其費之大者而言，此一章兼費隱、包小大而言。

  子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。與，以諸反。

  [注]「子孫」，謂虞思、陳胡公之屬。

  「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。

  [注]舜年百有十歲。

  「故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。

  [注]「材」，質也。「篤」，厚也。「栽」，植也。氣至而滋息為「培」，氣反而游散則「覆」。[衍]於此益見陰陽合散之幾，無心而有理矣。

  「《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之』。憲，呼典反。樂，盧各反。

  [注]《詩》，《大雅·假樂》之篇。「假」，當依此作「嘉」；「憲」，當依《詩》作「顯」。「申」，重也。

  「故大德者必受命。」

  [注]「受命」者，受天命為天子也。

  右第十七章。此由庸行之常推之以極其至，見道之用廣也。而其所以然者，則為體微矣。後二章亦此意。[衍]大德以受命，莫之致而自至，天之微也。舜之夔夔齊栗盡孝以凝命，聖人之微也。下二章備論幽明禮樂之故，推及於義之難明，皆以著君子道用之隱。

  子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。

  [注]此言文王之事。《書》言：「王季其勤王家」，蓋其所作亦積功累仁之事也。

  「武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。大，他蓋反。

  [注]此言武王之事。「纘」，繼也。大王，王季之父也。《書》云：「大王肇基王跡。」《詩》云：「至於大王，實始翦商。」「緒」，業也。「戎衣」，甲冑之屬。「壹戎衣」，《武成》文，言壹著戎衣以伐紂也。

  「武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫及士庶人：父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。」「追王」之「王」，於放反。「大王」之「王」，他蓋反。期，居之反。

  [注]此言周公之事。「末」，猶老也。「追王」，蓋推文、武之意以及乎王跡之所起也。「先公」，組紺以上至后稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意以及於無窮也。制為禮法以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿，喪服自期以下，諸侯絕，大夫降，而父母之喪上下同之，推己以及人也。[衍]三年之喪：天子為王后、世子；諸侯為天子，自為其夫人、世子。然雖俱三年，而居食之節有不同者，惟達焉不降爾，父母之喪則一也。父在為母服齊衰期，十三月而祥，十四月而禫，十五月而除。

  右第十八章。

  子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！

  [注]「達」，通也。承上章而言武王、周公之孝乃天下之人通謂之孝，猶孟子之言達尊也。[衍]通謂之孝，得乎人心之同然，斯為孝之至也。

  「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。夫，防無反。

  [注]上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之禮通於上下者言之。

  「春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。

  [注]「祖廟」，天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。[衍]一廟者，就禰廟以祭祖。

  [注]「宗器」，先世所藏之重器，若周之赤刀、大訓、天球、河圖之屬也。「裳衣」，先祖之遺衣服，祭則設之以授屍也。「時食」，四時之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。

  「宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。為，於偽反。

  [注]宗廟之次，左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事於太廟，則子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其倫焉。[衍]言太廟者，著其咸在耳。雖群廟之祭，兄弟子姓助祭者亦以昭穆序之。

  [注]「爵」，公、侯、卿、大夫也。「事」，宗祝有司之職事也。「旅」，眾也。「酬」，導飲也。「旅酬」之禮，賓弟子、兄弟之子各舉觶於其長而眾相酬，蓋宗廟之中以有事為榮，故逮及賤者使亦得以申其敬也。[衍]下上，以堂言；賤者，位在堂下。

  [注]「燕毛」，祭畢而燕，則以毛髮之色別長幼為坐次也。「齒」，年數也。

  「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存。孝之至也。

  [注]「踐」，猶履也。「其」，指先王也。[衍]釋「其所尊」「其所親」。

  [注]「所尊」「所親」，先王之祖考、子孫、臣庶也。始死謂之「死」，既葬則曰「反而亡」焉，皆指先王也。此結上文兩節，皆繼志述事之意也。

  「郊社之禮，所以祀上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」

  [注]「郊」祀天，「社」祭地，不言后土者，省文也。[衍]「郊」，祭上帝之專名。祭后土，則「社」是已。后土即地之祇也。言「郊社」者，惟此最為顯明。五峰胡氏謂無北郊祭地之禮，與經文為合。北郊方澤皇地祇之說，其為淫祀明矣。

  [注]「禘」，天子宗廟之大祭，追祭太祖之所自出於太廟，而以太祖配之也。「嘗」，秋祭也。四時皆祭，舉其一耳。禮必有「義」，對舉之，互文也。「示」，與「視」同。「視諸掌」，言易見也。此與《論語》文意大同小異，記有詳略耳。

  右第十九章。

  哀公問政。

  [注]哀公，魯君，名蔣。

  子曰：「文、武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。

  [注]「方」，版也。「策」，簡也。「息」，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。

  「人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。夫，防無反。

  [注]「敏」，速也。「蒲盧」，沈括以為「蒲葦」，是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。[衍]「人道」者，人之所以為人，有其性，有其情，有其才，而能擇能執者也。

  「故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

  [注]此承上文「人道敏政」而言也。為政在人，《家語》作「為政在於得人」，語意尤備。「人」謂賢臣。「身」，指君身。「道」者，天下之達道。「仁」者，天地生物之心而人得以生者，所謂「元者善之長也」。言人君為政在於得人，而取人之則，又在修身。能仁其身。[衍]備仁之理於身也。

  [注]則有君有臣而政無不舉矣。

  「仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，所戒反。

  [注]「人」，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。[衍]此言「仁」者，愛之理，仁之用也，道也。知仁勇之仁，言心之德，仁之體也，性也。立體以致用，而後用無不行，率性而道乃可修也。

  [注]「宜」者，分別事理各有所宜也。「禮」，則節文斯二者而已。

  「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。

  [注]鄭氏曰：「此句在下，誤重在此。」

  「故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。

  [注]為政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當知天。[衍]此節既結上文，抑與「知斯三者」一節相為終始。此但言舉政之道不可以不然，乃知其不可以不然而終不能然者，未得所以能然之實而致功也。知以吾三近之德修身而治人，則天人皆知，而誠身順親，仁義禮之無不舉矣，人道之所以能敏政也。

  「天下之達道五，所以行之者三，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。知，珍義反。

  [注]「達道」者，天下古今所共由之路，即《書》所謂「五典」，孟子所謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」是也。[衍]親、義、別、序、信，仁義禮而已。

  [注]「知」，所以知此也。「仁」，所以體此也。勇，所以強此也。[衍]「所以」者，取之身而加彼之辭。

  [注]謂之「達德」者，天下古今所同得之理也。「一」，則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德則無以行之。達德雖人所同得，然一有不誠，則人慾間之，而德非其德矣。[衍]誠則人慾自不能間。但遏人慾而未即能誠，德亦終非其德也。

  [注]程子曰：「所謂誠者，止是誠實此三者，三者之外更別無誠。」[衍]「誠實此三者」，言三者之皆充實也。一有不誠，未至乎充實，斷而不恆，小而不擴，偏而不全也。若夫偽者後起之妄，小人之所為無忌憚，非一有不誠而即偽也。三者之未實，則必為欲所乘；然雖人慾間之，亦尚未至於偽，惟不仁不知不勇之極，而濟之以無忌憚之才，然後偽生。誠不與偽對，但去偽亦未能誠。而先儒或言去偽存誠者，乃為陷溺梏亡深重者示自新之路，去偽而不自恕，不自恕則愧怍而反求諸道，庶幾可得而誠也。鄉黨自好者其偽亦鮮，何況君子而豈但無偽之即誠哉！然則君子之存誠也，懼三者之未充實，則以好學充其知，力行充其仁，知恥充其勇而已矣。

  「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。強，其爾反。

  [注]知之者之所知，行之者之所行，謂「達道」也。以其分而言，則所以知者「知」也；所以行者「仁」也；所以至於知之成功而一者，「勇」也。以其等而言，則生知安行者，「知」也；學知利行者，「仁」也；困知勉行者，「勇」也。[衍]總以見知仁勇之交相為功，而生安、學利、困勉，皆資所性之達德以知行耳。學者不得其立言之旨而效其分配，為無益而已矣。

  [注]蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。[衍]困勉者亦有能自強不息之資，惟其三近之德足於性也。

  [注]呂氏曰：「所入之塗雖異，而所至之域則同」，此所以為中庸。[衍]繩墨之不可改，彀率之不可變也。

  [注]「若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也。」

  子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。好，呼報反。「乎知」之「知」，珍義反。

  [注]「子曰」，二字衍文。此言未及乎達德而求以入德之事，通上文三知為知，三行為仁，則此三近者勇之次也。[衍]三者皆性之德也。知、仁、勇，天德也。天德者，天之道。此三者人之性，人之道也。「近」者，天人之辭，人以是而近天，所謂「達天德」也。天人於此而相接，所謂「繼之者善」也。蓋嘗論之，天之明於人為知，天之純於人為仁，天之健於人為勇，是其主宰之流行化生，人物為所命之理而凝乎性焉。然人之與物，雖有偏全、大小、明暗、醇疵之不同，而皆有之矣，惟此好學、力行、知恥之心，則物之所絕無而人之所獨也。抑天之所未有，而二氣五行之精者凝合為人而始有也。天地之生人為貴，貴此而已。天有道而人能弘之，弘此而已。以向於學而好之不舍者，孰為誘之？以務於行而力之不吝者，孰為勉之？以有所恥而知其所當恥，以不昧於恥者，孰為區別而警之？觸而用之，有其幾焉；反而求之，有其實焉。發之不知，存之不忘，用之不倦，不學而能，不慮而知，非所性固有之德哉？誠之者，人之道也。人之道者，人之性也。故以此三者修身而身修，以此三者治人而人治，不可勝用也。盡其心則性盡而道弘矣。不知用此，則雖知知而知有所窮，不能復通；知仁而仁有所間，不能相保；知勇而勇有所竭，不能復振。無他，上用天德，則形器所域，固不能與天同其理；下用與物同有之性，則且與物同其偏而一往必窮也。故子曰：「不如丘之好學也。」又曰：「發憤忘食，不知老之將至。」聖人之性焉，安焉者；性此、安此而已矣。其曰「勇之次」者，則以見聖人以至於愚柔之資，皆有此三者爾，所謂「人皆可以為堯舜」也。

  [注]呂氏曰：「愚者自是而不求，自私者徇人慾而忘返，懦者甘為人下而不辭。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。」

  「知斯三者則知所以修身，知所以修身則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。

  [注]「斯三者」，指三近而言。「人」者，對己之稱。「天下國家」，則盡乎人矣。[衍]人道之所以能敏政也。

  [注]言此以結上文「修身」之意，起下文「九經」之端也。

  「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。

  [注]「經」，常也。「體」，謂設以身處其地而察其心也。「子」，如父母之愛其子也。「柔遠人」，所謂「無忘賓旅」者也。此列「九經」之目也。呂氏曰：「天下國家之本在身，故修身為九經之本。然必親師取友，然後修身之道進，故尊賢次之。道之所進莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。此九經之序也。」視群臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。

  「修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。

  [注]此言九經之效也。「道立」，謂道成於己而可為民表，所謂「皇建其有極」是也。「不惑」，謂不疑於理。「不眩」，謂不迷於事。敬大臣則信任專而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通工易事，農末相資，故「財用足」。柔遠人則天下之旅皆悅而願出於其途，故「四方歸」。懷諸侯則德之所施者博而威之所制者廣矣，故曰「天下畏之」。

  「齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。齊，側皆反。去，邱矩反。遠，於願反。好，呼報反。惡，烏路反。斂，力驗反。既，許亮反。稟，力稔反。稱，昌孕反。朝，直遙反。

  [注]此言九經之事也。「官盛任使」，謂官屬眾盛，足任使令也；蓋大臣不當親細事，故所以優之者如此。「忠信重祿」，謂待之誠而養之厚，蓋以身體之而知其所賴乎上者如此也。「既」，讀曰「餼」。「餼稟」，稍食也。「稱事」，如《周禮》稿人職曰「考其弓弩，以上下其食」是也。往則為之授節以送之，來則豐其委積以迎之。「朝」，謂諸侯見於天子；「聘」，謂諸侯使大夫來獻。《王制》：「比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」「厚往薄來」，謂燕賜厚而納貢薄。

  「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

  [注]「一」者，誠也。[衍]「一」，猶言無異道。擇善而後知所誠，固執而後無不誠，《大學》所謂「無所不用其極」也。

  [注]一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也。

  「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。行，胡孟反。

  [注]「凡事」，指達道、達德、九經之屬。「豫」，素定也。[衍]立天下之大本而後素無不定，所以戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。

  [注]「跲」，躓也。「疚」，病也。此承上文言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。

  「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

  [注]此又以在下位者推言素定之意。「反諸身不誠」，謂反求諸身而所存所發未能真實而無妄也。[衍]「所存」者，一於存真；「所發」者，加之察妄。

  [注]「不明乎善」，謂未能察於人心天命之本然，而真知至善之所在也。[衍]「天命」，天之命我者也。凝乎心而至善有恆，萬物皆備於我，於己取之而已，故格物致知，非逐物而失己也。

  「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。從，七恭反。中，陟仲反。

  [注]此承上文「誠身」而言。「誠」者，真實無妄之謂。[衍]「妄」者，無本而動之謂，天理不實，人慾間之以動也。

  [注]天理之本然也。[衍]天下之事，其本然無非天理，不隨妄動，無不誠也。

  [注]「誠之」者，未能真實無妄而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。[衍]既其當然，抑其能然；惟其能然，是以當然。

  [注]聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦「天之道」也。[衍]德，已成之德也。如孔子「七十而從心所欲不逾矩」是已。

  [注]未至於聖，則不能無人慾之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂「人之道」也。[衍]「未至於聖」，聖功尚未成也。「此則所謂人之道」，既已為人則必務乎此，雖聖人亦以此而盡其人道，好問好察，拳拳服膺，皆聖功也。

  [注]不思而得，生知也。[衍]義精則「不思而得」。

  [注]不勉而中，安行也。[衍]仁熟則「不勉而中」。

  [注]擇善，學知以下之事；固執，利行以下之事也。

  「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

  [注]此「誠之」之目也。學問思辨所以擇善而為知，學而知也；篤行所以固執而為仁，利而行也。程子曰：「五者廢其一，非學也。」

  「有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。

  [注]君子之學，不為則已，為則必要其成，故嘗百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。

  「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

  [注]「明」者，擇善之功；「強」者，固執之效。呂氏曰：「君子之所以學者，為能變化氣質而已，德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於強；不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也。昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者，所以反其同而變其異也。[衍]欲反其同，即以其所同者反之。好學、力行、知恥，人之與聖人同者也。以此三者合而用之，則弗措矣。氣質者與生而俱，非性之德無以變之，則終於愚柔矣。愚柔者以變化氣質，聖人以馴至聖功而達天德，不可有二用，有二用則終不可得而同也。