禮記章句卷十九 樂記2

  承上文而備言君子作樂之盛也。「清明」，五音宣亮也。「廣大」，皆備眾音也。「終始」有序，故象四時之不忒。「周還」，往復相為聯貫者也。「風雨」流行，盈浹於兩間，故周還之靈通者似之。「五色」，干戚羽旄之文也。「成文不亂」，互相成而各著也。「八風」，八方之風：正東條風，立春至；東南明庶風，春分至；正南清明風，立夏至；西南景風，夏至至；正西涼風，立秋至；西北閶闔風，秋分至；正北不周風，立冬至；東北廣莫風，冬至至。「從律」，律與之相葉也。「不奸」，不間侵也。「百度」，俯仰進退，周旋綴兆之容也。「得數」，疾徐應節也。「小大」，君臣也。「終始相生」，條理貫通而無斷續之跡也。「倡」者，宮聲。「和」者，餘四聲也。「清濁」者，自蕤賓至應鐘下生之律為清，自中呂至黃鐘上生之律為濁，十二宮迭相為宮而余律應之，則倡和清濁各因之以為經緯，而樂大備也。

  故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。

  「行」，猶作也。「倫」，類也。遠其奸逆，習於順正，則其比類清矣。故以之修身而百體從心，以之治人而百姓從化，皆順應也。

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  故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。「樂者」之「樂」，如字。余皆盧各反。

  君子樂乎正，故以雅樂為樂，小人樂乎淫，故以奸聲為樂，蓋習尚漸漬而情為之移也。然小人之樂，沉湎迷惑，失其本心之順，欣極必厭，而奚樂哉！

  是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。鄉，許亮反。

  「方」，道也。總結上文。

  右第二十三章。此章言君子修習之事。蓋所謂「禮樂不可斯須去身」者也。

  德者，性之端也。樂者，德之華也。

  行道而有得於心之謂「德」。仁義禮智具涵於性而著為德，故曰「端」。樂以象其德而被諸聲容，故曰「華」。

  金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。

  「詩」，歌之辭也。「歌」，詩之調也。「詠」之為言永也。「三」者，謂詩、歌、舞也。「從」，依以為節而播之也。三者人之心氣所成，於心為親，樂器假物以著，於心為疏，此相因之次第也。

  是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，惟樂不可以為偽。

  「情」，謂悅樂之發也，根極於德性，故「深」。「文」，謂詩、歌、舞也。宣其情之深者，出之有本而昭見不昧，故「明」。詩、歌、舞之出於口體者，氣為之也。氣生於情之深者，故「盛」。「化」，謂變動金石絲竹之質以成聲也。盛氣洋溢而用物以宣著之，則八音從氣，協一以和而化神矣。由中發外，次第相生而有本，非實有其德者，其可以偽為乎！

  右第二十四章。

  樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之實也。樂，盧各反。

  樂生於心之動幾，動而正則聲和，動而邪則聲淫，各象其所樂也。「文采節奏」，因聲而為之飾爾。

  君子動其本，樂其象，然後治其飾。樂，盧各反。

  聲非外生，樂非外飾，故君子必慎其動之本而根極於其所樂之正，發之為象，不但習其器而遂求工也。

  是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭歸。復，芳腹反。

  「先鼓」者，將奏樂而先鳴鼓以肅眾聽也。「三步」者，將舞而先三巡舞位以齊一之也。「見方」，謂使知法則也。「再始」，謂每樂一終，必再擊鼓以始之。「著往」者，生啟其更新之心，使作而不倦也。「復」，重為金奏也。亂，終也。樂終而奏金，使退而不忘飭也。凡此皆以警動齊一，興起作樂者之心，使整肅歆動而後合乎樂理，蓋亦動其本之義也。

  奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。樂，盧各反

  「奮疾」，舞之捷也。「拔」，太速也。「極幽」，聲之細也。「隱」，音不宣也。「道」，樂之章程也。志壹而樂為之，故章程雖繁備而不厭苦其難，樂道備舉以寫其情之固有，而非侈大以從其私慾。此言作樂之際，存心慎動，以調飾其疾徐高下之節，心與道一，而非獨求之音容之飾，所謂「樂其象」也。

  是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。見，賢遍反。好，呼報反。

  「情見」，謂心之和平征於外也。「義立」，謂親疏、貴賤、長幼、男女之理皆以著也。如是則樂成而德崇矣。「君子」「小人」，謂觀樂者。「聽」，治也。言感人之深而觀者好惡以正也。

  故曰：生民之道，樂為大焉。

  心者，人道之所自立，動於心而感，人心無不格矣。

  右第二十五章。

  樂也者，施也；禮也者，報也。施，始鼓反。

  神人和樂之情未著，而發起之以合其好，「施」也。所尊所親，恩義在躬，而不容不致其敬，「報」也。

  樂樂其所自生，禮反其所自始。樂章德，禮報情，反始也。「樂其」之「樂」，盧各反。「反始也」三字衍反。

  天下之和於己，必己先之。己無諧物之情，則物不親矣。故欣暢之動於己者，和樂之所自生也。以此而利導之，是故必施之以樂。己與天下交相酬酢而必有始之者，其始之者，則恩之不可忘而義之不可替者也。推原吾心不容已於敬之故，則凡禮皆報也。施和於物之謂德，受尊親之施而不能忘之謂情。言禮樂之用於天下，皆因情理之不容已，施不可吝而報不可悖也。

  所謂大輅者，天子之車也；龍旂九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之寶龜也；從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。緣，余絹反。

  「緣」，謂藉龜之緣。「牛羊之群」，牢禮也。此節蓋他處斷簡錯見於此，不必鑿為之說。

  右第二十六章。

  樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。

  「變」，亦「易」也。有是情理，則禮樂必如是以將之，不可得而增減也。

  樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。

  「統同」，會人情而和之也。「辨異」，別人情而序之也。「說」，猶義也。「管」，包也。同異者，人情之極致，序而和之，則情無不得而理無不盡，此其所以莫能變易也。

  右第二十七章。

  窮本知變，樂之情也。

  情所自發曰「本」，情所必流曰「變」。「情」，實也。推其和樂之本而發揚之，知其遷流之失而為之節，樂之實也。

  著誠去偽，禮之經也。去，邱矩反。

  「著」，因其固有而顯之也。誠有是敬，則盡其文而不為虛設之儀，禮之大經在是也。

  右第二十八章。

  右第二十九章。

  樂者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦。宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍。商祝辨乎喪禮，故後主人。大，他蓋反。

  「黃鐘」，陽律之長；「大呂」，陰律之長；舉其長以該十二律，謂音中律呂之節也。揚，鉞也，即所謂「玉戚」也。「後屍」，謂屍入而宗祝從也。「商祝」，祝習商禮者，周人用之為喪祝。「後主人」，謂飯則主人執貝先入，商祝執巾從；及葬，主人出，商祝執功布以御柩也。

  是故德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後。

  「德」者，心得其理。「行」者，躬行其實。南面尊，「上」也。北面卑，「下」也。賓、屍、主人，敬與哀之主，德行之象也。宗祝、有司，習其藝事而已。

  是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。

  「制」，謂制禮作樂。先王於上下先後之間位置不苟如此，皆以寓其貴德行、賤藝事之心，斯以崇德興行，窮本著誠，而為制禮作樂之本也。

  右第三十章。

  魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂則惟恐臥，聽鄭、衛之音則不知倦。敢問古樂之如彼何也？新樂之如此何也？」

  魏文侯，名斯，始僭為諸侯者。按子夏從夫子於陳、蔡之時，與文侯之世相去幾百年，舊傳文侯師子夏而此記其問答之語，疑傳聞之誤。「端冕」，玄冕服，以其衣為正幅，異於深衣，故亦謂之「端」。「古樂」，先王之樂。

  子夏對曰：「今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發也。夫，防無反。復，芳服反。相，息亮反。道，徒到反。

  「旅」，眾皆齊壹也。「和」，疾徐得度也。「正」，不陵雜也。「廣」，不纖曲也。皆謂舞容。「匏」，笙外腔。「簧」，笙中葉。「會」，合也。「守」，依以為節也。「拊」者，以韋為表，盛糠其中，築地作聲，登歌以之節弦。鼓，朄鼓；下管以之節笙。「文」，「鼓」也。武，金也。「復亂」，收樂之終也。「治亂」者，八音雜亂時以此治其節奏也。「相」，即拊也。「訊」與「迅」通。「訊疾」者，樂聲欲疾，則以此促之也。「雅」，樂器名，狀如漆筒，中有椎。金、鼓、拊、雅，其音皆濁，以之節樂則樂平而不激也。「語」，謂以樂理論德行。「道古」，即樂以道先王修齊治平之功德。樂聲沖淡，舞容簡肅，故視聽有餘而可以酬問也。

  「俯」，曲也；言舞人出入不齊一也。「奸聲」，律相犯也，如今世詞曲之有犯有破也。「濫」，樂句不明而互相侵也。「溺」，幽沉也。「不止」，餘音曼衍也。「優」，俳諧者。「侏儒」，短人，如後世鮑老之類。「猶」，亂也。裝飾子女，雜相昵謔，幾於男女無別而不知父子矣。

  「今君之所問者，樂也；所好者，音也。夫樂者與音相近而不同。」好，呼報反。夫，防無反。下並同。

  成律以和之謂「樂」，孤清悅耳之謂「音」。

  文侯曰：「敢問何如？」子夏對曰：「夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌《詩》《頌》，此之謂德音。德音之謂樂。當，丁浪反。

  熱病曰「疢」。人畜之怪為「妖」，草木之異為「祥」；「祥」，非常也。「大當」，謂天人各得其正。「作為」，著其教也。「德音」者，原本至德，被之音以昭其美，則適如其和平之理，而與六律五聲之自然相協合矣。

  「《詩》云：莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。此之謂也。莫，《詩》作「貊」，漠白反。長，丁丈反。「王此」之「王」，於放反。俾，《詩》作「比」，毗至反。施，羊吏反。

  「莫」，清淨也。察是非曰「明」，別善惡曰「類」。「克長」，能教。「克君」，能治也。「王」，猶君也。「順」，合人心也。「俾」，貽孫謀也。「悔」，退也。「既」，竟也。「施」，及也。引《詩》之頌王季者，以明王者之德音本於其德之盡善，故順人心而凝天命也。

  「今君之所好者，其溺音乎！」文侯曰：「敢問溺音何從出也？」子夏對曰：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。趨，七玉反。數，桑谷反。敖，五到反。辟，匹亦反。喬，居翹反。

  「好濫」者，喜為流曼之聲。「淫」，盪也。「燕」，亦好也。「燕女」者，好為柔纖之聲。「溺」，沉也。「趨數」，促急之聲，奔欲而不暇，故志為煩亂。「敖辟」，亢厲之音，逞意而無能輯，故志為驕狂。煩驕非以淫色，而志無定趣，不知畏憚，則皆所以導淫也。周衰，王化不行，上僭下悖，鄭、宋、衛、齊，各以其音為樂，而天下悅其煩手曼聲，瀏漓幽渺，相與尚之，此溺音之所從出也。

  「《詩》云：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之。《詩》云：『誘民孔易』，此之謂也。好，呼報反。惡，烏路反。

  「何事不行」者，施於臣民而教化行也。上六節言古樂新聲之異。此節以下言人君好惡之當慎，以正文侯之非。蓋能以敬和養其心而好惡之源既正，則心有其節，自與古樂相為合符，不期好而自好者，淫溺之聲惡足以惑之哉。

  「然後聖人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者，德音之音也。然後鍾、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。長，丁丈反。

  「鞉」，小鼓，兩旁有耳，搖而自擊。「椌」，柷也。「楬」，敔也。「塤」，燒土為之，大如鵝卵，六孔。「篪」，如笛，七孔。六者皆以為樂之節，惟雅樂用之，淫樂無能用也。「竽」，編三十六管，橫吹之。「狄」，與翟通。主酌賓曰「獻」，旅酌曰「酬」，飯而飲曰「酳」，賓酌主曰「酢」，四者賓客燕饗之禮，禮行而樂作也。「官」，位置也。「貴賤得宜」者，上下用樂各有數也。「示尊卑長幼之序」者，於樂之綴兆倡和，寓禮之秩序也。聖人和敬存於中而好惡正，然後因其所好以為之節，而制器審音，形之舞蹈，亦皆順其自然之則，是以神人交格而誘民者遠也。

  右第三十一章。

  賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫《武》之備戒之已久，何也？」對曰：「病不得其眾也。」賈，公戶反。夫，防無反。下同。

  「賓牟」姓，「賈」名。《武》，《大武》之樂，周公所作，以象武王伐紂之功也。「備戒」，謂初作樂時擊鼓警眾。「病」，憂也。憂不得眾者，以臣伐君，事出非常，志難卒喻，故叮嚀警之也。

  「詠嘆之，淫液之，何也？」對曰：「恐不逮事也。」

  孔子問而賈對也，下二節放此。「詠嘆」，歌音長引也。「淫泆」，音若歆羨然。「恐不逮事」者，聖人之心果於撥亂，故遲回欣慕以動眾，欲其必克也。

  「發揚蹈厲之已蚤，何也？」對曰：「及時事也。」

  「發揚」，手容迅也。「蹈厲」，足容猛也。「蚤」，謂始作而即然也。「及時事」者，象諸侯已集，天命已至，不欲留師而黷武也。

  「《武》坐致右憲左，何也？」對曰：「非《武》坐也。」「聲淫及商，何也？」對曰：「非《武》音也。」子曰：「若非《武》音，則何音也？」對曰：「有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」憲，虛言反。

  「《武》坐」，武舞之坐法。「致」，右膝及地。「憲」，與軒同，起也，謂左足軒起為迅捷之容也。「聲淫」，聲之淫，謂餘音，猶後世樂府之有艷也。「及」，流而偏勝也。「商」，西方金音，殺伐之聲也。「有司」，樂官。「志荒」，謂逞志黷武，非聖人不得已而用兵以救民之意。言《武》音則《武》坐可知。

  子曰：「唯句。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言句。是也。」唯，以水反。

  「唯」，急然之之詞。萇弘，周之賢大夫。再言「是也」者，深可之也。

  賓牟賈起，免席而請曰：「夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？」

  「聞命」，謂夫子許可其言。「遲之遲」者，謂每奏皆不遽舞，立於綴，若重有所需待也。「又久」，每立皆良久也。既欲及時而逮事，乃復遲久而不遽，故賈疑之。

  子曰：「居，吾語女。夫樂者，象成者也。語，魚距反。女，人渚反。

  「象成」，謂合終始而昭其成功，故不可以一節論，必合觀之乃知其精意。

  「總干而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也；武亂皆坐，周召之治也。大，他蓋反。召，時詔反。治，直利反。

  此下皆統其成而言之也。「總」，持也。「干」，盾也，制若今之燕尾牌然。「山立」，嶷立也，於舞綴間，一人冕而總干，嶷立而不與眾動也。「亂」，終也。「皆坐」者，每成之終，皆坐而後退也。居中御動，武王之事，君道也。果毅致武，大公之志，將道也。安定以文，周召之治，相道也。

  「且夫《武》始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分，周公左，召公右，六成復綴以崇天子句。夾振之而駟伐，盛威於中國也；分夾而進，事蚤濟也；冕而總干，久立於綴，以待諸侯之至也。復，芳服反。召，時詔反。分，扶問反。「冕而總干」四字，舊錯在「執爵而酳」之下，今定序於此。

  「且汝獨未聞牧野之語乎？武王克殷，反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位，庶民弛政，庶士倍祿。復，芳服反。政，諸盈反。

  殷，以都言；商，其有天下之號也。「反商」，反商政也。薊，今順天府薊州。孔氏以為黃帝姬姓，召公其後，蓋即封召公於燕，祀黃帝，其說亦通。祝，在今山東禹城縣。投，遷也。封微子於宋，事在成王時，此約其終言之也。「封墓」者，為立兆域也。「商容」，商代衣冠禮儀之制。箕子義不臣周，使行商禮，服商服，以安忠臣之心也。「政」，徭役也。「庶士」，下士。紂削士虐民，故加恩以恤之。

  「濟河而西，馬散之華山之陽而弗復乘，牛散之桃林之野而弗復服，車甲釁而藏之府庫而弗復用，倒載干戈，包之以虎皮，將帥之士使為諸侯，名之曰建櫜。然後天下知武王之不復用兵也。華，胡化反。釁與釁同。「名之」句當在「虎皮」之下。將，子亮反。帥，所類反。建，巨偃反。

  「濟河而西」，歸周也。「馬」，駕兵車者。「牛」，駕輜重者。「散之」者，稅駕而歸之牧皂也。華，西嶽，在今陝西華陰縣。山南曰「陽」。桃林，在今河南靈寶縣。血祭曰「釁」。「建」與鍵通，籥牝也，言鎖百藏之。「櫜」，兵甲囊也。時紂都已克，而素不歸周與紂同惡者方懷疑懼，武王偃兵以安其心，蓋一時之權也。

  「散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，而貫革之射息也；裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂，而民知孝。朝覲，然後諸侯知所以臣。耕藉，然後諸侯知所以敬。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，所以教諸侯之弟也。五者，天下之大教也。「左射」「右射」之「射」，食亦反。賁，博昆反。「大學」之「大」，他蓋反。更，古行反。弟，特計反。「五者，天下之大教也」一句，舊錯在「食三老五更」之上，今序正於此。

  「郊射」，謂將郊祀而射，以選士也。「狸首」，諸侯射節。「騶虞」，天子射節。言「左」「右」者，據天子與諸侯為耦而言，諸侯為上，射在左也。「貫革」，軍中之射，不立正鵠，張甲而射之，取其深中而已。「裨」，亞也，謂希冕，玄冕三章以下之服。「搢」，插也。「明堂」，天子太廟之堂。「藉」之為言借也。粢盛之田，己所有事，不敢使民，借民力以終畝也。「敬」，重祀事也。「食」者，養老之禮以食為主。「三老五更」，言高年有德知三德五事者。「五者」，崇文一也，敦孝二也，勸忠三也，崇敬四也，尚弟五也。「教」，謂化民成俗之事。

  「若此，則周道四達，禮樂交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎！」夫，防無反。

  總結上文，言武王自伐商之始至於功成治定，壹以文教為重，始終四達，皆從容遜讓以敦教化而不專於致武，故禮樂之文以象其德者，必交貫始末，備昭周道之所自成，則《大武》之舞雖以寫牧野之事，而必合武王之德以為容，所以遲立而不遽也。

  右笫三十二章。

  君子曰：禮樂不可斯須去身。去，如字，邱據反，俗讀邱矩反者誤。

  「斯」，此也。「須」，待也。謂即此一刻少待間也。「去」，違也。恆服習手禮樂，盡其文以養其情也。

  致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。易，以豉反。「子諒」當依《韓詩外傳》作「慈良」，上祥之反，下呂張反。「則樂」「樂則」之「樂」，盧各反。

  「致」，審而盡之也。「易」，無險也。「直」，無曲也。「子」，不慘也。「諒」，不戾也。「油然」，新生潤好之意。「樂」，不言而自得也。「安」，隨遇而適也。「久」，純而不已也。「天」者，神之體；「神」者，天之用。「不言而信」者，默成乎德也。「不怒而威」者，通神明以盡物理，而莫敢不服也。

  致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。

  「莊」，持己不懈。「敬」，蒞物不慢。「嚴」，人不敢瀆。「威」，物不敢犯。

  心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。樂，盧各反。

  「鄙」，俗劣。「詐」，曲偽也。無樂以治心，則失心之真樂而緣於私慾，故鄙詐之習入主於中，以奪其心之本體。

  外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。易，以豉反。

  「易」，輕率也。無禮以治身，則身趨苟安而心從之，易慢之念乘之而起，以墮其心之大用。

  故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。易，以豉反。輝，許雲反。又，許歸反。

  「動」者，興起而警覺之意。「極」，盡也，謂盡其本心之德也。「順」者，適乎自然之序而行之無所拂也。

  內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內而民莫不承聽，理髮諸外而民莫不承順。

  「輝」，光暈也；《詩》：「庭燎有輝。」「理」，容貌之文理也。「顏色」者，心之著見不期然而然者。和以召和，則人自無爭，德輝之被也。「容貌」者，身之示人者也。順以感順，則民不慢，理之不違也。

  故曰：致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。錯，倉故反。

  民皆聽順，則政教畢達矣。

  右第三十三章。此章言禮為修己治人之本務，其下三章皆以申明此章之意。其曰「禮動乎外」，雖若與禮自外來之說相似，而根心生色之義寓焉，則其旨殊矣。蓋從用而言之，則禮治外而樂治內，固不嫌乎分言；從體而言之，則和因已發之情，而禮本未發之節固不可離而二之也。毫釐之差而得失千里，在學者之善擇耳。

  樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。

  禮動乎外以治身，而耳目口體以侈肆為便安，故動之者必為裁抑，勿使奔物以流而授之以節。樂動乎內以治心，而和方在中，不能宣暢流通以極其情之所必至，故動之者必引而傳之，長言詠嘆舞蹈之不足，抑取天地之產，搖盪其虛籟，華飾其形容，使形聲充滿於兩間以宣其悅豫，此禮樂之用所自生也。

  禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。

  「進」者，迭相勸助之意。「反」者，還顧其本之謂。禮以裁抑為節，而裁之已過，則人情苦不能安，故務為相報之禮。讓人者人亦讓之，敬人者人亦敬之，雖自卑替而終得尊光，互相推獎，往來嗣續而不匱，則人樂於行而禮可大矣。樂以宣暢為用，而發之已極則反諸固有而或溢，故為之反本之道，使干羽從音，八音從律，止於其數之固有，而黃鐘以降，雖有上生下生之別，要皆有損而無益，以約人心而不使之流，則人得其和而樂可久。此先王裁成禮樂之道也。

  禮減而不進則銷，樂盈而不反則放。

  「銷」，謂人倦於行，無繼之者而漸以亡也。「放」，謂奔欲逐物而失固有之和也。

  故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之反，其義一也。「則樂」之「樂」，盧各反。

  樂則不倦於更施，安則不淫不傷而居之也泰。禮之報，樂之反，以勸勉人情之不足而節其有餘，皆使得乎中而稱乎情，故曰「一」也。

  右第三十四章。

  夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音、動靜，性術之變盡於此矣。夫，防無反。「樂也」「樂必」之「樂」，盧各反。

  「聲」，謂詠嘆淫泆。「音」者，聲之節也。「動靜」，舞蹈之容止也。「道」，必由之理也。「性術」者，性所自發之術徑也。人生之事皆性術所成，萬變不窮，而要其出諸身以加諸物者，則惟音聲相告，動靜相接，而喜怒哀樂，是非得失，皆於此出，故必於此為之節制而已其亂也。

  故人不耐無樂；樂不耐無形；形而不為道，不耐無亂。耐，古能字，奴登反。樂，盧各反。

  「形」，謂發於聲音動靜。「道」，治也。「亂」，失節淫放也。

  先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方也。道，徒到反。肉，如又反。「足樂」之「樂」，盧各反。

  「其聲」，謂歌者之音節。「文」，辭也。「論」，講求義理也。「不息」，義味深長也。「曲」，回聲也。「直」，一往之聲也。「繁」，洪也。「瘠」，纖也。「廉」，方也，謂字句界段清明也。「肉」，如璧環，謂圓也。承接轉換，音圓浹也。「節」，抑；「奏」，揚也。「方」，法也。

  是故樂句，在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也。長，丁丈反。此，毗至反。

  「樂」，謂《雅》《頌》之樂。「宗廟之中」，祭之事也。「上」，堂上之賓、屍。「下」，堂下之有司也。「族長」者，百家為族，合於其長之室，謂鄉飲酒也。「閨」，室中戶。「閨門之內」，肄習之事也。「敬」「順」「親」皆言「和」者，本其心之和平以成三者之德，所謂「善心」也。「一」，人聲也，八音皆依人聲為準，審人聲之和，則八音之和皆從此定也。「比」，合也。「物」，謂金石絲竹匏土草木之器。「飾節」，謂以八音輔成人聲之節也。「文」，樂之章也。

  故聽其《雅》《頌》之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。要，於宵反。「行列」之「行」，胡郎反。

  心所期向曰「志」。念所發起曰「意」。「廣」，謂擴充於義理而不為物慾所拘也。「要」，合也。言行乎綴兆之時，疾徐周折皆與樂聲之抑揚相符也。「天地之命」，人之性也。樂自和生而與禮相互成，故為「中和之紀」。「紀」，統也。性有其則而因情以發，情所必發，樂由之生，若其以至於命而致中和者，則先王立樂之盡善者為之也。

  右第三十五章。

  右第三十六章。

  子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也。如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞而吾子自執焉。「贛賜」之「贛」，古本從此，他民收作「貢」者，省。

  「師」，樂官；乙，其名也。「宜」者，謂順導其德性之所長而補其所短，以養心進善也。「執」，擇也。

  「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。此下五節舊本錯誤，今一因陳氏本序定之。

  「寬」，有容也。「靜」，不妄動也。「柔而正」，柔不過則也。《頌》之體，靜正而謹嚴，故因其德性之長以導之，而裁其寬柔，使有則也。

  「廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》。好，呼報反。

  「廣大」，以識量言。「疏達」，通而不滯也。「信」，有恆守也。《大雅》之體，廣大疏達而通於變，故既因其德之近而抑以通變者，善其靜信也。

  「恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。

  《小雅》之體，恭儉而尚情實，故以順其恭儉之德，而復以近情者善其好禮，反文於質也。

  「正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》。

  「正直」，好善惡惡，無邪曲也。「廉」，有守也。二者剛而不競，《風》之體，美刺不諱，故以順其廉直之長而善其謙靜，使無委曲也。上四節皆以《詩》辭之旨趣言之。

  「肆直而慈愛者，宜歌《商》。溫良而能斷者，宜歌《齊》。斷，丁貫反。

  此二者以歌者之音節言之，猶今俗樂之腔也。《風》《雅》《頌》，皆可以二者之聲歌之，詞同而聲異耳。「肆」，舒放也。《商》聲肇自五帝，音多質樸，與肆直之德合，而可以裁慈愛之過。《齊》聲起於三王，音多縟曲，與溫良之德合，而可以調剛斷之偏。

  「夫歌者，直己而陳德者也。夫，防無反。

  「直」，猶正也。「直己」，以匡扶其過；「陳德」，以伸獎其長。

  「動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。

  「動己」，言發動於己也。志氣感，性情平，而兩間之和應之矣。

  「故《商》者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之《商》。《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。明乎《商》之音者，臨事而屢斷；明乎《齊》之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此！識，式吏反。斷，丁貫反。「商人識之」之上，舊有「商之遺聲也」五字，今從陳氏本刪之。

  商，宋也。「屢」，猶能也。上古音質，質者善斷；中古音文，文者善讓。「保」，謂養之而不失也。《風》《雅》《頌》，文義具存，而流連宛轉以感人心者，尤存乎歌者之音節，故重述《商》《齊》之所自來而稱其益。此上八節，皆誦其所聞，使子貢之自執，蓋性情學術之微，非工者之所能與也。然則由子貢之質而言之，其宜以《齊》聲歌《小雅》乎？

  「故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。上，時掌反。隊，直類反。倨，居御反。中，陟仲反。句，古侯反。

  「上」，揚也。「下」，抑也。「如抗」者，如舉物過頂以漸升也。「隊」，與墜同。「如隊」者，抑之速也。「曲」，回合也。「折」，兩際清也。「止」者，句之盡也。「如槁木」者，餘音無粘滯也。「倨」，大轉也。「句」，如「句股」之「句」，斜轉也。「中鉤」者，圓而曲也。「累累」，相屬之貌「端」者，前後聲相接續之際也。「如貫珠」者，字各圓亮而相續無垠也。凡此，蓋《商》《齊》之聲所同，其音節之妙，工能習而傳之，故師乙直以詔之子貢，而善理其氣以養其心之和，則育德之幾亦存乎其間矣。

  「故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。」說，弋雪反。

  「說」者，樂在中也。「不足」，說之情未盡也。「長言」，吟其文。「嗟嘆」，餘聲也。「舞」，「蹈」舞者之容。「蹈」，踐其綴兆也。言歌之所自，緣於心之不容已，而逮其已發，則志氣身心與之俱動，以明所歌者之必慎於擇執也。

  子貢問樂。

  蓋篇策之題辭。

  右第三十七章。

  《禮記章句》卷十九終