禮記章句卷十九 樂記

  樂之為教，先王以為教國子之本業，學者自十三以上莫不習焉。蓋以移易性情而鼓舞以遷於善者，其效最捷，而馴至大成，亦不能舍是而別有化成之妙也。推而用之，則燕饗、祭祀、飲射、軍旅、人神、文武，咸受治焉，是其為用亦大矣。周之衰也，鄭、衛之音始作，以亂雅樂。沿及暴秦，焚棄先王之典章，樂文淪替，習傳浸失。漢興，雅、鄭互登，莫能飭定，而六代之遺傳，僅托於學士大夫之論說。故戴氏承其敝缺，略存先儒所論樂理之言，輯為此篇，而樂之器數節度，精微博大者，亦未從而考焉。以故授受無資而製作苟簡，教衰治圮，民亂神淫，胥此之由矣。學者覽此篇之旨，將以窺見製作之精意，而欲從末由，可勝悼哉。自漢以降，古樂愈失，惟是律呂之制，鍾鏞之器，猶有存者。沿及胡瑗、范鎮之流，猶得仿佛而為之說；而女真躪宋，僅存之器，熸焉無餘，雖有聖人，亦無所憑藉以修復，而胡部之奸聲，北里之淫曲，充斥乎朝野。有志之士，三復此篇之義，粗得其大意而無以征之，亦徒守舊聞，以存什一於千百而已。乃此篇之說，傳說雜駁，其論性情文質之際，多淫於荀卿氏之說而背於聖人之旨，讀者不察，用以語性道之趣，則適以長疵而趣妄。故為疏其可通者，而辨正其駁異者，以俟後之君子。凡三十七章。

  凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。

  「音」，宮商角徵羽之相應合者也。「物」，事也。心有合離攻取，因事物之同異從違而喜怒哀樂征見於聲響；凡口之所言，氣之所吹，手之所考擊之節，皆其自然之發也。

  聲相應，故生變。

  聲音之道，唱則必隨，抑則必揚，自然相應。必變於其前，未有往而不返，同而得和者也。

  變成方，謂之音。

  「方」，法也。所變者，雖極乎至賾，而一往一返，或損而清，或益而濁，要各有法以相與為類，則五音概之矣。

  

  比音而樂之，及干、戚、羽、旄，謂之樂。

  「比」，次也。樂之，謂播之於八音也。「干」，盾；「戚」，斧。武舞所執。「羽」，翟羽；「旄」，旄牛尾。文舞所執。聲動而形隨，形動而所執之器必肖其容，聲容合而樂備矣。

  右第一章。此章推樂之所自生因於人心之動幾，固樂理之自然，顧其曰：「人心之動，物使之然」，則不知靜含動理，情為性緒，喜怒哀樂之正者，皆因天機之固有而時出以與物相應，乃一以寂然不動者為心之本體，而不識感而遂通之實，舉其動者悉歸外物之引觸，則與聖人之言不合，而流為佛、老之濫觴，學者不可不辨也。

  樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。殺，所界反。「其樂」之「樂」，盧各反。嘽，昌善反。

  「感於物」，謂喜怒哀樂愛敬之心皆因物而起。其說與《告子》「彼長而我長之」之意略同。「噍」，急也。「殺」，漸弱而不繼也。「嘽」，寬綽貌。「發」，不留也。「散」，不收也。「廉」，分明有廉隅也。敬慎於發聲，爽潔而無縈繞，故直以廉。「和」，悅也。六者皆以人聲而言，推之八音，其理一也。

  六者非性也，感於物而後動。

  記者之意，以寂然不動者為性。六者，情也，則直斥為非性矣。

  是故先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。「道其」之「道」，徒到反。行，胡孟反。

  「道」，引也；引其志於正也。「同」，齊也。「出」，猶建也。

  右第二章。此章言先王制樂之意，推之禮與刑政而皆協於一，其論韙矣。抑嘗論之，喜怒哀樂之發，情也。情者，性之緒也。以喜怒哀樂為性，固不可矣，而直斥之為非性，則情與性判然為二，將必矯情而後能復性，而道為逆情之物以強天下，而非其固欲者矣。若夫愛敬之感發，則仁義之實顯諸情而不昧者，乃亦以為非性，是與《告子》「杞柳桮棬」之義，釋氏「本來無一物」「緣起無生者」同矣。至雲「先王慎所以感之」，而禮樂刑政以起，則又與荀子之言相似。蓋作此記者，徒知樂之為用，以正人心於已邪，而不知樂之為體，本人心之正而無邪者，利導而節宣之，則亦循末而昧其本矣。

  凡音者，生人心者也。

  音由人心而生，而逮其聲之已出，則入耳警心，而心還因以生，邪者益邪，正者益正，而治亂分矣。

  情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。

  「聲」，質也。「音」，文也。文因質生，而文還立質也。

  是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。樂，盧各反。思，息利反。

  安樂之感，情平而事得其序，政益和矣。怨怒之感，情激而上下相戾，政益乖矣。哀思之感，情疲而偷，民益困矣。音由世之治亂而異，而還感人心，復生治亂。「通」者，互相因之謂。

  宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。徵，陟里反，下同。

  「為」者，言乎其應也。重以統輕，大以生小，故宮之數八十一而為君。君統臣，臣統民，民立事，事理物，極乎羽之四十八而損益窮矣。此相統之序也。若其相生之序，則宮下生徵，徵上生商，商下生羽，羽上生角。

  宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。陂，彼義反。

  此言五音不和之應。「荒」，散漫也。「陂」，偏也。「壞」，職不修也。「憂」，沉滯也。「勤」，煩苦也。「危」，尖側也。財者因物而有，物不成則「財匱」矣。荒、陂、憂、哀、危五音之失其理也。一音不正則四音交累而不和矣。凡治亂之數皆先見於音，音之或和或乖，感人情物理而必應之。隋王令言聽宮聲之不返，而知楊廣之必死於江都，蓋此理也。

  五者皆亂，迭相陵，謂之慢；如此，則國之滅亡無日矣。鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。比，毗義反。

  「五音皆亂」，謂損益失數，或下侵，或上犯，互相陵奪也。「慢」，謂不修也。音不修必流於過清，清激則哀以思，所謂「亡國之音」也。周衰，鄭、衛之聲始作，天下習之，於是王室陵遲，終於亡而不振。「比」，近也。近於慢，則近於亡矣。音以地名者，猶今腔之有昆、浙然。

  桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

  桑間，《詩》所謂「桑中」。濮上，濮水之上，於周為衛地，紂之畿內也。紂作靡靡之音，流及後世。「政散」者，徵聲濫。「民流」者，角聲盪也。音之所感，人心應之，下欺其上，各營其私，而不相輯睦，成乎風俗，雖有峻法，莫能禁止也。

  右第三章。

  凡音者，生於人心者也。

  音由人心之喜怒哀樂而生，則即情以體之而貞淫見矣。

  樂者，通倫理者也。

  「倫」，各為類也。「理」，相生之條理也。樂之成也，雖極乎變，而皆由倫理通之，則循其倫理以察之，而樂之得失彰矣。

  是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。惟君子為能知樂。

  呼則前，叱則卻，禽獸之知聲也。一激一揚，一唱一和，歌謠之中五音存焉，眾庶之知音也。合其倫理，審其通變，以征其心政，惟君子能之。

  是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音；不知音者，不可與言樂。

  知聲者或不能知音，而音在聲中，審聲而音察矣。知音者或不能知樂，而樂者音之通，審音而樂敘矣。樂審則因其和怨哀思而知政之得失，以治人之情而圖治之道盡矣。

  知樂則幾於禮矣。

  「幾」，近也；言禮之精意亦不遠也。樂以知政之得矣，推禮之合否，知樂則亦知禮矣。

  禮樂皆得，謂之有德。德者，得也。

  喻其微而得之於心，非徒外修其文也。

  右第四章。

  是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。食，禪吏反。

  「隆」，盛也。「極」，亦致也，謂備其美。「食」，饋食；四時之常祭。「饗」，大饗，祫祭也。

  《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。越，戶括反。

  謂不極音也。《清廟》之瑟，謂禘祫而升歌《清廟》，以瑟和之也。「朱弦」，練絲弦，張之柔緩而聲濁，「越」，瑟底孔。「疏」，刻令兩端相通，使音遲也。壹，「專」也。「倡」，發句。「嘆」，引其餘音。一人專歌而三人嘆之，聲不盡矣。「遺」，不盡也。

  大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。「大羹」之「大」，他蓋反。和，胡臥反。

  謂不致味也。「腥」，生也；三牲及魚，皆以生者獻也。

  是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。好，呼報反。惡，烏路反。下同。

  「口腹耳目之欲」，或順或逆，流激而成不正之好惡，以和平沖澹養之，則好惡各安其節，而人所以異於禽獸者，反其天則矣。

  右第五章。

  人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好，烏報反。惡，烏路反。下同。

  「欲」，謂情也。「知知」，謂靈明之覺因而知之也。人具生理，則天所命人之性固在其中，特其無所感觸，則性用不形而靜。乃性必發而為情，因物至所知覺之體分別遂彰，則同其情者好之，異其情者惡之，而於物有所攻取，亦自然之勢也。

  好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。

  「滅」，亡失也。好惡本性之所發，而吾性固有當然之節，惟不能於未發之時存其節而不失，則所知之物誘之以流。斯時也，大本已失，而惟反躬自修以治其末，則由外以養內，天理猶有存者。苟其不然，縱慾以盪性，迷而不復，而天理亡矣。

  夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。夫，防無反。

  心存乎所嗜之物，則物之形不舍於心而心徇之。不知有己而惟見其物，是失其所以為人者，而化為所嗜之物也。「窮」，極也。「人慾」，謂一人之私慾。

  於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。

  「脅」，挾持之。「詐」，紿也。「苦」，凌虐之也。滅理窮欲，各求逞其私，而成乎大亂矣。

  是故先王之制禮樂，人為之節。

  建中和之極，胥天下之賢愚貴賤，而皆可秉以為節也。

  衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；婚姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。衰，七雷反。「安樂」之「樂」，盧各反。冠，古亂反。食，祥吏反。

  「射」，鄉射，大射。「鄉」，鄉飲酒。食饗，皆以厚賓客之來覲問者。「食」，主食。饗，主飲。「四達」，謂行於天下。「不悖」，互相為用也。先王憂人失其性而制為禮樂以為之節，又以政刑輔之，所以遏人慾之橫流，而存其天理也。

  右第六章。此章承上章「平好惡」而言，推禮樂刑政之所自設，以著先王立人道之意，可謂明切矣。顧其所論性情心知之際，偏為下愚牿亡天理者而言，而未能推性情同善之原，概以感物之動為欲，而歸罪於知，則抑不知喜怒哀樂之本涵於未發之先，逮其已發，而天理之節固存而不昧，則因知發見，要以效其所性之正，非知之誘人迷性而為人慾之倡也。迷其本而但咎其末，則與釋氏所云「知見立知，即無明本」，莊周所謂「隨其成心而師之」者，意旨無別。此聖學異端之大辨，不可以毫釐差者也。

  樂者為同，禮者為異。

  比眾音而成樂，秩庶物而成禮，體之同異也。翕大神而和之，辨等殺而差之，用之同異也。

  同則相親，異則相敬。

  禮樂作而親敬行，仁義之用著矣。

  樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。

  過其情之謂「勝」。同而不飾則逐物而失己，異而不合則矜貌而損情，惟禮樂並行則敬而情有以合，親而貌有以飾，無二患矣。

  禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。好，呼報反。惡，烏路反。

  「禮義」，禮之義也。「樂文」，樂之比音以成章者也。二者之功效雖殊，而推其情以達於事，樂之同也。和其所和而不和其所不和，好惡於斯而著焉，好惡著則親賢而遠不肖，樂之所以通於貴賤之等也。禮之別也，刑賞因之以立，刑以禁暴，爵以舉賢，人心悅服，其政之均平，禮之所以成乎上下之和也。二者之功一致，仁義之所以並行不悖也。

  仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣。行，胡孟反。

  政均而愛溥，賢不肖別而勸沮以正，仁義並行，而民無不興起以治其行矣。

  右第七章。舊說《樂記》全書二十三篇，蓋漢河間獻王所輯。今存者十一篇，自第六章以上為樂本，此章以下至第十二章為樂論，自第十三章至第十七章為樂禮，自第十八章至第二十二章「先王著其教焉」為樂施，自「夫民有血氣心知之性」至第二十三章之「君子賤之也」為樂言，自「凡奸聲感人」至「則所以贈諸侯也」為樂象，自第二十七章至第三十章為樂情，其魏文侯、賓牟賈、師乙各自為篇，而第三十三章以下四章為樂化。今按篇內雜記樂之事理，初無前後分別與所題篇名之義相應者。要此篇為周末漢初諸儒所傳論樂之旨，初非一家之言，則舊說之名篇立目固有不相當者，而司馬子長《樂書》已雜引《記》文，互有同異，是其出於河間獻王之所作亦未可信，故悉置不用而別為章名焉。

  樂由中出，禮自外作。

  謂心和而後樂以作，禮行而後敬以成也。

  樂由中出，故靜；禮自外作，故文。

  「靜」，謂作樂之際，耳目心志一注於樂，不旁動也。「文」，謂五官百骸人己事物交錯而成章也。

  樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。舊本「樂至則無怨」之上有「大樂必易」「大禮必簡」二句，今按文義不相連屬。故序定於後。

  「至」，行而達之下也。「揖讓」，謂行禮奏樂以奉神接人。

  暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此，則禮行矣。長，丁丈反。

  治定化行，則禮樂大行之驗也。「以敬四海之內」六字，義未詳，蓋有闕誤。

  右第八章。仁義禮智之四德，體用具足，皆人性之固有者也。喜怒哀樂自然之節，父子之親，長幼之序，愛敬之實，根心生色，發於不容已，經禮三百，儀禮三千，皆由此以生焉。豈文飾外物，拘制筋骸，而後生其恭敬哉！學者反求諸己而自得之，則固知其不妄矣。此章乃雲「禮自外作」，是其與《告子》任人之言旨趣略同，而誣禮甚矣。至於「樂靜禮文」之說，拘牽比擬而無當於至理，蓋徒有其言而無其義也。此篇之說，醇疵相雜，而此其尤疵者與。

  大樂與天地同和，大禮與天地同節。

  和，故百物不失。

  「失」，遺也。與天地同和，則天地所以曲成萬物之理在焉，以之感和平而遂民物，無有遺焉者矣。

  節，故祀天祭地。

  與天地同節，則上應天時，下盡土宜，以之事天而明，事地而察。

  明則有禮樂，幽則有鬼神。

  「鬼神」者，百物之精英，天地之化跡也；其精意之見於人事者，則為禮樂。禮樂之所由，自無而有，以極於盛，其為功於兩間者，薰蒸翔洽，不言而化成，固不見不聞而體物不遺。是以禮樂鬼神，一而已矣，言其可見者則謂之「明」，言其不可見者則謂之「幽」，非二致也。此禮之節，樂之和，所以育萬物而位天地也。

  如此，則四海之內合敬同愛矣。

  鬼神之德，禮樂之體，凝於人者為愛敬之心，神無方而不遺，故四海之內，人皆函愛敬於心，以為性情而無殊也。

  禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。

  禮有貴賤之殊，樂有古今之異，其根極於愛敬者則一也。

  禮樂之情同，故明王以相沿也。舊本此下有「故事與時並，名與功偕」二句，今按文義不相連屬，蓋錯簡，今定序於後。

  人無異性，斯無異情，無異情斯無異治，故歷代王者相沿，皆以禮樂為治教之本也。

  右第九章。此章推原禮樂之本，無間於幽明，流行不息，而合同以行其敬愛，故先王因之以立人道。其言根極原本，於諸章之中特為醇至。而即此驗之，明之禮樂，幽之鬼神，其體本一，則禮樂之興，一皆誠之不可掩；而前章所云「禮自外作」，其為詖妄亦不待辯而自明矣。大抵此篇輯諸家之論，涉於樂者輒為纂入，故是非雜糅，或有自相戾者，讀者固當分別觀之。

  故鐘鼓管磬羽籥干戚，樂之器也；屈伸俯仰綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下周還裼襲，禮之文也。還，似宣反。

  「籥」，舞者所執吹者也。《詩》云：「左手執籥。」綴，舞人相躡疏密之度也。「兆」，舞者迴旋進止之位也。「簠、簋」，盛粢盛。「俎」，盛牲體。「豆」，盛脯醢。「制度」，車器宮室之大小方圓。「文章」，器服之飾也。「升降」以階言，「上下」以堂言。迴旋曰「周」，轉折曰「還」。「器」與「文」，皆載情以行者也；用其器，習其文，而情在其中矣。

  故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明。明聖者，述作之謂也。識，式吏反。

  「情」，敬愛也。知敬愛之所自生，殊異而合同，則因時制宜而不悖，聖人之德也。識其文以修明之，因文以得情而達於敬愛之實，明者之業也。天地之蘊，人道之大，無尚於禮樂，非察於此，則雖通明博識而不足以為聖明也。

  右第十章。

  樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。

  天地以和生萬物，以序別群品；其理命於人而為性情，則中和之體具，而禮樂由是以興。

  樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。

  「和」者，天氣之下交也。「序」者，地承天以成物而品匯分也。「由天作」者，以象而法天；「以地制」者，以形而效地。「過」者，違天之和而失地之序也。「亂」，謂等秩紊亂。「暴」，謂發揚太過而不能養其元聲也。

  明於天地，然後能興禮樂也。

  「興」，作也。總結上文。

  右第十一章。

  論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之制也。

  「論」，歌曲之辭也。倫，八音之節也。「無患」，謂和以成聲，不相害悖也。「情」，實也。乍動賞愛曰「欣」，心神暢遂曰「喜」，人己和樂曰「歡」，交相親善曰「愛」。官，主也。「中」，得事之中也。「正」，合情之正也。「無邪」，節文各止其度也。「莊」，嚴恪也。「敬」，謹持也。「恭」，端穆也。「順」，遜讓也。「制」，宰制也。禮樂修之於身而必根之於心，得其主以盡其實，立其制以成其質，此先王所以議道自己，建中和之極而為制禮作樂之本也。

  若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

  「越」，發也。「鬼神」，群小祀也。樂成禮備，幽以格神而明以示民，有司得而習之，百姓得以見之，此則禮樂之用，行之天下後世而與民共由之矣。蓋德肇於獨知，而道昭於眾著也。

  右第十二章。

  王者功成作樂，治定製禮。

  功成，則天下安而民心悅，故作樂以昭其功。治定，則四海一而政教行，故制禮以文其治。

  其功大者其樂備，其治辯者其禮具。

  「辯」，遍也。功大，則文德武功皆至而樂之象之者備矣。治遍四海，則禮必曲盡其常變而無不具矣。

  五帝殊時，不相沿樂，三王異世，不相襲禮。此節舊本錯在「非達禮也」之下，今序正於此。

  各因其功與治也。

  故事與時並，名與功偕。此節舊本錯在第八章「以相沿也」之下，今定序於此。

  「事」，禮樂之事也。禮樂因時之隆替而為損益，則功業名聞相稱，而無張大過情之失矣。

  右第十三章。

  干戚之舞，非備樂也；孰亨而祀，非達禮也。享，披庚反。此節舊本錯在上章「其禮具」之下，今定序於此。

  「干戚之舞」，發揚之盛也。「孰亨之祀」，致味之美也。文極無餘，而存於中者竭矣。

  大樂必易，大禮必簡。易，以豉反。此節舊本錯在第八章「禮自外作故文」之下，今定序於此。

  「易」，若《清廟》之瑟，一倡三嘆，不極盛也。「簡」，若郊血大饗腥，不致美也。易以法天，簡以效地。

  樂極則憂，禮粗則偏矣。此節舊本錯在「不相襲禮」之下，今定序於此。

  「極」，盛而不知返也。「粗」，美而不知節也。「憂」者，發揚過甚，繼必陵替無歸而生感愴也。「偏」者，精意既失，邪侈而失其正也。干戚之舞，孰亨之祀，其弊不至於此，而後人相沿而增益之，則二者之患生矣。

  及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其惟大聖乎！

  「敦」，厚也，謂用盛樂也。聖人斟酌飽滿皆以飾其德性，文之所備，誠必至之，故干戚孰亨與易簡之聲容，隨宜並作而鹹得其中也。

  右第十四章。

  天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。

  「天高地下」，各定位也。「萬物散殊」，各成章也。體之不易，禮之象也。天氣降，地氣升，交流以啟化而不息，此天地之和也。萬物生以相滋，克以相成，合同而效天地之化，此萬物之和也。化之交感，樂之機也。此自天地之化體而言，以明禮樂之原所自生也。

  春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。長，丁丈反。

  「仁」「義」，體也。「禮」「樂」，用也。「近」者，相依附之謂，仁義附禮樂而彰也。此自天地之德而言，以明禮樂之道所自凝也。

  樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。

  「率」，循其用也。「從」，猶效也。「居」，奠其位也。神以生物而興人之志氣，天之化也。「鬼」者，物之成材而返其質者也，待奠於人而安其位，地之制也。此自天地之撰而言，以明禮樂之功用所自效也。

  故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。

  總結上文。「官」，效其職也。

  右第十五章。

  天尊地卑，君臣定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，大小殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形。如此則禮者天地之別也。

  此述《易·系傳》所明乾坤之定位者，以推禮之所自秩也。「陳」，設也。「貴賤」者，君臣事使之分義也。「常」，定體也。陽雖有靜，陰雖有動，皆其化幾而非其常；陽健而動，陰順而靜，則其常體也。動者功用著而大，靜者功用隱而小，君制臣從之義也。「方」，四維也。陽生乎東而盛乎南，陰生乎西而盛乎北，東南相次，西北相沿，故曰「類聚」。陰陽合以成物，而物各有陰陽之分，本天親上，本地親下，形類殊而性命亦別，柔剛靜躁，明暗分焉，秩序之象也。天垂象而吉凶昭，地成形而平陂立，常變之則也。故禮以法天地之體，而別尊卑，辨小大，連其類，分其等，各正其性命，而吉凶常變莫不行焉者，皆因天地自然之別而立也。

  地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此則樂者天地之和也。上，時掌反。齊與躋通，祖稽反。下，胡駕反。盪，徒朗反。暖，況袁反。

  化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。

  「時」，謂以時相和合也。「升」，義未詳，舊說以為成也，謂成配偶也。情有同異，同以相生，而異以相成，樂之必中節，而禮之必慎別，皆天地自然之理也。

  及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。

  「極」，至也。「蟠」，委屈周匝之意。「陰陽」，猶幽明也。窮之則高，極之則遠，測之則深厚，言義類之深廣也。此下蓋有闕文。上三節言禮樂原本天地之德而興，此節言禮樂明備則道通乎天地，體用相因則功效必相准也。

  右第十六章。

  樂著大始，而禮居成物。

  萬物之生以感而始，樂之自無而有，亦因感而生，故與乾之知大始者同其用。物有定體，性命各成。禮之因其成材各為位置，亦以正萬物之性命而安其所，故與坤之作成物者同其功，此明禮樂之原與乾坤合其撰者也。

  著不息者，天也；著不動者，地也。

  「著」，法象之昭示者也。乾知大始而統乎成，流行而不息；樂以之而自無之有者，終始相貫而成章。坤作成物而正位居體，凝而不動；禮以之而效其成材者，法制一定而不易。此明禮樂之成與天地同其德也。

  一動一靜者，天地之間也。

  大始而不息，「動」也。成物而不動，「靜」也。動靜各有其則，而天地之間化機流行，則動以養靜，靜以居動，互相為用，合同而成化。蓋動靜有必合之幾，而萬物由之以生成，不可偏廢也。

  故聖人曰禮樂雲。

  一動一靜互用以成化，故禮必得樂以和，樂依禮以節，聖人必合言之。

  右第十七章。自第五章以下至此章凡十三章，皆合論禮樂，以斯二者相須而成用，故此章終言聖人之合言以結其意。其第九章、第十一章，皆以禮樂分配天地，第十五章、第十六章，合天地之化體以配禮樂，其旨雖殊而道無定在，要不可執一以論，誠如斯也。至此章則又以動靜之合幾發明禮樂並行之義，其於乾坤中和保合之妙，與先王文武張弛同原並建之精意，尤為深察。學者考其分合之由而不滯於一端之見，則道之全體亦自此而可窺矣。

  昔者舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。

  琴始於伏羲氏，或曰神農氏，今雲舜作者，以五弦異也。《南風》，琴操名。鄭氏曰：「其辭未聞。」今世傳「南風之薰兮」者，孔氏謂尸佼、王肅所撰耳。始，猶於是也。教尊，謂治教隆盛也。諸侯受賞，乃得用樂於賓祭。

  故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。「舞行」之「行」，胡郎反。「其行」之「行」，胡孟反。

  「行綴」，舞人相躡之數，人少則相去遠，人眾則相去短也。民逸則舞人多，象其致民之盛也；民勞則少，象其民之乏也。「德」，加於民者。「行」，成於己者。天子於諸侯，生則寵之以樂，沒則錫之以諡，用示勸懲，其義一也。

  右第十八章。

  《大章》，章之也。

  堯樂名，言章明其德也。

  《咸池》，備矣。

  黃帝樂名。「池」之為言施也。言德咸備而施之溥也。

  《韶》，繼也。

  舜樂名，謂紹繼堯治。

  《夏》，大也。

  禹樂名，言功被四海。

  殷、周之樂盡矣。

  右第十九章。此章言六代之樂各象其功德。

  天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則飢。教者，民之寒暑也，教不時則傷世；事者，民之風雨也，事不節則無功。

  「道」，化也。「疾」，民病也。谷不熟曰「飢」，謂旱澇也。「教不時」者，張弛失度，風雨偏而世道傷矣。「事不節」者，勞逸無等，勤而無成也。

  然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。行，胡孟反。

  「法」，肖也。「行」，民興行也。「德」，君德也。樂取法於政教，酌高下疾徐而因時合節則善，善則移風易俗，民之行皆順君之德矣。

  右第二十章。

  夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。夫，防無反。

  以谷飼畜曰「豢」。「為」，造也。天之物，人之事，無有成乎惡者，皆禮以為之體；惟無禮則禍生。

  是故先王因為酒禮。

  「酒禮」，飲酒之禮。人心喜樂，自然之節，先王因之而已。

  壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。

  「壹」與「一」通。「一獻」，士禮也，於禮為略，然且容儀繁多，則三獻以上益可知矣。「百拜」，極言其多。「備」，防也。

  故酒食者，所以合歡也；樂者，所以象德也；禮者，所以綴淫也。食，祥吏反。綴，陟悅反。

  「綴」，禁也。「淫」，放泆也。燕饗之禮，禮行而樂作，象其德，綴其淫，使優遊於為善之樂而自遠於非辟，三者並行而不悖矣。

  是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂，盧各反。

  「大事」，喪也。「大福」，祭也。衰麻哭奠，所以將哀；酬嘏籑胙，所以將樂。「終」，成也。上二節因饗燕以明禮樂為防情止過之用，此節因喪祭而明禮樂為順性飾情之美，則因此推之人事之繁，吉凶常變，皆禮樂以為之經，原本性情而為天下之達道，不可須臾離也。

  右第二十一章。

  樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。「所樂」之「樂」，盧各反。

  「移風易俗」下疑有闕文。「著其教」，謂著之學宮，以教國子也。聖人心純乎太和，故能喻樂之微而自樂之。下此者，不能皆喻其可樂之實，則使習焉而漸得其理，以移易性情而向於善，此樂之教所為設也。下四節皆以申明此節之意。

  夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術行焉。夫，防無反。樂，盧各反。

  「血氣心知之性」，謂性在形中，隨氣而發，隨知而牖，明暗剛柔之不同，程子所謂「氣質之性」也。「起物」，緣物而起也。「心術」，心所趨向也。此言凡民性由質別，心與習移，欲慎其感以復其性，樂之教所以不容已也。

  是故志微，噍殺之音作，而民思憂；嘽諧、慢易、繁文、簡節之音作，而民康樂；粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作，而民剛毅；廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬，寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛；流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂。噍，即消反。殺，所戒反。嘽，昌善反。樂，盧各反。賁，房吻反。肉，如又反。辟，匹亦反。

  「微」，隱也；志隱結而不能宣也。「噍」，蹙也。殺，減也。「思憂」，悲思憂愁也。「嘽」，寬也。「諧」，和悅也。「慢」，緩。「易」，平也。「繁文」，音句廣衍。「簡節」，不數換也。「猛起」，突兀高起也。「奮末」，迅厲以終也。「賁」與「憤」通，氣盛而外溢也。「廉」，句段分明也。「直」，無紆曲也。「勁」，聲出不撓也。「正」，不旁淫也。「肉好」者，如璧之肉好，圓而勻也。「流辟」者，餘音引曳，趨於偏聲也。「邪散」者，往而不返，弗能倍也。「狄」與「逖」同，遠而不親也。「成」，樂之終也。狄以成，盪而不恤其初也。「滌」，如水滌物，流去而不收也。「濫」，尾也，後世樂府所謂「婪」者是也。其濫如滌，漫引而不能止也。承上文而言，凡人目之於色，耳之於聲，皆應感起物之幾，而聲音之感，不待往取而自入，故感人心者莫深於樂。「志微噍殺」以下，音樂貞淫之節也。「思憂」以下，心術善惡之異也。心術異而風俗成，先王所以慎之也。

  是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。道，徒到反。行，胡孟反。

  「情性」，情自性出，發而不昧其節者也。「度」，謂大小長短；「數」，謂多寡輕重；以六律正八音而和人聲者也。「禮」者，樂中進退之節。「義」，取象之宜也。「生氣」，陰陽生物之氣。「道」，循也。「散」，大而無紀。「密」，閉也。陽聲鴻而濁，斂之使不散；陰聲清而幽，宣之使不閉也。「懾」，怯也。「四暢」者，陰陽剛柔之氣互相調達。「交於中」，謂制樂之時函其理於心而經營之也。「發作」，見於聲容也。「位」，律呂之定則也。「奪」，侵也。言先王制樂而盡其善以為教本也。

  然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見於樂。省，息井反。稱，昌孕反。比，毗至反。行，胡孟反。長，丁丈反。見，賢遍反。

  此正言學宮以樂教士之法也。樂等者，勺、象、羽、籥，皆以漸進也。「廣」，備教之也。「節」，段目也。「奏」，進也，謂進相聯合也。「省」，察也。「文采」，舞容也。「繩德厚」，義未詳。「律」，以律正之也。「小大」者，十二宮之次第。「稱」，相生相配之宜也。「比」，合也。「終始之序」，成樂之調理也。應物曰「事」，行己曰「行」。既立等以分教之，複合樂以考其成，所以使之積學養德而合宜制行也。

  故曰：樂觀其深矣。

  「觀」，猶見也；謂可以見道之深也。總結上文，言先王立教之意，所以「成於樂」也。

  右第二十二章。

  土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。長，丁丈反。

  「敝」，瘠也。「煩」，數流而不停也。「氣」，謂父母孳孕之氣。「遂」，成也。「慝」，飾美而藏惡也。言淫樂之所自生，因政教之衰亂，非先王之至教。

  是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣，而滅平和之德，是以君子賤之也。

  「哀而不莊」，清而佻也。「樂而不安」，曼而盪也。「慢易犯節」，緩而無紀也。「流湎忘本」，往而不顧其初也。「廣」，合眾音也。「狹」，專一音也。合則龐雜，以喧豗啟亂；專則孤清，以幽昵誨淫。「感」，猶撼也。「條暢」，通直之氣。多為曲折頓挫，則動搖不寧，而人心和平之德滅矣。「賤」，謂惡而遠之。

  凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理各以類相動也。分，扶問反。

  「奸」，邪也。「氣」，謂人之心氣也。違性以決情，「逆」也；率性以生情，「順」也。氣應則好尚隨之，而淫和之樂興矣。始於聲，卒於樂，樂興而音容大備，足以移人之德性矣。氣倡而志應之，而在己之善惡以分；志倡而氣又應之，則和以致祥，乖以致戾，萬物之應亦隨以異。故君子恆與善者值以成乎善，小人恆與惡者值以成乎惡也。

  是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體；使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。「其行」之「行」，胡孟反。辟，匹亦反。

  「反情」，謂制其橫流而使依於性也。「和」，「平也」。「比類」者，聲與氣類，氣與象類，象與事類，養之於視聽以平其氣而順其行也。「行其義」，謂為所當為也。此言君子遠慝禮，放淫聲，為治情之急務，以為體樂之基，蓋閑邪而後誠可存也。

  然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。

  此言君子學於雅樂以養其德也。「文」，謂與歌相和成章也。「干戚」，武舞；故謂之「動」。「羽旄」，文舞；故謂之「飾」。「從」，隨也；謂堂下之吹，隨弦歌而合也。「奮」，發也。「至德」，太和之德。「光」，外著者也。「四氣」，四時之順氣，應人心者也。著，發明而征於象也。「萬物之理」，事物之所由順成，所謂「天下之達道」也。

  是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨；五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。還，似宣反。和，胡臥反。