禮記章句卷十四 明堂位

  《明堂位》者，取篇首之辭以為篇目，蓋魯之後儒張魯而為之侈大之辭，原本周公總己之事以記其禮樂之盛，其後班固《典引》、柳宗元《晉問》之類，皆跡此而為者也。顧不知魯僭天子之為非禮，則欲張之而只以損之。後儒不察，益從而附會焉，加之周公負扆之說以厚誣聖人，則傷名義而啟僭亂，尤為世道人心之大害。讀者知節取焉以稽古儀文器物之制可爾，若侈其說以淫泆而入於亂，則所謂「盡信《書》不如無《書》」者也。抑考明堂之制，孟子曰「王者之堂」，猶言天子之宮也。其在《考工記》所志，既詳廟門、闈門、路門之制，抑雲「內有九室，九嬪居之；外有九室，九卿朝焉」，是內容燕寢，外列官署，即王宮之通稱，審矣。天子之宮以大廟為禮法之正朝，故《覲禮》曰「天子負扆」，正與此記吻合。又雲「諸侯肉袒於廟門之東，乃入門右，北面立，告聽事。」是天子朝諸侯於大廟、戶牖之間，其廟之堂坫即所謂明堂也。自呂不韋之說興，沿流至漢，謂天子於國之南立一十二月頒政之宮，曰明堂；公玉帶之徒又以邪說文之，而上圓下方九室十二庭纖妄之制出，不時規模瑣屑，同於兒戲，遷徙避就，等於師巫，且令匠者無所施其結構，小道害正，莫有如此之甚者也。即以此篇考之，曰「天子負斧依，南向而立」，是位於向明，其不隨四時而易面，既有明證，且其序次諸侯四夷之位，固非九筵而廣三分去一之所能位置，抑雲「大廟天子明堂」，則堂為廟堂，益為可信，而呂不韋、蔡邕之邪說，不待辨而知其誣矣。

  昔者周公朝諸侯於明堂之位。朝，直遙反。

  「朝」，謂序其朝位也。「明堂」，大廟之堂，堂基去地高九尺，廣九筵，深七筵，誕九尺，前為三階，旁辟四門，古者天子必於大廟見諸侯，而路寢乃以聽政。廟在庫門之內，於路寢為左，廟堂南向，諸侯四面立焉。周公之功，始於勝殷，成於定禮。周禮定而上下定，海內治，天下平矣。禮莫大於朝諸侯，周公班位以綏輯九服，於功最大，故記者將張魯得賜天子之禮樂而先述之，以明功德之所自起。

  天子負斧依，南鄉而立。依，於豈反。鄉，許亮反。

  「天子」，謂成王。「依」，屏風。「斧依」，畫黼於屏風也。斧依設於戶牖之間，當前檐之中。「南鄉」，鄉明也。諸侯升見則皆北面。此言周公制禮，正天子之位以臨諸侯也。

  三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。

  「中階」者，惟天子之廟有之。「門」，廟門。門東、門西，皆在門內。

  

  九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。九采之國，應門之外，北面東上。四塞，世告至。塞，先代反。

  「九」「八」「六」「五」，舉其大概而言之也。廟設四門，四夷位在門外，拜立各於其位，有所命，乃召入也。位皆以右為上，狄南面而東上，尚左者，嫌與王同向，故東上，如北面之序也。「九采」，九州之收典職貢者，居應門之外，以序糾諸侯。「四塞」，九州之外，羈縻之國也。每世一見，不在述職之列，於大門外拜謁，因有司以告而已，不入朝位。

  此周公明堂之位也。明堂者也，明諸侯之尊卑也。

  結上文以明周公制禮之功，尊卑明而天下定矣。

  昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯，是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政於成王。相，息亮反。治，直之反。朝，直遙反。

  鬼，國名，《周本紀》作九。「饗」，遺也。「踐位」，猶言行事。周公攝政在成王之元年，其明年遂居於東，則亦諒陰總己之常禮。舊謂踐位為居負扆南向之位，蓋魯人張大之辭既已文害其意，而後儒因附會以成妄也。「致政」，謝事之稱。承上文而言周公武功文德之盛，足以受成王之寵賜而非溢賞也。

  成王以周公為有勳勞於天下，是以封周王於曲阜，地方七百里，革車千乘；命魯公世世祀周公以天子之禮樂。乘，繩證反。

  王功曰「勛」，定典禮以治天下是也。事功曰「勞」，相武王以伐紂是也。曲阜，今兗州屬縣。「方七百里」者，提封方五百里，為方里者二十五萬，其外附庸之國二十四，為方里者二十四萬。並附庸而數之，張大之辭也。「千乘」者，六十四井旁加一里而出兵車一乘，蓋六萬五千井之賦。方五百里而以其四分之一為車賦之實，四乘而供一乘之徵，以中地制田二百畝而當百畝，又半用之為更番也。魯公，魯君也。魯侯爵而稱公，亦臣子之辭。

  君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中；君肉袒迎牲於門，夫人薦豆、籩；卿大夫贊君，命婦贊夫人；各揚其職。百官廢職服大刑，而天下大服。卷，與「袞」同，古本反。副，敷救反，俗音方遇反者，誤。

  是故夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。省，本「獮」字之誤，息淺反。

  不言春祠，諸侯之祭缺其一也。不祭則薦。春蒐遂以祭社，秋獮遂以祭方，言「春社、秋獮」者，互文。大蜡行於季冬，魯於秋方之後遂舉行之，亦避天子也。

  大廟，天子明堂。庫門，天子皋門。雉門，天子應門。振木鐸於朝，天子之政也。大，他蓋反。朝，直遙反。

  「明堂」，天子大廟之堂，今魯大廟之崇廣如之。天子五門，外為皋門，次庫門，次雉門，次應門，次路門。諸侯惟庫、雉、路三門，崇廣亦降於天子。魯雖三門，而庫門之制如皋門，雉門之制如應門。天子雉門外設兩觀，為象魏懸法於上，而遒人振木鐸以徇眾，象魏之下為外朝。魯設兩觀，徇木鐸，皆擬天子矣。「政」，謂布政之所。

  山節、藻梲、復廟、重檐、刮楹、達鄉、反坫出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也。復，芳服反。鄉，許亮反。康，苦浪反。

  「復廟」，謂下柱平檐如井闌，上復施柱起脊檐也。「重檐」，四周檐下更立廓屋、起卑檐，以蔽飄雨也。「刮楹」，斫檐柱令方也。當門為「鄉」。「大廟」，宮啟四門，四達於廟，上文所謂「四夷位在門外，皆鄉廟而立」也。「出尊」，出而覆尊也。諸侯之反坫，但置反爵，而尊在兩楹之間，天子則尊於序，反坫廣長出而檐覆尊也。「崇坫」，於坫之上又甃為台。「康」，亢也，安置也。諸侯受玉則藏之，天子則為重坫以奠之，人君相見必於廟中，故尊圭之坫皆廟制。「屏」，樹門外；「疏」者，雕刻玲瓏，後世所謂「罘罳」也。此上言魯用天子之禮一如周制，下乃備言四代之文也。

  「旗」，交龍旗也。「綏」，大麾，注旄牛尾於竿首，其斿則黑。「大白」「大赤」，俱有綏，以色辨爾。旂以賓，綏以田，大白以戎，大赤以朝。

  夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣。

  白黑相間謂之「駱」。「黃馬」，騮馬。「蕃」，赤也。馬須間色成文章，白黑赤黃，相生之色。皆謂駕大路之馬也。

  夏后氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛。

  泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧、象，周尊也。著，直略反。犧，蘇禾反。

  「泰」，所謂瓦大也。「著」，尊著地無足者。

  灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。

  「夷」與「彝」通，尊而謂之「彝」者，重郁鬯，言法則之器也。「雞彝」，刻雞形彝上。周用之為祠礿之灌尊。「斝」，斝彝，刻稼文，周用之，與黃目彝為嘗烝之灌尊。舊說用木為之，今按《宣和博古圖》，商、周彝皆銅器也。「勺」，所以挹酒於尊而注之爵者。「龍勺」，刻其柄為龍。「疏勺」，則更鏤柄空令疏通。「蒲勺」，柄尾微開，如蒲草本合而末開。雞彝用龍勺，斝用疏勺，黃目用蒲勺。

  土鼓蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也。蕢，與「塊」同，苦怪反。桴，縛牟反。

  「土鼓」，燒土為瓦鼓，腔以皮鞔而絞之。「蕢桴」，丸泥，擲鼓令鳴；今武陵人蒔稻時猶傳其制。「葦」，荻屬，以為籥，如笛，三孔，易以成音；《周禮》所謂「豳籥」也。伊耆氏，帝堯之號。此樂用之以大蜡。

  拊搏、玉磬、揩、擊、大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之樂器也。揩，古黠反。

  魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。

  「世室」，百世不遷之廟也。周立文、武二世室。伯禽本魯始封之君，宜為魯祖，以祖周公，故別為世室。武公、伯禽元孫，名敖，以鞌之戰立其宮，與魯公俱不祧，配周二世室。抑武宮之立在成公六年，則魯之僭禮非盡出成王之過賜明矣。新都楊慎謂魯用天子之禮，惠公請之而僖公以後始僭用之，其說亦通。

  崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也。越棘、大弓，天子之戎器也。父，方矩反。

  崇，國名，在今陝西之鄠縣。文王滅崇，俘其寶鼎，後以賜魯。貫，亦國名。《春秋》「盟於貫」，其故墟也。杜預雲「在梁國蒙縣西北」，今蒙城縣也。「璜」，半璧。「大璜」，夏后氏之遺寶。封父，亦國名。「棘」，戟也。「大弓」，《春秋傳》所謂「封父之繁弱」也。六者皆魯世守之宗器。

  夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。縣，胡涓反。

  「足」，謂鼓腔一面施四足，植立也。「楹鼓」，以木貫鼓腔，植之如柱然。「縣鼓」，腔上為環，系而縣之於筍簴。

  垂之和鍾，叔之離磬，女媧之笙簧。媧，古蛙反。

  夏后氏之龍簨簴，殷之崇牙，周之璧翣。「壁翣」，當作「樹羽」，因下文更有「殷之崇牙」相仍而誤。

  縣鐘磬之架，橫者曰「簨」，字或作「筍」，植者曰「簴」。「龍」，刻為龍形也。「崇牙」，於簨上設大板，刻為齟齬，以擊鐘磬之紘。「樹羽」，重五采羽葆於簨端，如流蘇然。

  有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。敦，都隊反。

  皆盛粢盛之器也。「敦」有蓋，「簋」方，「璉」「瑚」，未詳。皆刻木為之，飾之以玉。「兩敦」者，黍、稷各一，四璉倍之，六瑚加稻、梁各一，八簋又加白黍、黃粱。魯人雜用之於賓祭，如其器即如其數，特所施用之殊未詳耳。

  俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。椇，俱兩反。

  「椇」，俎下足曲撓為圓形。「房」，足下復加小平板，周圍承跗也。

  夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。楬，苦瞎反。獻，蘇禾反。

  「楬」，不飾也。「玉豆」，以玉嵌之。「獻豆」，翡翠飾，若犧尊然。

  有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。韍，本「黻」字之誤。

  有虞氏備十二章，而以黻為尚；夏尚山；殷尚火；周九章，登龍於八章之上。此皆謂袞冕服。

  有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。

  「祭」者，豆間之祭，祭始制飲食者也。三代各祭其氣之所勝。若此類，魯亦傳其制而已，非必兼用之也。

  夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。

  若冠禮則尚醴，昏禮則尚酒是已。蓋酌三代而雜用之。

  有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。

  各言其官署也。魯兼用者，或用其名號耳，非備官六百五十之謂。

  有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。綏，如誰反。

  謂喪車所建旌旗之飾也。詳見《檀弓》。「璧」，當作壁，牆也；所謂「周人牆置翣」也。

  凡四代之服、器、官，魯兼用之。

  總結上文。

  是故魯，王禮也，天下傳之久矣，君臣未嘗相弒也，禮樂、刑法、政俗未嘗相變也，天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。

  諸侯皆遵一王之制，惟王者則損益先代而創製，故曰「王禮」。「變」，如杞用夷禮之類。「資」，借徵也。此篇所記，先儒皆譏其失實，蓋其流於矜誇者，誠有之矣。然觀齊仲孫、晉韓起之所推獎，則「天下資禮樂」之非誕。及後項羽之亡，魯受圍而弦誦不輟，則風流餘韻皆載周公之德，亦不誣矣。子曰：「為國以禮。」禮者，固非徒儀文器服之謂，而儀文器服之僅存，猶足以維人心而端風俗，其又可忽乎哉！

  右第一章。

  《禮記章句》卷十四終