禮記章句卷十 禮器

  形而上者道也，禮之本也。形而下者器也，道之撰也。禮所為即事物而著其典，則以各適其用也。此篇詳論禮制之品節盡人情而合天理者，一因於道之固然而非故為之損益，與《禮運》一篇相為表里，蓋一家之言也。運之者體也，而運行焉；成乎器者用也，而要以用其體。張子曰：「禮器者藏諸身，用無不利，修性而非小成者與！」其說是已。凡二十六章。

  禮器，是故大備。大備，盛德也。

  器有大有小，有精有粗，有厚有薄，有貴有賤，各順其則，以成萬物之能而利生人之用，故合以成章而大備焉。其所以能備眾善，而大小相容、精粗相益、厚薄相資、貴賤相治而不相悖害者，皆原於德之盛也。

  右第一章。此章總言禮器之所自備而本之以德，蓋一篇之綱領也。

  禮釋回增美質句，措則正，施則行。

  「釋」，除也。「回」，邪也。「增」，長也。「質」，才也。「措」，置也；言置身也。「施」，加於物也。禮原天理之至正者為喜樂之節，所以閑邪而增長其才之善者，以之立身而應物，無不得也。

  其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故貫四時而不改柯易葉。筠，於貧反。

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  「箭」，篠也。「筠」，竹箭外青皮。「貫」，徹也。「柯」，枝也。「改柯」者，椿樗之屬。「易葉」者，楓橡之屬。天下之物莫不有自然之秩序以成材而利用，天之禮也。天以是生人而命之為性，則禮在性中而生乎人之心矣。竹箭有筠，是以內固；松柏有心，是以外榮。內外交養之道，天之所以化育萬物，人之所以修德凝道，皆此而已矣。禮行乎表，而威儀即以定命；禮謹於內，而莊敬成乎節文。暢於四肢，發於事業，歷乎變而不失，則惟禮以為之干也。

  故君子有禮則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。諧，戶皆反。

  「有」者，有諸己也。「諧」，宜也。「怨」，悔也。外諧則發諸言動者皆順，內無怨悔，則喜怒哀樂各協其心之安。內外交養之道得，以治人事神無不佑助矣。

  右第二章。此章承上章而言天理之節文察乎人之身心，惟君體之以為德，斯亦備乎禮器也。

  先王之立禮也，有本有文。

  「立」，猶制也。本藏於中，文著於事，凡文皆有本，而載本以成乎文也。

  忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。

  本心固有曰「忠」，用情不疑曰「信」，處事得宜曰「義」，因物不逆曰「理」。固有其情而無所疑，則發之於外，事皆得宜而物理順矣。非己所固有而不信於心，則雖外托義理，而持之也不固。既固有而信諸心矣，苟不度事物之當然，使內外合符而不爽，則亦不足以達其忠信也。文皆載本而本必盡文，故禮器由是大備，蓋亦上章內外交善之意。

  右第三章。此二章承第一章而言君子秉禮以修己，先王制禮以治人，皆原本於內外交盡之盛德而器非虛設。自下章以後二十章，乃詳著其節目，以終第一章「大備」之義。

  禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。

  「設」，處置也。「官」，耳目口體之司也。「曲」，得天理之一曲以成其材也。順天之生，協地之宜，盡人之能，用物之利，不吝其所得為，不強其所不能，以體義理而達忠信，則幽可順於鬼神，明可合於人心矣。此禮器之所由備也。

  故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也。

  天施陽精故曰「生」，地篤陰滋故曰「養」。非時而生，陰陽之變，非天德也。不於其地而長，人為所強，非地道也。非君子之所用，亦知鬼神之不饗矣。「鬼神」者，天地之貞氣，君子以天地之貞為正也。此下三節，錯舉禮之恆制以申明上文之意，言雖未備，而凡禮之斟酌於天地民物之宜者，皆可類推矣。

  居山以魚鱉為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。

  「為禮」，相贈遺也。財不設以其地，則雖己所見異，而非畜之於其誠。義理之差，忠信之薄也。因是而推之，合於天道者斯合於人心，無二致矣。

  「定國」，謂因提封之大小、酌年歲之凶豐以為中也。「禮」，謂喪、祭、賓、軍之紀。「倫」，常也。「殺」，減也；謂歲凶所入減也。「匡」，與「恇」同，憂而擾也。禮有制，用有恆，人心素定而不足為憂，則雖有所減損也而終不廢；蓋順天地民物之數以為大常，義理得而忠信不匱也。

  右第四章。

  禮：時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。

  「禮」，謂制禮之道。「時」，乘天之時也。「順」，因天之經也。「體」，以心體而知之也。「宜」，緣情事之必然而起義也。「稱」，量其所可為與其所得為也。「時」者，創非常之原，故尤為重大。「稱」，因乎在己之分，審量易知，故最為次。然五者因事各當，皆求其稱，亦非有先後緩急之差也。

  堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。

  理勢之自然，各適其時而已。故先王制禮，因革、損益，應天以順人而無所讓也。

  《詩》云：「匪革其猶，聿追來孝。」

  「革」，改也。「猶」，謀也。「聿」，語助詞。「追」，追成先人之志也。「來孝」，貽來人以孝道也。引《詩》以證乘時而大有為者，非以私意故為改革之謀，乃以自盡其道也。

  天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。

  幽則有天地宗廟，明則有父子君臣，尊親之不容已，皆順天經以立人之大倫而為禮之大綱也。

  社稷山川之事，鬼神之祭，體也。

  「鬼」，人鬼，古帝先賢之類。「神」，星辰風雨之類。天神地祇固無形體，人鬼亦已無體，而因人心以體之，則有其舉之而不可廢，所謂「幽明一理」也。

  喪祭之用，賓客之交，義也。

  有其事則必有其情，有其情則必盡其事，心以之愜而事以之成也。

  羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。大，他蓋反。

  「羔豚」，少牢。「百官」，助祭之有司。足而無餘者，人各有俎，而骨體膚肉因牲之大小為豐殺，此謂稱其財力之可為以酌其豐儉也。

  諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不台門，言有稱也。

  「圭」，命圭。「瑞」，信也。「台門」，築土為台，作門其上也。此謂稱其分之得為以立制度也。酌於五者以制禮，則義理各得而禮器大備矣。

  右第五章。此章立義有五，而及其行之適乎事理之用，則皆稱而已矣。

  禮有以多為貴者。天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六；諸侯七介、七牢；大夫五介、五牢；天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重；天子崩，七月而葬，五重八翣，諸候五月而葬，三重六翣，大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。後三「有」字，於救反。重，直龍反。

  「廟」，中、下士也。適士二廟，舉一廟而言者，取「降殺以兩」之義也。「豆」，正羞之豆。天子朔食，諸侯大夫覲聘而受食，設之醬東者也。豆之多寡，俎、籩視之。介、牢之數，諸侯朝於天子及自相朝迎餼之禮也。公九介、九牢，子男五介、五牢，公之大夫七介、七牢，子男之大夫三介、三牢。此言「七」、言「五」者，侯伯君臣之禮舉其中以概上下也。「席五重」，六席；「三重」，四席；「再重」，三席。天子莞筵、繅席、次席各二，諸侯蒲筵、莞席各二，大夫蒲筵一、莞席二。葬之重者，謂抗木與茵也。抗木在槨上，茵在棺下。凡抗木橫三縮二，加抗席三，為一倍設之為「重」。「茵」，以淺緇布為褥充以茅莠草，亦縮二橫三，為一倍為「重」也。「翣」，畫黼黻雲氣，大夫無黼。

  有以少為貴者。天子無介，祭天特牲；天子適諸侯，諸侯膳以犢；諸侯相朝，灌用郁鬯，無籩豆之薦。大夫聘，禮以脯醢。天子一食，諸侯再，大夫士三，食力無數。大路繁纓一就，次路繁纓七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭單席。諸侯視朝，大夫特，士旅之。此以少為貴也。朝，直遙反。繁，薄官反。

  天子有天下，無適而為賓，故適侯國不用介。「特牲」，特牛，無羊豕。「膳」之為言善也，致善饌以養也。「以犢」，不備牢也。獻用郁鬯曰「灌」。「郁鬯」者，以郁人所貢香草一千二百葉以為築，釀秬黍為酒也。諸侯相朝享畢，酌以禮賓，大夫聘享畢，則以醴禮之，有籩豆脯醢。「食」，猶飧也。「一食」「再食」「三食」，謂食畢加飯而告飽也。凡天子十五飯，諸侯十三飯，大夫十一飯，飯畢更侑之食為加飯。「食力」，食而勞力，謂農工也。「無數」，以飽為度也。「大路」，木路；殷祭天之車。「繁」，與「鞶」同，馬大帶。「纓」，鞅也；在馬膺前，皆以采罽為之。「就」，匝也。五色為一匝，「一就」者，其文疏。舊說以此為殷禮，周則祭天駕玉路，十有二就也。「次路」，殷之第三路，革路也。「七就」，文細縟也。《郊特牲》言「五就」，此雲「七就」，未知孰是。「圭」，聘圭。半圭曰「璋」，聘夫人者。特達，不以幣將之也。「琥」，刻玉為虎形。「璜」，如半環。「爵」，謂諸侯相饗以侑爵也。公、侯以琥，伯、子、男以璜，以玉侑爵，則必幣將之矣。「單席」，不重也。「特」，各揖之。「旅」，猶眾也。上士、中士、下士各以類而合揖之。

  有以大為貴者。宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大。此以大為貴也。

  謂天子、諸侯、大夫、士之差也。「量」者，廣狹之制。「器」，尊彝之屬。「皿」，盤盂之屬。「棺槨之厚」者，天子之棺四重，其外棺與槨必大矣。棺槨大則坎廣輪大，其上邱封亦必大矣。

  有以小為貴者。宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角；五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。此以小為貴也。

  獻屍為貴，獻賓長兄弟祝佐食為賤。「舉」，舉酬也。「尊」者，賓長長兄弟。「卑」者，眾有司。「爵」容一升，「散」五升，「觶」三升，「角」四升。「五獻」，子、男相饗之禮，舉子、男以上統公侯也。「壺」容一石。「瓦甒」，所謂瓦大也，容五斗。「缶」，未聞，當倍壺，容二石也。「君尊」，兩君所酌之尊。「門內」，酌諸臣之尊；「門外」，酌士旅食者。

  有以高為貴者。天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺；天子諸侯台門。此以高為貴也。

  「堂」，屋下基也。「門」，大門。大夫、士不台門，門與庭齊，就地立之，升降不以階。

  有以下為貴者。至敬不壇，掃地而祭；天子、諸侯之尊廢禁，大夫士棜禁。此以下為貴也。

  「至敬」，謂郊祭。築土曰「壇」。「掃」，除也。「廢」，去也。「禁」，承尊架也。人君之尊，或用舟，或用豐，皆如盤就地措之，不用禁。「禁」之為言戒也，君尊，不敢施戒焉。「棜」，斯禁也。長四尺，廣二尺四寸，深五寸，中鑿孔以受尊。禁則更加以三寸之足焉。

  孔子曰：「禮不可不省也，禮不同，不豐不殺。」此之謂也。蓋言稱也。殺，色戒反。稱，尺證反。下同。

  「省」，察也；謂察其同異之所以然也。「不豐」，言以約為貴者，不可得而豐。「不殺」，言以備為貴者，不可得而殺也。記者引夫子之言，以證上文多寡、大小、高下、文素之各有尚，非故為豐殺，皆求其稱而已也。

  禮之以多為貴者，以其外心者也。德發揚詡萬物，大理物博，如此則得不以多為貴乎？故君子樂其發也。樂，魚教反。

  「以」，用也。「外心」，謂游心觀物，以極德之著也。「揚」，興也。「詡」，動也。「大理」，條理之大也。「物博」，備物也。「樂」，樂而欲之也。「發」者，備盛德之形容也。蓋天下之物與君子之德，其理一也。德之盛者，發見於物而物皆其德之象，誠外其心以觀其發，凡萬物之所自揚詡，條理不昧，極乎博大者，無非至仁大義之所顯，則備其德者用其物，不可得而殺也。君子於德之發而見百昌眾美之榮，皆以勸成吾德之盛，斯樂用之而不厭矣。

  禮之以少為貴者，以其內心者也。德產之致也精微，觀天下之物無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。致，直利反。

  「內心」，謂潛心內觀，以體德之所自凝與物之所自生也。「產」，生之始也。「慎」，謹持之也。「獨」者，人所不得而見聞而心自喻者也。天下之生莫非德之所產，而德之產物自無而有，其用之密緻精粹希微不可以形象求，故德之至者，天下之物已成乎形者，皆不足以象之。誠內其心以觀其所藏，則固不待物以增美，反其始以居其約，不可得而豐也。君子於獨知之地，自喻夫洗心藏密之妙，慎以持之，而不逐於形器之粗矣。此二節承上文而推言制禮之精意，體義理於心以求其宜稱，而根心以無疑於理之固然，則忠信之德即此而存矣。非忠信之至，不足以審義理之變通，所謂「無本不立」也。

  古之聖人，內之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，惟其稱也。樂，盧各反。

  「內」，內心。「外」，外心也。內其心以反物之本始，則取其精微，舍其粗大，不於物求稱而德尊矣。外其心以知天下之物皆可為德之象，則道之大用宣著盛大者皆有以極之，而志意欣暢以不窮矣。德尊則物詘其貴，心樂則物見其美，多寡之間，皆以稱德，而禮之品節備矣。「多」，兼大、高、文而言。「少」，兼小、下、素而言。

  右第六章。此章承上章言稱之義而詳繹之，以反求之於君子德性問學之際。蓋天德王道初無二理，而異端以禮為忠信之薄者，其淺鄙而不足道，不待辨而明矣。

  是故君子大牢而祭謂之禮，匹士大牢而祭謂之攘。大，他蓋反。

  「君子」，大夫以上。天子之大夫祭以大牢。「匹士」，無采邑不得有家者之稱。「攘」，竊也。物同而用之者異，得失判然矣。

  管仲鏤簋，朱紘，山節藻梲，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆，浣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。朝，直遙反。

  「鏤」，謂刻而嵌之也。天子嵌以玉，諸侯嵌以象，大夫之簋刻為龜甲文耳。「紘」，系冕組也；上屬於笄，下周於項，垂其餘為纓；天子朱，大夫緇。「濫」，放溢也。「掩」，覆也。豚盛以俎，而言「不掩豆」者，甚言其小也。大夫少牢而用特豚，又羸小已甚。「隘」，謂窒禮不行也。

  是故君子之行禮也，不可不慎也，眾之紀也，紀散而眾亂。

  「紀」，織者絲縷之數也。「慎」，則辨於多寡之數而無不稱矣。紀散，則上下無定，無以相統，亂之道也。

  孔子曰：「我戰則克，祭則受福。」蓋得其道矣。

  慎以求稱，則理得而事序；故御眾若寡，而治幽若明也。

  右第七章。此章就名分之別以言稱而原本之於慎，以終上章不可不省之意。蓋濫而攘者固為侈肆不謹之大，隘而失禮者任其私意而不求盡乎義理之當然，則亦不知慎也。

  君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不樂葆大，不善嘉事，牲不及肥大，薦不美多品。」樂，魚教反。善，時戰反。

  「祈」，求福也。《周禮》有六祈，然祈而祭，非祭而祈也；常祭自盡而已，不以利交鬼神也。「麾」，快也。「蚤」，速也。事有常期，不欲速辦也。「葆」，豐也。器幣各有度數，不忻豐大也。二者以恆事鬼神而不逞其意欲也。「嘉事」，冠、昏也；冠、昏告奠而已，不因之而祭，不敢以己之嘉事而善鬼神也。「及」，極也。「薦」，豆籩之實，牲薦皆有常制，不敢侈美，事神以誠，不以口腹之奉為敬也。

  右第八章。此章言盡誠以事神，稱其誠而止，不溢乎其外也。

  孔子曰：「臧文仲安知禮？夏父弗綦逆祀而弗止也。燔柴於奧。夫奧者，老婦之祭也，盛於盆，尊於瓶。」父，方矩反。綦，《春秋傳》作「忌」，渠記反。奧，本「爨」字之誤，七亂反。夫，防無反。盛，是征反。

  右第九章。

  禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。當，丁浪反。

  性以禮為體，生以形為體，有定體而用無不宜，其理一也。耳目官骸必備而各有常位，儀文度數必備而各有常制，體失其所，則形不成而君子矜之，禮不成而君子惡之。備而皆當，惟其稱也。

  禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益；顯者不可掩，微者不可大也。

  「大」，備體而豐也。「小」，具體而儉也。「顯」，立體昭著而人可共由也。「微」，托體隱深，君子喻之而眾人不能知也。「不可大」，謂不可張大之以示人也。

  故《經禮》三百，《曲禮》三千，其致一也，未有入室而不由戶者。

  《經禮》《周禮》三百六十，言三百者，概舉之也。《曲禮》，吉、凶、軍、賓嘉之《儀禮》，今其存者十七篇而已。一節為一曲，約有三千焉。「一」者，稱之謂，稱則誠也。大小顯微，各如其體，以盡天理民義之實然，致則一也，猶之入是室則必由是戶，室異則戶異，然其為必由則一也。

  君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。

  「誠若」者，狀其甚誠之辭。情竭於心，慎盡於事，以致其敬，備於內也。美而可欲，文而可觀，備於外也。皆因理之實有而稱之也。

  君子之於禮也，有直而行也。

  哀敬之至，不為儀文。

  有曲而殺也。殺，色戒反。

  哀而不傷，敬而不諂，以委曲中道為等殺也。

  有經而等也。

  貴無所伸，賤無所詘，常無所增，變無所減，為不易之常道。

  有順而討也。

  「討」，求也。降殺之節，順其貴賤親疏而求得其度數。

  有推而進也。

  義有可尊，情有可親，則引而進之加厚也。

  有放而文也。放，如字。

  極天下之美，適足以稱其情理，故大著其文也。

  有放而不致也。放，分兩反。

  事相仿而不盡相若則降殺之，順而討者減其禮，放而不致者如其禮而減其事。

  有順而摭也。

  「摭」，拾也。等殺懸殊無嫌，則可拾上之禮以行也。九者各以行乎天理之自然而曲盡其宜，斯以大備而咸當也。

  右第十章。此章言稱之為道而皆以求盡乎其誠。誠者，實理也。體以是立，用以是當，忠信之原，而義理之所自出也。

  三代之禮一也，民共由之，或素或青，夏造殷因。造，才到反。

  三代之王者，率乎人心之實然，求其宜稱以制為典禮，雖有損益，其致一爾，非出於三代之私意以為沿革，故天下樂用而不違。素可以為青，其質一也。「因」者，不離乎造者之質也。

  夏立屍而卒祭，殷坐屍，周坐屍，詔侑武方，其禮亦然，其道一也。「夏立屍」二句，舊在「其道一也」之下，蓋錯簡，今定之。卒，子律反。武，本「無」字之誤，武夫反。

  「詔」，祝相禮也。「侑」，佐食勸餐也。「無方」，無所不詔侑也。夏以人道事屍，故終祭而屍皆立，屍雖為神象，不敢以尊自居也。殷周則皆坐矣，以神事之也。坐立雖異，而詔侑之禮，三代胥然，其盡道以敬屍一也。舉此以見三代之禮，雖異而同，所言事屍之道，雖禮之一端，而其他可以類推矣。

  周旅酬六屍，曾子曰：「周禮其猶醵與！」與，以諸反。

  此周祫祭之禮也。太祖與三昭三穆，凡七屍，言「六屍」者，后稷屍發爵，不受酬也。「醵」，合錢飲酒也。事屍之禮，有獻而無酬，六屍各為昭穆，父子之道而更相為酬，故曾子譏之，以為如庶人之合錢飲酒，無尊卑之別。此言周禮之變不因乎殷而禮失，不如殷之因夏，雖坐立異而道無疵也。

  右第十一章。

  君子曰：「禮之近人情者，非其至者也。」

  「情」，欲也。尊親之至，不敢導欲以事之，故盡道以將敬，而不苟近其情以為悅也。

  右第十二章。

  是故君子之於禮也，非作而致其情也，此有由始也。

  「作」，起也。「始」，先也。謂非因意之偶動遂迫起而致之，必先預畜其敬而後將之也。

  是故七介以相見也，不然則已愨。三辭三讓而至，不然則已蹙。見，賢遍反。

  「七介」，侯、伯相朝之禮，公九介，子、男五介，此舉中言之也。「三辭」者，賓初至大門交擯陳辭。「三讓」，大門、廟門及階，每讓先入也。「愨」，願也。「蹙」，迫也。不願不迫，舒徐以養其敬之豫也。

  三月系，七日戒，三日宿，慎之至也。故禮有擯詔，樂有相步，溫之至也。系，古詣反。相，息亮反。

  「系」，養牲於牢也。「三月系」者，郊廟之牲也。「戒」，散齊之誓戒。「宿」，致齊而合宿也。「禮」，通賓祭而言。「擯詔」，擯者詔也。「相」，拊也；以韋為之，充之以穅，所以為音之節。「步」，綴兆，所以為舞之節，皆使不陵遽也。「溫」，和緩也。慎以先之，溫以行之，敬和之節，從容詳緩，乃可以交於神人，而不乘介然之情急用之也。

  右第十三章。

  禮也者，反本修古，不忘其初者也。

  「本」，質也。「古」，事所自始，皆禮之「初」也。極乎器之大備，皆以求稱乎此，未有忘之者也。

  故凶事不詔，朝事以樂。朝，如字。

  「不詔」，無擯也。因其自致之哀，不備文也。「朝事」，禘祫朝踐之事，謂始祭事屍於堂也。「以樂」者，臭味未登，先以音聲，蕩滌發洋，降神於漠也。哀因其自然，音合於虛漠，皆以質用，所謂「反本」也。

  醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸞刀之貴；莞簟之安而稿鞂之設。

  是故先王之制禮也，必有主也，故可述而多學也。

  「主」，義理之統宗也。申結上文，言先王以反本修古為禮之主，而非但隨時以集事，故可行之永久，使率禮者樂稱述其義而不厭也。

  右第十四章。

  君子曰：「無節於內者，觀物弗之察矣。欲察物而不由禮，弗之得矣。」

  「節」，喜怒哀樂自然之准也。萬物之理切乎人用者，人心皆固有其則以飭吾喜怒哀樂之用，苟昧其節，則好惡偏而不足以盡物理之當然矣。節之所著則禮是已，故欲察物者必反求諸心，因其本然之節以率由乎禮，乃使物之情理畢著而惟吾之用。不然，逐物而察之，不切於吾身，而又奚以用乎？此人性之蘊與物理之宜同原而互著，禮所為率性體物而不可離也。

  故作事不以禮，弗之敬矣；出言不以禮，弗之信矣。

  禮出於人性自然之節，故為天下之同然。言行一依於禮，則不待求合於人情，而敬信自孚也。

  故曰：禮也者，物之致也。

  「物」，兼人與事而言。「致」，極也。萬物之理，人心之同，皆以禮為之符合，是人己內外合一之極致也。

  右第十五章。此章之義最為深切，學者能達其所以然，則盡性成物之理悉備於此矣。若舍是而別求觀物之妙者，徒窮大而失居，鮮有不流於莊、列之說者，可不慎哉。

  是故昔先王之制禮也，因其財物而致其義焉爾。

  「財」，幣玉之類。「物」，粢牲之類。「致」，盡也。財物皆造物之產，其義之所宜，質文多寡，惟先王能達之。精於其義而盡之，以與生物之理相稱，斯大禮之制，建諸天地而不悖矣。

  故作大事必順天時，為朝夕必放於日月，為高必因丘陵，為下必因川澤。放，分兩反。

  「大事」，郊、社之祭也。冬至陽生而祭郊，夏至陰生而祭社，順其時也。「為」，亦作也。「朝」，朝日。「夕」，夕月也。日出於東，月生於西，故朝日於東，夕月於西，放其方也。「為高」，祭山；「為下」，祭川。登高臨深而祭之，因其體也。三者皆因其義之固然而致之，以求稱爾。

  是故天時雨澤，君子達斖斖焉。雨，王遇反。

  「雨澤」，雨降而澤物也。「達」，通其義也。「斖斖」，生而不已之意。天以其時而雨澤，則百昌皆榮，是天施之無倦，即天理之流行也。《易》曰：「雲行雨施，品物流形，乾道變化，各正性命。」無二理也。君子達於化機之不已，而知物之表里精粗皆載天之義，而即是以致之，以格鬼神，用之不窮矣。

  是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，舉賢而置之，聚眾而誓之。

  心得義理之實曰「有德」，明於事天治人之方曰「有道」，材稱其事曰「有能」，皆所謂「賢」也。「置」，用也。「誓」，戒也；謂將祭而戒之也。先王以爵祿任用賢者，及乎將祭，選其後髦，分以執事與齊戒而助祭，亦以賢才之生，皆天之以善繼人斖斖不已之化，故即因其篤生者以事之。蓋擇於天生而用其美，以承天之祜，乃精義之極致也。

  是故因天事天，因地事地。

  總上文而結言之。財、時、方、體與助祭之賢才，一皆因天地之美以事天地，致其義而無不稱也。下節乃推其合德之效。

  因名山升中於天，因吉土以饗帝於郊。升中於天而鳳凰降，龜龍假；饗帝於郊而風雨節，寒暑時。假，古伯反。

  「名山」，五嶽。「升」，上告也。「中」，成也。天子巡守方岳，燔柴祭天，告以諸侯之成績。《虞書》所謂「至於岱宗柴」是已。「吉土」，蠲潔之土，謂南郊也。「帝」，亦天也。告則稱天，尊之也。饗則稱帝，親之也。名山、吉土，天之靈化所昭著，故因而求之，則休徵可至也。「假」，至也。

  是故聖人南面而立而天下大治。

  善因乎天，則無為而化成矣。

  右第十六章。按此章所言名山升中之禮，詞義簡明，《尚書》《周禮》《王制》皆可證據。自司馬相如倡為封禪之說，說經者遂托此以為征，怪譎荒唐，不可殫究，雖以漢光武之賢明猶受其惑。蓋漢儒之駁，流於邪妄者往往如此。而鄭氏妄分天帝以立之名，為耀寶魄及靈威仰之屬，媟天嫚禮，具可嗤鄙。有宋諸子芟除而廓清之，功亦偉哉！

  天道至教，聖人至德。

  法象變化，精義昭焉，無非教也。體其法象，達其變化，則天理存於己而用之咸宜，德之至矣。

  廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西；廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東，君在阼，夫人在房；大明生於東，月生於西。此陰陽之分，夫婦之位也。犧，素何反，下同。縣，胡涓反。

  「廟堂」，廟之堂。《周禮》：犧尊、象尊皆有罍。「罍尊」當作「象尊」，字之誤也。「象尊」者，夫人酌亞獻之尊也。「犧尊」者，君酌酳屍之尊也。獻重而酳輕，故象尊尊而在阼階，犧尊卑而在西階。堂上統乎神而南面，故東為左，西為右也。「縣鼓」，大鼓，縣於筍簴者。「應」，小鼓。堂下統乎人而北面，故西為左，東為右也。室側堂後曰「房」，諸侯之廟有左右房，夫人所立者西房也。象獻養陽，犧酳養陰，鼓縣倡而應鼓和，皆有夫婦之義焉。「大明」，日也，旦出於東。「月」，朔後生明於西。陰陽之定位，法象之分，天之教也。夫婦之位，二尊之陳，二鼓之設皆因之，則聖人體天之法象以為德也。

  君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。

  由阼而西，由房而東，動以相錯，故謂之「交動」。縣鼓、應鼓相為倡和，故謂之「交應」。「和」者，陰陽往來，變合以成化也。陰陽交動，變化之合，天之教也。禮交動，樂交應，則聖人體天之變化以為德也。此言先王之禮法天以成乎分合之節，皆載至德以與天道相稱也。間嘗論之，天地陰陽之撰，分合而已矣。不知其分則道無定體，不知其合則方體判立而變化不神。故君子之學，析之以極乎萬殊，而經緯相參，必會通以行其典禮，知分知合，而後可窮神而知化。天之教，聖人之德，未有不妙其分合者也。自邵子為四片八塊之說，學者泥而不通，知其分而不知其合，執法象以為變化，囿道於器中，有吉凶而無大業，乃至流為占驗一成之小術而大道隱，學者可弗辨哉。

  右第十七章。

  禮也者，反其所自生；樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節事，修樂以道志。「樂其」之「樂」，盧各反。道，徒到反。

  節文之實，固有於心，治之所自生也。儀文之具，皆以反盡其心之實也。文以開治，武以止亂，功之所自成也。歌舞之文，皆以序其成功之由而樂之也。禮所自生者心，而心為事之節，故禮之制，乃以中乎事之則；樂成於事效之跡，而事緣志立，故樂之作，宣道其撥亂致治之始志，以著立功之有本，蓋內外交相為效也。

  故觀其禮樂而治亂可知也。遽伯玉曰：「君子之人達。」故觀其器而知其工之巧，觀其發而知其人之知。治，直利反。「之知」之「知」，珍義反。

  考心以其節，推功以其志，節具而志和則治，否則亂。「君子之」下闕一「於」字。「達」，通知之也。「發」，發矢也。「知」，射之審也。因跡以知心，即微以知著，內外交征而得失治亂之理無不達也。

  故曰：君子慎其所以與人者。

  「與」，示也。制禮作樂，皆以示天下後世者也。禮樂之有聲容，器也，而為道之所顯。故盡其道必備其器，器不備則道隱，而德亦因之不立矣。

  右第十八章。

  大廟之內敬矣。君親牽牲，大夫贊幣而從；君親制祭，夫人薦盎；君親割牲，夫人薦酒。「大廟」之「大」，他蓋反。從，才用反，下同。

  「大廟」，謂祫祭也。「敬」者，情文交盡以稱其誠也。「牽牲」者，初獻畢，君出廟門迎牲，執紖牽之而入，告而後殺。「贊」，助執也，告殺以幣，大夫奉入以奠也。「制」，宰割也。已殺牲，薦血膋時，君自割肝，洗以郁鬯，以就燔，待祭於室也。「盎」，盎齊，鄭氏所謂舊醳之酒也。「薦盎」者，君方割牲而夫人亞獻也。「割牲」者，薦孰之時，君親割牲體以登俎。「酒」者，別於五齊之稱，君方割牲而夫人三獻也。三者皆朝踐事屍於堂之事，君臣夫婦交勉以不使禮之中匱，敬之至也。

  卿大夫從君，命婦從夫人，洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其饗之也。屬，之玉反。

  「從」，佐執事也。「洞洞」，深遠貌。「屬屬」，誠愨相附著貌。「勿勿」，象旌斿之動，迫切不寧貌。合夫婦君臣而壹於敬，故其駿奔走之容有如此者。

  右第十九章。

  納牲詔於庭，血毛詔於室，羹定詔於堂。三詔皆不同位，蓋道求而未之得也。定，多徑反。道，徒到反。

  此通言祫祭時享之禮。「納牲」，迎牲而殺也。「詔」，告神也。「庭」，墀也。血毛告於堂，當朝踐時；羹定告於室，當饋食時。此雲「血毛詔於室，羹定詔於堂」者，「堂」「室」二字互相誤也。「羹」，肉也。「定」，熟也。神無方所，求之外而不得，乃更求之內，孝子冀見其親之至。

  設祭於堂，為祊乎外，故曰：於彼乎？於此乎？

  「祭」，正祭。「祊」，繹祭也。「外」，廟門間西室也。廟門兩端各有堂室，繹祭之禮，設奠於門室而事屍於堂，與正祭之於廟中堂上者異，「曰」，謂其意如此也。「於彼」「於此」，不知神之定在而博求之也。祭無恆位，以求神於多方，亦以稱神之不可度而孝思之無已也。

  右第二十章。

  一獻質，三獻文，五獻察，七獻神，大饗其王事與？與，以諸反。

  「獻」或一、或三、或五、或七，賓祭皆有之。賓，則鄉飲酒及燕，一獻也；饗子男之使，三獻也；饗子男之君及侯伯之使，五獻也；饗侯伯，七獻也；祭，則群小祀及殤，一獻；社稷五祀及少牢饋食，三獻；山川、四望，大夫之大牢，五獻；侯伯宗廟之祀，七獻。「察」，備也。「神」，尊事之也。天子之禘祫與饗上公皆謂之「大饗」，蓋九獻。「王事」，謂禮隆樂備，王者盛德之事也。明以定尊卑，幽以秩鬼神，皆因其義理之攸稱而酌其隆殺，繁者不為泰，簡者不為約也。

  三牲、魚臘，四海九州之美昧也。籩豆之薦，四時之和氣也。

  「三牲」，牛、羊、豕，所謂大牢也。「臘」，干獸。「魚臘」，陪鼎之實也。自五獻以上，皆備大牢及陪鼎。四海九州之美味，謂人所同嗜也。「籩」實果餌，「豆」實菹醢。「四時之和氣」者，果蔌得雨暘寒暑之和而豐美也。五獻以上事重禮隆，故物亦備美，至於大饗而極備矣，物稱其文，文稱其道也。

  右第二十一章。

  內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜為前列，先知也。

  此章言諸侯朝而致享於天子者也。「金」，金奏之樂器。「內」者，陳之庭中，鄉北，近堂上也。樂以象和，列之於內，和當自內出也。「璧」，享玉。「加」者，加於束帛之上。「德」者，君子以玉象德也。「前列」，與金、璧同在內列也。「知」，謂知吉凶。「先」，尚也。凡此三者為一行，金東上，相繼而西。

  金次之，見情也。丹、漆、絲、纊、竹、箭，與眾共財也。見，賢遍反。共，九容反。

  「金」，三品，黃金、銀、銅也。「次之」者，次於龜後。「情」，實也。「丹」，丹砂。絡繭出緒曰「絲」。蛾出煮繭為綿曰「纊」。大曰「竹」，小曰「箭」，皆矢材。「與眾共財」者，率天下之財以共天子之用也。此數者為一行，金在西，余相繼續而東。

  其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。

  「無常貨」，不一品也。其餘隨國之所產而獻之，示天子德及於遠而致物備也。此無常之貨為一行，在後列，近外。

  其出也《肆夏》而送之，蓋重禮也。

  《肆夏》，金奏之樂章。「送」者，送諸侯之出。諸侯備物以享天子，天子盛禮樂以接之，蓋非以其物之厚而寵之，上下以禮相接之為重也。《肆夏》，鄭氏以為當作《陔夏》，蓋從杜子春之說「屍出入奏《肆夏》，客醉而出奏《陔夏》」耳。按《春秋傳》《國語》皆雲「《肆夏》，天子所以享元侯」，則自當以經文為正，不必改「肆」為「陔」也。

  右第二十二章。此章章首及「致遠物也」之下，疑皆有闕文。

  祀帝於郊，敬之至也。宗廟之祭，仁之至也。喪禮，忠之至也。備服器，仁之至也。賓客之用幣，義之至也。故君子欲觀仁義之道，禮其本也。

  「敬」者，義之實。「仁」者，愛之理。盡己之謂「忠」，仁之質也。「喪禮」，謂哭踴服食居處之節。「服」，謂襲斂之服。「器」，謂棺槨明器。「賓客」，謂相覲聘。「用幣」為「義之至」者，利物而以將敬也。德至於內，則文必備於外，禮器之所以必大備而無文不行也。

  右第二十三章。

  君子曰：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮，苟無忠信之人則禮不虛道，是以得其人之為貴也。」和，胡臥反。道，徒到反。

  「和」，咸酸之調也。「采」，繢也。「道」，行也。甘而以餘味和之則適，非甘則雖有餘味不適矣。白質而加之以繪則章，非白則雖施五采不章矣。忠信之人以學禮，則情與文稱而文皆載道，非其人，則雖備儀文，情不及物矣。

  右第二十四章。上章言天理之發因事而見者，仁義之藏即此為體，《易》所謂「藏諸用」也。此章言天理之存為法用之本，忠信與禮相為體而不可離，故待忠信以行，《易》所謂「顯諸仁」也。學者合而玩之，而道妙可睹矣。自第四章以下至第二十三章，皆以言禮器之大備，為義理之所必盡。此下二章，乃言器皆載道而非道則無以成乎用，以終第三章「無本不立」之意。末章則以敏為學禮者之先務，蓋敏者盡己之實，而義理之斖斖者由此而生，乃初學入德之門也。

  孔子曰：「誦《詩》三百，不足以一獻。

  「一獻」，群小祀之祭，禮之簡者也。誦《詩》三百，則能興起其心以達乎義理，而志之發，不能必其誠之存，則肅敬之心、強力之容未能自固，雖使之主一獻之小祀，而不克自盡於禮者有之矣。

  「一獻之禮不足以大饗，大饗之禮不足以大旅，大旅具矣，不足以饗帝。

  「大饗」，宗廟之祭。「大旅」，山川方望之祭，祭地之大者也。「饗帝」，郊也。人鬼，地祇，天神，親疏高下之別，誠之格也；有易有難，至於饗帝而極矣，故曰「惟仁人可以饗帝」，不然，則漠然其不相及也。然亦豈有他哉？忠信而已矣。忠信者，仁之實，誠之著。純一而不已，則天之道也。

  「毋輕議禮。」

  誠不至，德不盛，道不凝，徒測義理以議損益之文，必無當也。故知之非艱，行之維艱，所以行之者，一而已矣。

  右第二十五章。

  子路為季氏宰。季氏祭，逮暗而祭，曰不足，繼之以燭。

  「季氏祭」，謂子路未為宰時。「逮」，及也。「暗」，日未出也。季氏僭禮，禮文繁而有司不治，故常窮日而不足。

  雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。

  「跛」，偏足立也。「倚」，立而憑物也。

  他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質明而始行事，晏朝而退。與，羊洳反。朝，直遙反。

  「他日」，子路為宰時。「與」，典其事也。「交」，相授受也。有司備官，各守其職，即其位以次相授受，不言而職舉矣。「質」，至也。「晏朝」，謂常人君出視晏朝之時，脯前也，「退」，禮畢出。

  孔子聞之，曰：「誰謂由也而不知禮乎！」

  事豫則治，治則敏，敏則心力有餘而得以自盡。故欲盡其忠信者，必預以為之基，敏以竭其才，斯以恆而可久也。

  右第二十六章。

  《禮記章句》卷十終