詩經稗疏卷三 大雅

  殷士

  毛《傳》曰：「殷士，殷侯也。」鄭《箋》曰：「殷之臣。」《集傳》遂曰：「商孫子之臣屬。」蓋以士為大夫士之士，則賤有司爾。今按：祼將大禮，非士得與。「常服黼冔」者，諸侯之服，非士服也。在殷為冔者，在周為冕。黼者，玄冕之服。士弁而祭於公，安得僭服黼冔哉？殷之侯、伯，周降而為子、男。毳冕以助上帝之祭，希冕以助先王之祭，玄冕以助先公之祭。此言衣黼冕以贊祼將，其禘祫而合祭先公與？固當以毛《傳》為正。「殷士」猶言殷人也，別於孫子，而為異姓諸侯之詞。

  祼將

  奠之為言，置也。《昏禮》，婦執笲、棗、栗，奠於席。《特牲饋食禮》：「祝洗酌奠，奠於鉶南。」許慎曰：「奠，置祭也，以酒置於下基。」蓋古禮不以親授為敬，故臣執贄於君，婿將雁於舅，皆謂之奠。奠用郁鬯則謂之灌。後世不知灌義，因不知奠義。然則新婦之棗、栗亦傾之於地乎？岸然植立，取酒澆潑糞壤，等於嘑蹴，既仁人孝子所不忍為，且飲以養陽，澆之於土則失其類。況雲降者，自上而下之詞。若沃灌於地，則求之地中，升而非降矣。

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  原夫傾酒委地，所謂酹音淚也，起於爭戰之世，要鬼設誓，倨侮忿戾者之所為。流俗不察，用以事其祖考神祇。不知何一陋儒，循為曲禮，而誣引古禮以徇其鄙媟。試思此澆潑之頃，反之於心，於女安乎？張子曰：「奠，安置也。若言奠贄，奠枕是也。注之於地，非也。」其說韙已。《家禮》既辨，其非傾於地，而復有束茅降神之禮，則抑徇俗而不正。邪說橫行，賢智且不能自拔，何不詳考之禮文乎？

  按《祭統》曰：「君執圭瓚祼屍，大宗執璋瓚亞祼。」鄭《注》曰：「天子之祭禮，先有祼屍之事，乃後迎牲。」其異於《特牲》《少牢》之祭，祝酌奠，君自祼，而不使祝奠，此天子之禮所以別，然其為事屍之初獻則一也。《特牲》《少牢》所奠之觶，必待屍入而奠於屍席。屍乃即席坐，答拜，執奠，坐，祭而啐之，告旨而仍奠之，亦不傾之於地，而屍必舉焉。況祼為禮之大者，君與大宗之所拜獻，而王屍不舉，乃以棄之於土壤乎？倘以饋食之觶已傾潑之矣，屍又何所祭而何所啐哉？故《考工記注》曰：「祼，謂始獻酌奠也。」言獻，則亦九獻之一，而獻之屍矣。且彼所謂灌地者，將背屍而灌之邪？抑屍已即几筵，而他求之几筵之外，是以祖考為遊魂也。若向屍而灌之乎？則屍人也，乃相對而傾酒於地，有是理哉！故《祭統》明言祼屍而不言灌地，如之何其弗察也。

  又《周禮·大宗伯》「以肆獻祼享先王」，鄭《注》曰：「灌以郁鬯，謂始獻屍求神時也。」《小宰》贊王「祼將之事」，鄭《注》曰：「將，送也。送祼，謂贊王酌郁鬯以獻屍謂之祼。祼之言灌也。明不為飲，主以祭祀。」不為飲者，與《饋食》啐而不飲，其義同爾。故鄭氏又曰：「凡郁鬯受祭之啐之奠之。」始獻，啐而不飲，別於後獻之卒爵，皆以明祼之為始獻屍也。又王出迎牲，後乃亞祼。後不與，則大宗亞祼。恐敬屍之有間也，故亞祼舉焉。若灌地以降神，則神已依屍，何事此一祼再祼之僕僕乎？

  摯仲氏任

  纘女維莘

  地之以莘名者非一。古有莘氏之國在河北濮東者，晉文公登有莘之墟是也。地在河、汝之間者，《春秋》「荊敗蔡師於莘」是也。在河南函谷之外者，神降於虢之莘是也。蔡、虢之莘，邑也。城濮之莘，古諸侯之國也。若此姒姓之莘，在郃陽渭涘，非古有莘國。《唐書·宰相世系表》雲「夏後啟封支子於莘，夏後故姒姓，今同州郃陽縣有故莘城」是已。姒姓之莘當作姺，或作侁。伊尹耕侁於莘野，一曰為有侁氏之媵臣，趙武曰：「商有優邳。」《左傳·注》：或音銑或音洗者，皆誤。《竹書》：「河亶甲之世，侁人叛入於班方。彭伯韋伯伐班方，侁人來賓。」則侁當殷世為強國。乃入周而莘國不嗣，姒姓之國為杞為鄫。則侁地入於畿而改封於東國矣。莘、侁、姺古字通用，此莘宜作侁，以別於城濮之有莘。

  其會如林

  會之為義，自外來合之稱。《春秋》：會他師則稱會；其起本國之兵，稱帥不稱會。牧野之師，未聞有諸侯助紂者。其雲受有億萬人，就天子之六軍而言。紂所黨惡者，飛廉、惡來之屬，皆畿內卿士。奄五十國，初皆伏而未動。而待三監內訌，乘亂始起。考之經傳，牧野未有與紂會師之國，安得有如林之眾邪？按許慎說「其旝如林」，字作「旝」，謂「建大木置石其上，發以機，以追敵」。蓋今之炮也。然《春秋傳》云：「旝動而鼓。」未有以發炮而後鼓聲始作者。且炮之為用，利在守險。牧野散地，無險可守，檀車四布，炮何從施？

  鷹揚

  堇荼如飴

  以堇荼為二菜之名，既非《經》義。若《集傳》謂堇為烏頭，則尤沿郭璞之誤，而於「如飴」之文尤為背戾。《爾雅》：「芨，堇草。」而郭璞謂是烏頭，不知「芨，堇草」者，蒴藋也，一名接骨草，一名陸英。寇宗奭曰：「花白，子初青如綠豆顆，每朵如盞而大，有一二百子。」其非烏頭苗也。蓋草之名堇者，其類不一也。旱芹，一也，似芹而生於陸，音勤。蒴藋，二也，音近。石龍芮，蘭也，音謹。堇，堇菜，四也，一名箭頭草，苗生塌地，結莢如箭鏃，嫩葉亦可食。烏頭苗，五也，一名孩兒菊。和堇，六也，似芹而葉有毛，誤食殺人，一名斷腸草。諸堇之中，烏頭苗及和堇有大毒，入口即死。烏頭者，射罔也，無有人敢嘗之者，誰從知其「如飴」即令其甘「如飴」，以之殺人愈甚，周原何用有此惡草，而以甘濃為地之美乎？《三十國春秋》載劉殷母王氏盛冬思堇，殷入澤哭，得堇斛余。使為烏頭，則殷母何用思之？而殷且以斛余之毒草食母邪？愈知璞說之非矣。然而堇塗非堇菜也，黏土也。

  柞棫

  鄭《箋》曰：「柞，櫟也。棫，白桵也。」《集傳》因之，乃又曰：「柞，枝長葉盛，叢生有刺。」則誤矣。按《爾雅》：「櫟，其實梂。」《廣雅》：「櫟之實為橡。」則其為橡子樹亡疑。橡有兩種，大者樹高而葉小，小者樹庳而葉大。要其枝不長，葉不盛，生不叢而無刺。其枝長葉盛叢生有刺者，則今俗之所謂柞木，非柞木也。既曰：「柞，櫟也。」則不當以今之所謂柞者為柞矣。柞、棫皆小樹，故曰「拔矣」，不待斧斤之伐者。若今之所謂柞者，樹高一二丈，圍數尺，干強葉盛，堅重多癭，非易拔者也。《爾雅》：「朴，枹者。」郭璞《注》曰：「朴屬叢生者為枹，《詩》所謂棫樸枹櫟。」今考《棫樸》之詩，毛《傳》曰：「朴，枹木也。」《爾雅》又云：「枹，遒木，魁瘣。」則今之所謂柞者，蓋枹也，即詩之所謂朴也。其木理堅勁，故曰「遒」；癭節擁腫磈磊，故曰「魁瘣」。然則朴者今之柞，而柞者今之櫟，古今名實淆亂如此類者眾矣。李時珍謂今之柞木，其木可為鑿柄，故名鑿子木，方書誤作柞木，皆昧此義，其說是已。

  「棫，白桵」者，《本草》謂之蕤，其仁曰蕤仁。韓保昇曰：「出雍州，樹生葉，細似枸杞而狹長，花白，子附莖生，多細刺。」蘇頌曰：「木高五七尺，莖間有刺。」此說與郭璞《爾雅注》「桵，小木，叢生有刺，實如耳璫，紫赤可啖」之說相符。桵、蕤音同，故訛為桵。生雍州，則與詩又合，疑即南方所生之胡頹子，俗呼羊奶子，一名牛筋子者是。蕤仁之木，與大葉結橡子之櫟，皆庳小，木梗塞道，故以類舉。若鑿子木，則其生不繁而木高大，非其倫也。

  濟濟辟王，左右奉璋

  其言「辟王」「周王」者，蓋周公之追稱也。即依毛公，以璋為祼獻之器，亦諸侯之大璋耳。天子用圭瓚，諸侯用璋瓚。故《考工記》曰：天子用全，諸侯用瓚。瓚之為言，雜也。柄用大璋，而以黃金為勺則雜，《旱麓》所謂「黃流」者是已。《書·序》：「平王錫晉文侯秬鬯圭瓚。」孔安國曰：「以圭為杓柄謂之圭瓚。」則天子所賜侯、伯者，柄如圭，而實亦璋瓚也。言「奉璋」而不言奉圭，初未嘗言文王之用王禮矣。自為《公羊》之學者言周先稱王，後伐商，《春秋繁露》因謂奉璋為文王祭天於郊。不知郊之用玉，唯四邸之圭，而無如盤之瓚。若璋瓚，唯禘祀亞獻則用之，而祀山川亦用大璋、邊璋、中璋，郊祀則器用陶匏，薦用玄酒，大圭不琢以禮神。故《郊特牲》曰：「酒醴之美，玄酒明水之尚，貴五味之本也。」「大圭不琢，美其質也。」又曰：「至敬不饗味而貴氣臭也。」《周禮·大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」，「以肆獻祼享先王」，而《郁人》《鬯人》《司尊彝》俱無郊祀之文，則郊異於宗廟，無祼鬯之禮，而何用璋瓚為？璋非祭天之器，乃據此「奉璋」之文誣文王之受命而郊，其妄明矣。

  《旱麓》之詩曰「瑟彼玉瓚，黃流在中」者，言「黃流」，則亦璋瓚而非圭。毛公既誤以玉瓚為圭瓚，鄭氏又誤以圭瓚為青金外、黃金勺之璋瓚，乃雲王季有功德，受此賜。而於此詩之《箋》，復引宗廟之祭，王祼以圭瓚，亞祼以璋瓚亂之，雖較董仲舒郊祀之文差有典據，而不知諸侯之璋，形如天子之邊璋。妄以王禮施於侯度，既使文王有改玉之嫌，而董、班、何休因謂文王行南郊見帝之事，附會其質文三統之邪說，使後世奸雄妄干天步，其害名教，啟禍亂，亦慘矣哉！朱子力辟《公羊》之邪學，而《集傳》於此又屈從鄭氏之說，則亦簸揚之未精也。

  且亞獻者後也，其奉璋者世婦外宗也，非髦士所得左右，而亦非辟王之所有事矣。況此詩一未及祭祀之事，而下雲「周王於邁，六師及之」，則此璋者非祭祀之大璋、璋瓚，而起軍旅之牙璋也。以牙璋而誤為璋瓚，因璋瓚而混為圭瓚，因圭瓚而指為郊祀，輾轉失真，遂以誣文王之僭王號而祀南郊，毫釐之差，不但謬以千里矣。揚雄曰：「僭莫大於祭，祭莫大於天。」是可忍也，孰不可忍也！若文王未稱王而言六師，鄭氏謂「殷末之制」是已。文王專征而可有六師，殷之所許。以侯、伯而用圭瓚祭帝於郊，亦殷制乎？文王而郊，用天子之圭瓚，何以稱為至德哉？

  榛楛

  楛，《集傳》曰：「赤荊也。」赤荊者，莖微紫赤而方，葉圓而柔厚，八月開紫花，彌滿山谷，俗謂之布荊。惡木謂之楛。此木莖脆易折，繁生礙路，故謂之楛，往往與栵夾雜而生。以類相連，益知榛之為栵也。

  黃流在中

  《集傳》曰：「黃流，郁鬯也。釀秬黍為酒，築鬱金煮而和之。」盡反毛、鄭，不知何據。毛《傳》云：「黃金所以飾流鬯。」鬯猶通也，謂以金飾其流通之際，即所謂黃金為勺也。流者，酒之所從注也。《博古圖》繪爵匜之屬皆有流。《士喪禮》：「匜實於盤中南流。」玉瓚以玉為柄而金為之流，故曰黃流。流即勺也。此蓋諸侯祼獻之邊璋，黃金勺，青金外，所謂璋瓚也。其外青金，故黃流在中。青金，銀也。黃金，金也。銀質而金鑲也。《明堂位》記灌尊之勺，「夏后氏以龍勺」，「周以蒲勺」，鄭氏謂「合蒲如鳧頭也」。《廣雅》曰：「龍疏，蒲科，杓也。」蓋周之祼瓚，其勺為科，合聚如鳧頭，酒從中流。一曰流，一曰勺，酒所從傾注也。《考工記》注曰：「瓚如槃，其柄用圭，有流。」又曰：「鼻勺，流也。」則黃流之即黃金勺明矣。《白虎通》曰：「玉飾其本，君子之性。金飾其中，君子之道。」故《詩》以興「豈弟君子」，義取諸此，安得以黃流為郁鬯乎？

  若《集傳》所云：「築鬱金煮而和之。」尤為差異。或因誤讀《白虎通》而意郁鬯為黃色之鬱金。《白虎通》曰：「鬯者，以百草之香郁，金合而釀之。」所云「金合」者，以金為合釀之器也。朱子連「金」於「郁」以為句，加「築」於「秬黍為酒」之下，易「合釀」為「煮和」，遂謂先以秬黍為酒，搗築鬱金為末，置酒中煮之，以變酒色使黃，而謂之黃流。割裂古文，其誤甚矣。

  按《說文》，郁，芳草也，十葉為貫，二十貫為築。築者，二百葉也，既非以杵臼搗築之謂；所謂郁者，亦芳草之葉，而非世之所謂鬱金者。劉向曰：「鬯者，百草之本也。」許慎又曰：「煮百草之英二百葉以成郁，乃遠方郁人所貢，以之釀秬黍為酒以降神。」郁人，今之鬱林州。《詩含神霧》曰：「郁二百葉，采以煮之，為鬯郁以釀酒。」大概如今南方草曲之制。郁本眾草之英，非世之所謂鬱金審矣。且煮郁者，煮百草之英，用以合熟黍而釀酒，其用如曲，非如今人煮藥酒之法，煮之於既成酒之後。故孔安國《尚書傳》曰：「黑黍曰秬，釀以鬯草。」鄭氏《郊特牲注》曰：「秬鬯者，中有煮郁，和以盎齊。」曰「釀」，曰「中有」，則以之釀而酒中固有之，非旋加於酒而煮之也。

  且謂鬱金煮酒為黃流，更似不知所謂鬱金者。《魏略》云：「鬱金生大秦國，二三月花如紅藍，四五月采之，香。」陳藏器《本草》亦云然。《南州異物志》云：「鬱金香出罽賓國，色正黃，與芙蓉花裹嫩蓮者相似。」《唐書》云：「太宗時，伽毗國獻鬱金，葉似麥門冬，九月花開似芙蓉，其色紫碧，香聞數十步。」諸說不一。王肯堂《筆麈》謂出西域，一名撒法藍，一名番紅花，狀如紅藍花，爇之芬馥清潤。其說與《魏略》、陳藏器略同，要為西番之奇卉。左貴嬪《鬱金頌》云：「伊有奇草，名曰鬱金。越自殊域，厥珍來尋，芳香酷烈，悅目怡心。」《古樂府》云：「中有鬱金蘇合香。」唐詩：「蘭陵美酒鬱金香。」皆謂此草固非中國所有。《大明一統志》載廣西羅城縣產此香，亦徒有其說。今所未見。三代，西域未通，無從有此。固非釀鬯之郁。而鬱金之名，實唯此番紅花為當其實。

  朱子生當南宋，偏安於東南，大秦、罽賓為金、夏所隔，亦不知有此香。而以為煮酒成黃色者，則薑黃之小者，蟬肚鼠尾，破血散氣之草根耳。其臭惡，其味苦，染家用以染黃。若以煮酒，令人吐逆，人所不堪，而以獻之神乎！以薑黃為鬱金，以鬱金為郁，既輾轉成訛，而以煮釀為煮酒，以二百葉之築為搗築，則為意想薑黃之可搗可染酒變色，而因謂酒為流以與儒先傳注相背，則誤甚矣。義理可以日新，而訓詁必依古說。不然，未有不陷於流俗而失實者也。

  憎其式廓

  毛《傳》云：「廓，大也。憎其用大位，行大政。」既似歇後語；鄭《箋》雲「憎其所用為惡者大」，又似隱語。故《集傳》疑之，而雲未詳。《潛夫論》曰：「夏、殷二國之政，用奢夸廓人，其說較通。」「式」，用也，見《爾雅》。「廓」，人以「豐亨豫大」惑其君者。

  其菑其翳

  毛《傳》：「自斃者翳。」然則立死者又誰斃之乎？《爾雅》：「木自獘，柛；立死，椔；獘者，翳。」蓋統名自死之木為柛，自死而植者為菑，自死而倒者為翳也。故《荀子》曰：「周公之狀，身如斷菑。」言植立不動也。「自獘」之斃，斃也。「獘者」之獘，倒也。與《周禮》「獘田」、《儀禮》「獘旌」之獘義同。「作」者，作其菑也。作起其根而仆之也。「屏」者，屏其翳也，摒除而去之也。

  栵

  串夷載路

  以按徂莒

  侵自阮疆

  《春秋左氏例》：有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵。穀梁氏曰：「苞人民，驅牛馬，曰侵。斬樹木，壞宮室，曰伐。」陸佃曰：「無名行師曰侵。」胡氏折中其義，而曰：「潛師掠境日侵。」然潛師之義亦有未安。潛師者，必孤軍潛至，如齊桓帥八國之師，越千里而往，師安能潛邪？《周禮·大司馬》九伐之法：「負固不服則侵之。」王師討有罪者，亦無潛掠之理。唯公羊氏曰：粗者曰侵，精者曰伐。精粗者，自受兵者之害深淺言也。鄭氏《禮注》曰：「侵雲者，兵加其境而已，用兵淺者。」許慎說：「侵漸進也，從人手執帚，如掃之漸進。」即公羊之所謂粗也。故《泰誓》曰「侵於之疆」，此曰「侵自阮疆」，皆以疆言，抵其境未造其國也。「負固不服則侵之」，掠其疆，奪其險也。知侵為加兵境上之名矣。則此言「侵自阮疆」，而非侵「密」也。使伐密師於阮以救阮，則當言伐、言救、言襲，而不當言侵。侵密必自密境，安得自阮疆而侵之？蓋密、阮相攻，兩俱不道，由近略遠，故先阮以及密。「自」雲者，如「湯征自葛載」之「自」，兵之始也。阮地後亦入於周，與密同滅，蓋一舉而兩並之，所謂兼弱攻昧，取亂侮亡也。若阮非與密同膺負固之討，則密衄而阮安，阮雖永存可也，胡為乎未幾而地縕於周也哉？「我岡」「我阿」，則兵之所至，隨收其地以入版圖矣。

  鮮原

  《逸周書》曰：「王乃出圖商，至於鮮原。」孔晁《注》云：「近岐周之地也。」《竹書》：「商紂五十二年，周始伐殷。秋，周師次於鮮原。」《帝王世紀》曰：「岐山，周城，太王所徙，南有鮮原。」鮮原者，岐陽之下有小山，而下屬乎原，即所謂周原已。毛公曰：「小山別大山曰鮮。」岐山為大山，而原上別有小山也。鄭《箋》云：「鮮，善也。」《集傳》因之。未是。

  是類是禡

  毛《傳》曰：「於內曰類，於外曰禡。」《爾雅》云：「是類是禡，師祭也。」鄭氏因之，要未言所祭者何神也。今按：類之為祭，名同而制不一。《虞書》：「肆類於上帝。」《周禮·太祝》：「宜於社，造於祖，設軍社，類上帝。」此則上帝之祀有名為類者，而《集傳》因之，然文王是時，以服侍殷而守侯度，必無祭帝之理。其以文王為祭帝者，則公羊氏先受命之說，惑於秦之僭立帝畤而因以誣聖也。然則此之言類者，與《虞書》《周禮》《太祝》之類，名同而實異可知已。

  《周禮》四類，鄭司農眾曰：「三皇，五帝，九皇，六十四氏。」鄭康成曰：「日月星辰，運行無常，以氣類為之位。」許慎曰：「以事類祭天神。」天神者，統於天之神，即康成所謂日月星辰，非上帝也。《周禮》以次之四望之下，天神不宜後於地祇，則事兼人鬼。司農以為先代有天下者之祭，亦通。蓋禮天神者，必配以人鬼以為之依。則類祭日月星辰，而以三皇、五帝、九皇、六十四氏配焉，禮之所宜。抑告興師之故於前王，或所伐之國為其苗裔，庶妥之而俾無怨恫也。此之類祭，蓋謂此矣。

  上帝之祀，與天神、先代帝王之祭俱謂之類者，類祭之禮，無壇有兆，舜方攝政，不得郊而見帝於圜丘，故降殺而用類禮，兼上帝、天神而合祀之，後世因以為王者師祭之禮，《武成》所謂「底商之罪，告於皇天后土，所過名山大川」是也。類之為言，聚也。「以事類」雲者，所宜致告之神，聚而合祀，不似凡祭之專有所事，而牲牷幣玉之文亦減焉，或兼上帝，或斷自天神以下，唯事之所宜，禮從簡而與事稱也。舜攝巡狩之典，《周禮》《太祝》定於成王之後，故有類上帝之禮。文王終守侯服，則唯祭天神人鬼而不及上帝。要以事類底告，故均可名之曰類。然其隆殺之別，固不可引彼以證此也。再考《周禮·小宗伯》：「凡大災，類社稷宗廟，則為位。」是社稷宗廟亦有類名，亦但以事故合祭告之，有兆位而不為壇，斯可名曰類。益知類不必定祀上帝矣。

  若禡之異於類者，毛公以「於內」「於野」為分，《爾雅》《說文》俱統言師祭，則禡所祭告之神，即類之所祭告也。師未出，而為兆於國以祭曰類；已出次舍，為表於所次以祭曰禡。故鄭康成謂與「田祭表貉音罵」之貉同，郭璞亦曰：「禡於所征之地」，蓋地異而祝號不殊也。《集傳》乃謂祭黃帝及蚩尤，不知何據。且祀主皇帝而並享蚩尤，亡論貞邪殊類，而生為仇敵，死共兆位，亦何異拓跋氏之以爾朱榮侑其祖乎？漢儒之必不可毀者，此類是也。

  靈台

  辟廱

  《王制》一書，雜引而不相通。盧侍中植云：「《王制》，漢文時博士所錄」，非周之遺典，蓋不足據。然其曰小學在公宮南之左，大學在郊，既有大學，復有辟廱，則《王制》已析之為二矣。

  今按《三輔黃圖》，周文王辟廱在長安西北四十里，漢辟廱在長安北七里，漢大學在長安西北七里。又雲，犍為郡水濱得古磬十六枚，劉向說帝宜興辟廱，則漢成帝始立辟廱，而董仲舒《策》曰：「太學，賢士之關，教化之本原也。」是漢武帝時已有太學，是太學自太學，辟廱自辟廱，在漢亦然，而況於周乎？桓譚《新論》曰：「辟廱，言上承天道以班教令。」終軍《書》曰：「建三宮之文質。」三宮，辟廱、明堂、靈台也。又齊泰山之下有明堂，而未聞有辟廱，則明堂固非與辟廱而為一。故陸璣《策秀才文》曰：「辟廱所以班禮，教太學所以講藝文，而蔡邕《月令》謂之一物。將何所從？」則機固已疑邕說之非矣。

  朱子折中古說，而曰：「辟廱，天子大射之處。」其說為允。然而猶有未當者。張衡《東京賦》：「徐至於射宮。」薛綜《注》曰：「射宮，謂辟廱也。」朱子之說與此為合。今以《詩》之本文與《周禮》及許慎之說參考之，則辟廱非大射之宮也。許慎曰：「泮宮，諸侯鄉饗射之宮。」又曰：「辟廱，天子饗飲辟廱。」《周禮·司弓矢》：「澤共射椹質之弓矢」。鄭司農眾曰：「澤，宮也，所以習射選士之處也。」《射義》曰：「天子將祭，必先習射於澤，澤者所以擇士也。」澤宮者，壅水為澤、蓋即辟廱泮水之謂也。射於澤，而後行大射禮於射官。澤與射宮，宮異地，射異日，椹質大侯異物。則其非大射之宮明矣。

  《郊特牲》曰：「卜之日，王立於澤宮，親聽誓命。」則澤又為蒞誓之所，非若大射之宮專為射設也，「在泮飲酒」者，饗也。「既作泮宮，淮夷來服」者，習射講武，誓眾威遠之道也。誓於斯，則獻功於斯，故「在泮獻馘」也。許慎「饗飲」之說，於斯為確矣。

  若《明堂位》以瞽宗例辟廱，蔡邕以辟廱為大學，則或因大司成兼正樂典教之事，而此詩有「鼓鍾奏公」之文，遂相附會。不知《大司樂》「祭於瞽宗」，《大胥》「春入學」，各有官署，見於《周禮》者足據。而國子之教，在《大胥》則曰「舍采合舞」，《大司樂》則曰以樂德、樂語、樂舞教國子，《小胥》則曰「巡舞列」，《籥師》則曰「舞羽吹籥」，《月令》亦曰上丁入學習舞，入學習吹。則國子之所肄於學者，舞也，吹也。鐘鼓之考擊，既非學子之所有事，奏公之朦瞍，亦非司教之人，參考可知，無容混而一之也。

  豐水有芑

  生民

  后稷無人道而生子，其說甚誕。朱子以為先儒疑之，是也。而張子引天地生物之始，以信其必有。是蓋不然。天地始生之事，不可知者無涯，安能以概之中古乎？抑或以虱有無種而生者為喻，虱之一日當人之十年，百人之身，百日之內，必有特生之虱。自稷以來，歷數千年，盡四海，何無一特生之人邪？郊禖之禮，天子親往，後率九嬪御。姜嫄既非處子，而與於祈子之列，何以知其無人道哉？凡此，詩言自明，讀者未之繹耳。

  「履」，躡也，躡跡而相隨也。「帝」，高辛也，「武」，大也。「敏」，動，「歆」感也。隨帝往祀，祀畢而歸，心大感動，因以介帝而止之。「介」，迎也。「止」，宿也。帝與嫄同止，正以言其人道之感也。使未當夕而有娠，則姜嫄不敢告。宮中不以為罪，必以為妖，何復鄭重處之側室，戒不復御，而以生子及月之禮待之乎？且至是而言不御，則前此之常御可知，又何以雲無人道之感邪？以生子及月之禮處之，既無嫌矣，而後又胡為棄之也？惟其見棄，故啟後世之疑，因而無人道之誕說生焉。

  乃所以見棄之故，詩又已明言之矣。「上帝不寧」，天不佑高辛而寧之也。「不康禋祀」，宗社危也。凡言「不」，而釋以豈不者，正釋不可通，則反釋之，非必「不」之為「豈」不也。偶爾生子之易，人間正復何限，亦何至稱上帝之寧，禋祀之康，鄭重如此哉？信其鄭重欣幸之如此，而又胡為棄之也？

  蓋高辛者，帝摯也。姜嫄，摯妃。后稷，摯之子也。帝嚳有天下，號高辛氏。世以為號，帝摯猶稱高辛。堯自唐侯入立，而後改號為唐。如謂必帝嚳而稱高辛，則黃帝與炎帝戰，亦軒轅與神農戰邪？唯后稷為帝摯之子，故《尚書》《世本》俱不言稷為堯弟。而及夏禹有天下，后稷尚存。使為嚳子，則稷逾百五十歲矣。未聞稷之有此逾量之年也。

  帝摯者，無道之君也。帝命不佑，宗祀不康，國內大亂，諸侯伐而廢之，迎堯而立。當斯時也，必有兵戎大舉，特典籍亡存，莫從考證。所幸傳者，正賴此詩耳。「居然生子」者，不先不後，恰於不康不寧大亂之際而免身也。摯既失守，后妃嬪御蒙塵草莽。姜嫄不能保有其子，而置之隘巷。或自隘巷收之，知為帝妃之所生而送之平林。平林者，古諸侯之國也。《逸周書》曰：「挾德而責數日疏，位均而爭，平林以亡。」古有此國，在河北隆慮之墟，而後亡滅。或為姜嫄之母黨，或為帝摯之黨國。伐者，國為人所伐也。送者方至，而平林受兵，不遑收恤，捐之於寒冰焉。逮夫亂之稍定，乃於飛鳥之下收養之。於時天下漸平，堯已定位，而姜嫄母子乃得歸唐，而稷受有邰之封。此則后稷歷多難以得全之實也。詩歷歷序之，粲如日星，而人不察。漢儒好言祥瑞，因飾以妖妄之說，誣經解以附會之，乃使姜嫄蒙不貞之疑，后稷為無父之子，成千秋不解之大惑，讀者以理審之，以意求之，以事征之，以文合之，當知愚言之非創而樂求異於前人也。

  誕降嘉種

  鄭《箋》云：「天應堯之顯后稷，故為之下嘉種。」說甚誇誕。孔子順曰：《詩》美后稷能大教民種嘉穀以利天下，故《詩》曰：「誕降嘉種」，猶《書》所謂「稷降播種，農殖嘉穀」。其說是也。蓋洪水之餘，耕者或失其業，種穀不備。即或稍有，亦得自魯莽滅裂之餘，而非其嘉者。后稷以其茀草之功，能盡穡理，獨得「黃茂」之谷，故以降賜下民，俾以為種。如宋以占城早稻頒賜天下，亦其遺意。「降」，下也，頒也。「嘉種」者，即「黃茂」也。故毛公曰：「黃，嘉穀也，茂，美也。」漢儒好言瑞應，遂有天降之說。不知天之雨粟，亦妖異而非禎祥。王充以為風飄他處之粟，非天之能雨，說亦良是。其以為聖人能感天之雨粟者，亦釋氏誕妄之說，相與為類耳。漢之俗儒，同佛、老鬼神之說，宋之駁儒，同佛、老性命之旨，皆反經以正人心者之所必辨也。駁儒謂張子韶，陸子靜之流。

  肆筵設席

  毛《傳》曰：設重席也。《集傳》因之。按：重席者，席上加席，一筵而二席也。今此優同姓之侯氏，雖情在加篤，而重席者，唯王於斧依之前，則用以自尊。禮無可逾，不得為侯氏設也。然則所謂「筵」者，「莞筵紛純」也。「席」者，「繅席畫純」也，「幾」者，「彤幾」也。一筵一席，而非有重。《周禮》諸侯之昨醉通席與「筵國賓於牖前」者如此，乃待諸侯之隆儀，而必不可同於天子，毛《傳》失之。

  酌以大斗

  鞞琫容刀

  《小爾雅》曰：「刀之削七笑切謂之室，室謂之鞞。琫珌，鞞之飾也。」分疏未悉，不如劉熙《釋名》之明。劉熙曰：「琫，捧也。捧，束口也。下末之飾曰鞞。鞞，卑也，在下之言也。」皆刀鞘之飾也。故毛公曰：「下曰鞞，上曰琫。」今按：《古玉圖考》繪有玉璃珌同鞞，琫二。其琫形如環而橢長，旁蟠螭，環孔大而穿。珌如筒，旁出蟠螭，筒中孔小而不穿。雲是高辛墓中物，如環孔大橢長而穿者，鞘口飾也；狹長如筒，孔小而不穿者，鞘下飾也。正與毛公、劉熙之說合矣。唯《左傳》杜預《解》云：「鞞，佩刀削鞘上飾。鞛同琫飾。」則以鞞為琫，琫為鞞，然其為鞘室之飾則同也。《集傳》乃以鞞為刀鞘，琫為刀上飾，誤矣。以鞘為鞞，似沿《小爾雅》而誤。以琫為刀上飾，則更無可據矣。刀劍上飾謂之鹿盧，《古衣服令》曰「鹿盧玉具劍」是也。「容刀」者，為容之刀，具刀形而無利刃，如今肩輿前旁插之劍，以為容觀而不適於用，《傳》《注》未悉。

  執豕於牢

  上言「曹」者，牧豕之地，此言「牢」者，豢而待殺之檻，《獨斷》所謂「三月在外牢，一月在中牢，一月在明牢」者。雖祭祀之牲與燕飲之牲，豢之有異，而可因以知牢之制也。

  其軍三單

  毛《傳》曰：「三單，相襲也。」立義精核而不易解了。鄭氏乃云：「丁夫適滿三軍之數，單者，無羨卒也。」則誤矣。公劉自西戎遷豳，地狹民寡，安得有三軍之賦乎？「單」者，董仲舒所謂口軍也。百畝以食八口，除老弱婦女，率可任者三人，三分而用其一。蓋百畝而賦口軍一，與後世所謂三丁抽一之說略同。「單」，一也；三口而一軍，故曰「三單」。其賦太多，而不與周制同者，公劉當草創之初，外御戎難，內修疆圉，一時權制，而上下同患，民不怨勞，則仁愛所結，亦諒其不得已也。顧定賦則然，而上役休罷，更番充伍。故毛公曰「相襲」者，猶言相代也。亦以明三單之非橫役矣。然此三單之法，唯以之度隰原之賦，而夕陽之山，瘠者則但「徹田為糧」，而不賦其軍。及芮鞫既即之後，隰原之賦則亦應漸減，則所謂「止旅乃密」者是已。

  取厲取鍛

  毛《傳》曰：「鍛，石也。」鄭《箋》云：「所以為鍛質。」蓋許慎之所謂小冶也。小冶者，泥雜瓦屑為之，以盛五金而熔煉者。若用石為之，則入火爆裂，此物理之必然者，古今一也。且厲石鍛質，所在輒有。豳在渭北，去渭二百餘里，必遠涉渭南而取之，何其迂而不憚煩邪？且厲鍛之需無幾耳，使數人取之，可給萬人數年之用。此何以足紀哉？厲、鍛蓋古地名。延綏塞上有故祖厲城，疑即厲與？「取」者，收奪之名。「亂」，治也。「涉渭為亂」者，南略地而至於渭；「取厲取鍛」者，北略地而至於狄境。故曰「止基乃理」，以土地之斥而言也。「爰眾爰有」，而曰「止旅乃密」，地斥而民以眾也。以文義求之，自應如此。若《集傳》云：「鍛鐵也。」尤不知其何據。

  戎雖小子

  《民勞》《板》《抑》三詩，言「小子」者數矣，「戎雖小子」，鄭氏以為王以「小子自遇」。「小子蹺蹺」，鄭氏以為「女反蹺蹺然如小子」。「於乎小子」，《集傳》則以為衛武公之自稱。然斥王為小子，既嫌於倨侮。武公八十而自稱小子，謙不中禮矣。《逸周書》芮良夫曰：「惟爾執政小子。」又曰：「惟王暨爾執政小子。」則小子蓋當時執政之稱也。按《周禮》《夏官》有小子，其屬下士二人。職雖卑賤，而掌徇陳，贊牲、受徹之事，則左右之近臣也。或因狎習而與執政，故《詩》《書》皆斥告之，猶趣馬亦下士，而《十月》《雲漢》皆鄭重言之。蓋周末寵任童昏便嬖，小子在王左右，得以上執國政，遂為要職已。《淮南子》曰：「衛武侯謂其臣曰：『小子無謂我老而羸，我有過必謁之。』」益知小子非武公之自稱矣。

  泄泄

  《爾雅》：「憲憲，泄泄，製法則也。」郭《注》云：「佐興虐政，設教令也。」厲王暴虐，與幽王淫昏，其惡不一，改易舊章，興利虐民，如弭謗之類，教令煩苛。而榮夷公之屬為廣設科禁以逢合之，即下文所謂「自立辟」也。故《孟子》以改制先王之道者為「泄泄」。「泄泄」「沓沓」，皆水流冗迫喧豗之貌，失之急而非失之緩。若以為怠緩悅從，則瑣屑小人不足以為大害，且厲王苛虐，亦不足以逢其惡也。《孟子》所指斥，亦李悝、商鞅、申不害之流，非佞幸也。

  誇毗

  《方言》：「夸，淫也。毗，懣也。」《爾雅》：「誇毗，體柔也。」毛《傳》亦曰：「體柔之人。」蓋淫夫耽色，心懣急而體柔靡之狀。故曰：「威儀卒迷。」則誇毗者，筋骸不束而無儀可象也。小人之迷於貨賄權勢者，誠有如淫者之懣悶而骨醉情柔也。《集傳》云：「夸，大；毗，附也。」析字立義，而非古語之本指，古今各有方言，自不容以今人字義解之。

  則莫我敢葵

  雲葵之為揆，於義無取。揆音求壘切，與葵字音義懸隔。按：「葵」，草名，向日傾而蔭其趺。故《左傳》曰：「葵猶能自衛其足。」是葵有蔭義，借為庇蔭之旨。「莫我敢葵」，言上方興虐政，疾苦其民，牧民者莫敢亢上意以庇民也。《小雅》「天子葵之」，義同。言「樂只君子」，宜為天子所蔭庇也。

  蜩螗

  蟲魚禽獸，形同色異，原無分別，亦猶丹白皆雞，騂玄皆牛耳。若螗，則似蟬而小。郭璞曰：「螗蜩者蝘，俗呼為胡蟬。」《方言注》又云：「似蟬而小，鳴聲清亮。」今山中有此一種，大如小指，鳴於澗薄草際，不登高樹，夏初雨後，鳴聲圓細，至盛夏即無，蓋《小正》所謂「五日翕，望乃伏」也。二者形狀略同，而大者乃蜣螂丸中之子所生，既蛻而復為蜣螂。小者蠐螬所化，所謂「復育為蟬」也，其伏則不知所終。要之，螗小於蜩，而陸璣乃以「螗為蜩之小者」，誤矣。「如蜩如螗」，各有所喻。「如蜩」，煩囂相和也。「如螗」隱見不恆也。「如沸」，淪亂不寧也。「如羹」，蒙糊無別也。《傳》《注》俱所未悉。

  匪上帝不時

  《廣雅》：「時，善也。」匪上帝不善，言匪上帝不生善人，特殷不用耳。舊訓「時」作「辰」，與下文文義不屬。

  飛蟲、赫

  蟲之飛者，撲之而已，無容弋而獲之。弋者，生絲繳矢，所以射鳥，非所以獲蟲者也。飛蟲，蓋即拼飛之桃蟲，鷦鷯也。故鄭《箋》謂：「自恣飛行，時亦為弋射者所得，言小人放縱久，無所拘制，則將遇伺女之間者得誅女，我恐女見弋獲，往教正女，覆陰女，使免於禍女反赫我也。」赫，讀如《莊子》「鳶鴟視之曰嚇呼駕切」。之嚇，鳥有所挾而鳴以拒物之聲。

  職涼善背

  《小爾雅》曰：「涼，佐也。」毛《傳》曰：「職，主也。」是時榮公位三公，主國政。芮伯為大夫佐之，不相協合，或善或背，乖異而無以為民極，故曰「職涼善背」。主者行同盜寇，佐者以不可諍止之，不見聽從，而反相巧詆，故曰：「涼曰不可，復背善詈。」《傳》以涼為薄，《箋》讀為諒，於義未諧。

  靡神不宗

  毛《傳》曰：「宗，尊也。國有凶荒，則索鬼神而祭之。」《虞書》：「禋於六宗。」孔氏《傳》曰：「宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。」然則宗者，即六宗之祭。而雲尊者，以釋宗祭之所自名。鄭氏乃雲「無不齊肅而尊敬之」，非也。

  雲如何里

  鄭《箋》云：「里，憂也。」如何憂，則可以不憂矣，此說之不可通者也。鄭氏之意，謂里與悝通，悝字有大也、病也二義。《集傳》用鄭說，而又雲「與《漢書》『無俚』之俚同，聊賴之意也」。夫有所聊賴，則不憂矣。如何憂與如何聊賴，詞正相反，是又與「里，憂也」之訓相矛盾。按《考工記》「里為式」注，『里』讀為『已』。已，止也。雲如何止者，不知「旱既太甚」之後作何究竟也，即下文「大命近止」之深憂也。

  錫爾介圭

  鄭《箋》曰：「圭長尺二寸謂之介。」尺二寸者，天子之鎮圭也。王以之賜申伯，則上替也；申伯受錫而不辭，則下陵也。雖東周衰弱之天子，然必以「改玉改步」拒強侯之僭，而謂宣王之於申伯，以天子之圭命之乎！《集傳》曰「介圭，諸侯之封圭」是也。介者，介紹之以見於王也。《覲禮》：「侯入門右，坐奠圭」。「錫爾介圭」者，錫之以圭，使可介而見也。申伯伯爵，蓋躬圭，長七寸。

  仲山甫

  毛《傳》曰：「仲山甫，樊侯也。」《集傳》因之。按，《潛夫論》曰：「慶姓樊、尹、駱」，「昔仲山甫亦姓樊，諡穆仲，封於南陽。南陽在今河內，後有樊頃子。」今考所謂南陽者，即「晉啟南陽」之南陽也，在大行山之南，故一曰陽樊。杜預曰「野王縣西南有陽城」，其地在今懷慶府修武縣。《後漢書注》謂「樊在襄州安養縣樊鄉」者，誤也。樊後為蘇忿生之田，桓王以與鄭，又奪之以與皮。皮叛，虢公討之，地入於王。至襄王，以與晉文公。則樊者，東都之采邑，而非國也。仲山甫，宣王之大夫，食邑於樊，雖受地視侯，而不君其國，故從天子大夫稱字之例。其生也曰仲山甫，其沒也諡曰穆仲，與申伯、韓侯之稱侯稱伯者異。服虔曰：「陽樊，樊仲山之所居。」言居，則非侯國明矣。其曰樊仲山者，大夫賜氏，或以官，或以邑，或以氏，然必卒而後賜之氏。則仲山甫之子孫以王父之邑為姓，而追稱之曰樊仲山。若仲山甫自慶姓，而王符「仲山甫亦姓樊」之說亦非也。尹亦慶姓，吉甫與仲山甫同姓，故「吉甫作誦」稱仲山甫而不舉其氏，蓋親之也。

  梁山、韓、貊

  《潛夫論》曰「昔周宣王亦有韓侯，其國近燕」是也。又云：「後為衛滿所滅，遷居海中。」此則三韓之先世，夷狄之君長，非侯封之國也。若鄭氏謂梁山為韓國之鎮，今左馮翊夏陽縣西北，而《集傳》因之，則以此韓為武王之胄，《左傳》所謂「邗、應、晉、韓」者，其國後為晉所滅，以封韓萬之韓，而梁山為《春秋》「梁山崩，壅河不流」之梁山矣。

  按此詩云：「燕師所完。」今韓地在陝西韓城縣。梁山在乾州境內，去燕二千五百餘里。勢難遠役燕師。鄭氏曲為之說，以燕師為燕於見切安之師，牽強不成文義。按《竹書》：「王師燕師城韓。」固有明徵。若山之以梁名者，所在有之，非僅夏陽西北之梁山也。《山海經》：「管涔之北有梁渠之山，修水出焉，而其流注於雁門。」計此梁渠之山，當在山西忻、代之境，居庸之西，與燕鄰近，故燕師就近往役。而韓國之產熊、羆、貓、虎，韓國之貢赤豹、黃羆，皆北方山谷所產。《一統志》載：忻州產豹，代州產熊皮、豹尾。古今物產有恆，與詩吻合。若乾縣、韓城，濱河之野，未聞有此。且詩稱川澤之美，不及黃河。則梁山非夏陽之梁山又明矣。

  鉤膺鏤錫

  鏤錫者，馬面當盧，刻金為之，惟王之玉路有焉。金路鉤，象路朱，革路龍勒，皆無錫。臧哀伯曰：「錫、鸞、和、鈴，昭其鳴也。」錫蓋鈴屬，動則鳴者。昭者，別也。唯天子之路有錫，諸侯鸞、和、鈴而已。所以昭貴賤之等也。韓，侯爵，唯得有金路以下，而遠為四衛之國，故錫以革路，且不得有鉤，而況錫乎！施鉤錫於革路之馬，既尨雜而不成章，以玉路之飾予諸侯，則是以器假人，而鳴不昭矣。周衰，典禮紊亂，宣王因之，不能革正。詩人意在誇示，雖非以刺其濫僭，而讀者可因之以見典禮之失，故曰：「《詩》可以觀。」

  鞗革金厄

  鞗，音他刀切。「鞗革」者，鞗纓五就之革路也。韓為四衛之國，故錫以革路。若方叔，天子大夫，當乘夏縵，而亦云鞗革者，蓋革路又以即戎，奉命專征，則用王之戎路，如王之親之也。「厄」與軛通。《士喪禮注》：「楔貌如軛」，今文亦作厄。軛，所以施衡者。「金」，銅也。毛《傳》以謂「烏蠋」是已。《宣和博古圖》有周輅托轅二，皆以銅為之。本豐，末歧出，在上者短而上曲，在下者如鵝項曲起向上，端末平銳，如烏頸承咮，蓋所謂烏蠋。蠋，噣也。鄭氏以為小金環約革轡者，失之。

  程伯休父

  顓頊之子黎，世為火正。堯紹重黎之後，命義伯復治之，故重黎世序，天地以別，其分主以歷三代，而封於程。休父為宣王大司馬，故司馬遷《自序》以為其祖。程者，休父所食縣內之國。稱伯者，如《春秋》渠伯、凡伯、毛伯、召伯之類，其爵也。大司馬，卿也。《集傳》以為大夫，失之。程之為地，在西周畿內。《帝王世紀》曰：「文王居程，徙都豐。」《周書》曰：「王自程。」《竹書》：「周作程。」皆此程也。《孟子》謂之畢郢音程，在豐之西。及既遷豐、鎬之後，程為間田，因以剖封，而休父以大司馬有功受之。《漢書·郡國志》，洛陽有上程聚。《注》云：「古程國，伯休父之國。」蓋宣王都西京，休父食邑宜在西都畿內。而上程在洛陽百里之內，以供官者，非分封之地也。

  《詩經稗疏》卷三終