書經稗疏卷四下 周書2

  宗人

  康王之誥

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  黃朱

  羑若

  蘇氏謂「文王出羑里，天命自是始順」。出羑里而天命順，乃雲「羑若」，大不成語。且此兼言文、武，而囚於羑里但文王之事。蘇氏之說，其穿鑿固不相入已。按《說文》：「羑，進善也。」故周之圜土，殷人謂之羑里，言以懲警惡人，誘之以進於善也。其字與「牖民孔易」之「牖」通，故「羑里」亦或作「牖里」。此雲「誕受羑若」者，謂大受上天之命，羑進斯民於順道也，「羑若」言教，「克恤」言養。教及天下，故曰「誕受」。養在圻甸，故曰「西土」。文義自爾著明，何事牽附於羑里哉？若蔡氏謂即下文之「厥若」，「羑」「厥」篆文相去甚遠，不易成訛也。

  君牙

  嗣守文武成康

  舊說「穆王命君牙為大司徒」。今按《經》稱文、武、成、康，而不及昭王，雖昭王之德不及成、康，然亦不宜竟置之不道，若無昭王然者。史無穆王命君牙之事。《竹書》記「昭王六年，錫郇伯命」，《左傳》記郇叔為文王之昭，當為武王所封。《王會解》記成周之會，唐叔、郇叔、周公在左，則郇叔固翼戴成王之宗臣，與此言「世篤忠貞，服勞王家」者吻合。然則君牙者郇伯之名，而命之者昭王也。若《冏命》自穆王，但稱文、武而不及成、康，則亦可不言昭王。辭命之體，固各有損益之宜也。

  囧命

  大正

  蔡氏既以大正為太僕，又疑太僕為下大夫，不得為正，復從孔氏之說，以為大馭。按：大馭雖秩為中大夫，而其所掌者，特馭玉路以祀而已，其一切仆御之事，非其所總理也。大馭馭玉路，戎仆御革路，齊仆御金路，道仆御象路，田仆馭木路。王之五輅，凡五馭分馭之，各不相為統攝。特以玉路駕之郊祀，故特重其事，而秩大馭以中大夫。乃秩雖尊，而事權則輕，蓋以優禮之親臣為之。若其政令，則不但彼四仆者受成於太僕，即大馭之尊，亦必受轄於太僕也。太僕之有正者，為小臣、祭仆、御仆而言也。若大馭則為因事而設之官，不但無屬官，而並無府史胥徒，不得雲「正」。《經》曰：「仆臣正，厥後克正。」仆者，祭仆、御仆也。臣者，小臣也。皆太僕之屬，而於大馭亡與也。《經》雲「出入起居」，謂太僕之正王服位，相王法儀也。《經》雲「發號施令」，謂太僕之出入王命，掌復逆也。《經》雲「正於群仆侍御之臣」，謂太僕之逆御仆與御庶子也。凡此者皆非大馭之所有事。且太僕轄仆臣而有常職，且其所掌兼出入號令服位之事，而不專於御車者。若大馭則臨事簡選，如今大祀、親征題點執事官之例，當亦聽於太僕，事畢則已，故有官位而無職守，因以不設府史胥徒之屬。考之《周禮》，固自著明。若其雲「正」者，自以對其屬官而言，雖下大夫而不可雲非「正」也。且太僕之官，下大夫二人，而伯冏居其一。或一正一倅，而伯冏為其正與？蔡氏狐疑不決，亦未熟讀《周禮》之過也。

  呂刑

  呂

  士制百姓於刑之中

  皋陶不與三後之列，東萊以謂文有賓主。然考諸本文，則奉法以行者皋陶也，製法以折刑者伯夷也，則秩宗議道之公卿，而士為作而行之之大夫也。其尊卑則固有差矣。唯刑法定於伯夷，故後但言伯夷播刑之迪，而不及皋陶。《呂刑》一篇，以言製法之事，故祖述伯夷。知此，則吳氏兩刑官之說，無足疑者，如漢蕭何製法而別有廷尉也。「中」，當音丁仲反，《周禮》所謂「士師受中」是已。刑有「要」有「中」。「要」者，猶今之勘語。「中」則供招罪名也。後雲「觀於五刑之中」，其義亦同。

  俾我一日非終句惟終在人句

  上言爾所罔不自慰而克作天牧者，非「日勤」乎？爾所無能戒而為上帝所不蠲者，非「不勤」乎？勤則敬，敬則足迓天命。而「日勤」者，一日之積也。一日不勤，則不得為勤矣。乃天與人以一日，其為勤不勤者，胥此一日也。能與人以日，而不能使人勤，則終此一日之力以勤者非天也，其惟終者在人也。而可不敬而若勿敬，美而若勿美，以終一日之勤，以逆天命哉？聽訟之失，自非鬻獄者，恆因於惰；惰則不詳為閱審，而人之情無以自達矣，故穆王深以勤戒之，傳注迂折不順，特為正之如此。

  五過之疵

  過失則在所赦，而有不在赦例者。於刑非不簡，於罰非不服，乃曲引過誤之條以赦之，是為五過之疵。無心而誤出者，聽於平反。疵則有故而縱之者，其故凡五：一，官位相聯，懼相干涉，而故出之以自便；二，前之聽獄者與己不協，立意欲與相反，則不論曲直而但翻駁其成案，以出非所出；三，托於女謁以求請；四，受貨而縱之；五，舊與往來，或囑託所與往來者。緣此五者，因非過而謂過，入於赦宥，皆為法病。病法則縱有罪，虐無辜。必審實其罪，而故出者亦均坐焉。此皆言故出人罪者。蔡氏兼言故入人罪，失之。「惟反」之釋，孔、鄭皆未審。「惟來」之釋，孔、蔡各得其偏。當以事理求之，自見。

  鍰

  許慎曰：「鍰，鋝音劣。也。鋝者，十銖二十五分銖之十三。」慎又曰：「北方以二十兩為鋝。」以十一銖有奇則太少，以二十兩則又多。孔氏六兩之說為得其中，然又不知其所本。且此所罰者，不知何金。孔氏謂為黃鐵。乃黃鐵之名，他不經見，則亦銅而已矣。銅有赤有黃，古以鑄兵，亦以鑄鐘鼎。乃此所罰者，或不應須銅如此之多，則當以鑄泉貨耳。則雖名為罰金，而六百兩之銅，當五銖錢五千有奇，蓋所罰者泉布，而計其重以為多少也。舊注未悉。

  文侯之命

  秬鬯一卣

  「秬鬯」，鄭康成謂不和郁者。乃徒以秬為酒，則亦黑黍酒而已，惡足為重？鄭之注此，為鬯人所共而言耳。鬯人為秬酒，而郁人以郁和之，亦必和成而後為鬯也。蔡氏徒以鬯為香草，則誤。鬯為郁所和秬酒之名，而非草名。草自名郁，不名鬯也。言「一卣」者，昭始賜也。諸侯不敢為鬯，未賜者資之於天子，所資者止共一祭之裸而無餘也。賜之圭瓚秬鬯，則自為鬯，自有此一卣之賜，則繼此不待更賜而自為之矣。《白虎通》曰：「孝道備者，賜以秬鬯。」謂其馨香之德，物與相稱，而足交於神明也。故《詩》言「秬鬯一卣」以賜召康公，而稱其德曰「召公是似」，又曰「告於文人」。此以秬鬯賜文侯，亦曰「克昭乃顯祖」「追孝於前文人」。則皆以嘉其孝而賜之也。傳注言「當以錫命告其始祖」，皆屬未審。

  費誓

  淫舍

  「淫」，大也，亦放也。軍行五十里為一舍。所舍之地，必有頓置牛馬之場，為護阱之所不及。乃此征徐戎之師，不但魯師，諸侯之兵大集，則舊所為次舍者不足以容。淫濫四出，隨地安舍，則越阡陌，踐蹊徑，而舊非禁地，護阱之設，固有之矣。是故使之杜而敜焉。抑此蔡注謂以「令軍所在之居民」。乃誓者，蒞眾於行間之詞也，故前雲「嗟，人無嘩」，則其為面命可知。則亦使閒牧牛馬者自杜敜之也。不然，牧人不謹，使馬牛罹傷，而獨罪居民，非法之允矣。

  臣妾

  注以此為嚴部伍之事。乃軍中有女子，自亂世之政，況營伍不守，乃至婦人亦得逋逃，則丁壯之潰散又何禁乎？不責其防衛之不嚴，而但戒其勿越逐，尚為有軍政哉？按此蓋為淮夷、徐戎所侵犯之境，避兵入保者言也。避兵者與征戰之士，旁午交錯於道，而避兵之民，牛馬臣妾有迷失者，若許其主穿營伍而求之，則奸諜或詐為尋逐之民，以生不測。故禁民勿逐，而令收得者還之也。必如此釋，於義乃順。

  無餘刑非殺

  傳注以「非殺」為不至於殺。前所言「有常刑」者，皆不至於殺，何但於此？誓以警眾，非以慰之也。不至於殺，則亦不殺之而已，何事預告以寬之哉？辭之失體，莫此為甚！如雲除不殺外，凡刑皆用，則胡不正告以當坐之刑，而使軍吏得以上下其手邪？且蔡雲「刑之非一」者，任人之隨用一刑乎？則罪均而刑異。如謂但除大辟，一切皆並施之，則既墨之，又劓之，又刵之，又刖之，是臠割其人無完膚而必至於死，何似一斬之猶得速死為幸邪？糗糧不逮，茭芻不多，皆坐大刑，傳注皆謂「乏軍興之刑」。「乏軍興」者，死刑也。方築而乏楨幹，築必不成。且戰且築而遲誤於須臾，則所害甚大，曾不似乾糧之可均可補，茭乾芻也。芻之可以續運。乃彼則誓以必死，而此則寬之以不殺，於義何居？「無餘」者，盡詞也，正大辟也，必言「無餘」，而不但言「大刑」者，謂應辦之夫里，催督之里胥，考成之官正，一坐以死，而無所殺也。殺音色界反。糗糧芻茭之不備，罪坐其人，而余從末減，此則不分等殺，而一坐以大刑，緣楨幹之備記里步丈尺，必全具而後俄頃成城，乘敵之不及我攻，缺一不具，則全功皆虛，故立法尤嚴。此以軍機之神速，為軍令之矯虔，而非經生之所能測也。固其宜爾。

  秦誓

  不啻若自其口出

  《尚書》文義多難解了。然或錯綜成文，而有字則必有義。獨此一語，繹之殊不易順暢。如謂不但見之於言，則當雲「不啻自其口出」，而何以雲「若」？如謂不但如其口之所言者，則當雲「不啻若其口出」，而何以雲「自」？今既雲「若」，而又言「自」，又言「其」，則傳注所云「其於口之所言」，皆粗疏成解，而於《經》文不合。《大學章句》及諸家小注，俱未清析。繹文思義，上言「其心」，「其」者指一介臣而言也。此雲「其口」，「其」者指彥聖而言也。謂一介臣之好此彥聖，有以深信而夸美之，不但如彼彥聖者之自道其長也。蓋人之知人，恆不如其自知。而所藏之美，所通明之理，唯自有之，則言之皆真，不啻若從其人之自道。則所謂「唯公知我，勝我自知」者也，或疑苟為通明之美士，則方且恥躬不逮，而何至自炫？乃此所謂彥聖者，亦秦之彥聖耳。秦人誇大而好自譽。今觀《小戎》《終南》《無衣》等詩，其踔厲自雄，曾無遜讓之意，居然可見。其流風達於上下，則有呂不韋著書而懸千金，以夸其一字之不能易，始皇勒石自頌，謂古帝王皆莫己若，沿至後世，如東方朔之自稱曰「可以為天子大臣」，而袁盎、朱雲、班超、梁鴻、陳遵、馬援、楊震、楊修、李靖、嚴武、李泌、杜牧、寇準之流，皆自許高達，而無推讓不遑之事，則心有其美，必自口出，秦之彥聖，如是而已，而又何疑哉！

  《書經稗疏》卷四下終

  《書經稗疏》全書終