序卦傳

  《序卦》，非聖人之書也。

  《乾》《坤》並建而捷立，《周易》以始，蓋陰陽之往來無淹待而向背無吝留矣。故道生於有，備於大，繁有皆實而速行不息，太極之函乎五行二殊，固然如斯也。

  有所待非道也；續有時則斷有際，續其斷者必他有主，陰陽之外無主也。存諸無用則出之不力，出其存者必別有情，往來之外無情也。是故六陰六陽，十二皆備，統天行地，極盛而不缺，至純而奠位，以為之始，則萬物之生，萬物之化，質必達情，情必成理，相與參差，相與夾輔，相與補過，相與進善；其情其才，其器其道，於《乾》《坤》而皆備。抑無不生，無不有，而後可以為《乾》《坤》，天地不先，萬物不後。而《序傳》曰：「有天地，而後萬物生焉。」則未有萬物之前，先有天地，以留而以待也。是以知《序卦》非聖人之書也。河內女子獻於購書之時，傳於專家之學，守文而困於理，昧大始而破大成，故曰非聖人之書也。

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  其為說也：有相因者，有相成者，有相反者。相因者，「物生必蒙」之類也；相成者，「物稚不可不養」之類也；相反者，「物不可以苟合」之類也。因之義窮則托之成，成之義窮則托之反，惟其意之所擬，說之可立而序生焉，未有以見其信然也。

  天地之間，皆因於道。一陰一陽者，群所大因也。時勢之所趨，而漸以相因，遂私受之以為因，亦無恆而統紀亂矣。且因者之理，具於所因之卦，則《屯》有《蒙》，《師》有《比》，《同人》有《大有》，而後卦為贅余矣。況如《隨》之與《蠱》，《漸》之與《歸妹》，錯卦也，相反之卦也，本非相因，何以曰「以喜隨人者必有事」「進必有所歸」邪？如是者，因義不立。

  受成者器，所可成器者材。材先而器後。器已成乎象，無待材矣。前卦之體象已成，豈需後卦乎？假無後卦，而前卦業已成矣，而何以雲「履而泰然後安」「革物者莫如鼎」邪？若《無妄》之承《復》，《萃》之承《姤》，陰陽速反而相報，非相成明矣，而曰「復則不妄」「相遇而後聚」。如是者，成義不立。

  陰陽各六，具足於《乾》《坤》，而往來以盡變。變之必盡，往來無期。無期者，惟其無心也。天地之既無心矣，淫亢孤虛，行乎沖委，而不辭其過。故六十四象有險有駁而不廢，一隆世之有頑讒，豐年之有荑稗也。險而險用以見功，駁而駁用以見德，胥此二氣之亭毒。險易純駁，於彼於此，不待相救而過自寡。謂寡過者必待後起之救也，吾未見《賁》立而《噬嗑》之合遂不苟，《遁》來而《恆》可舍其所而弗久居也。以此卦之長，補彼卦之短，因前卦之屈，激後卦之伸，然則南粵之暄，致北胡之凍，詰旦之風，解今日之暍乎？是以極重相爭者與艱難之際，抑亦亂必安之土而強施檠括於陰陽矣。如是者，反義不立。

  三義不立，而舞文句以相附合，故曰非聖人之書也。

  然則《周易》何以為序邪？曰：《周易》者，順太極之渾淪而擬其動靜之條理者也。故《乾》《坤》並建而捷立，以為大始，以為成物。資於天者，皆其所統，資於地者皆其所行。有時陽成基以致陰，有時陰成基以致陽。材效其情而情無期，情因於材而材有節。有節則化不溢於範圍，無期則心不私於感應。

  藉其不然，無期而復無節，下流且不足於往來；有節而復有期，一定之區，一形之范，將一終而天地之化竭矣。此京房八宮世應之術、邵子八八相乘之數所以執一以賊道，而《周易》之妙，則固不然也。

  故陽節以六，陰節以六，十二為陰陽之大節而數皆備；見者半，不見者半，十二位隱見具存，而用其見之六位，彼六位之隱者亦猶是也。故《乾》《坤》有向背，六十二卦有錯綜，眾變而不舍《乾》《坤》之大宗。闔於此闔，辟於此辟，節既不過，情不必復為之期。消長無漸，故不以無心待天佑之自至；來往無據，故不可以私意邀物理之必然。豈必《乾》左生《夬》、下生《姤》，《坤》左生《剝》、下生《復》之區區也邪？

  雖然，博觀之化機，通參之變合，則抑非無條理之可紀者也。故六十四卦之相次，其條理也，非其序也。夫一闔一辟而情動，則皆道之不容已。故其動也，極而正，不極而亦正。因材以起萬變，則無有不正者矣。《乾》《坤》極而正者也，六十二卦不極而亦正者也。何也？皆以其全用而無留無待者並建而捷立者也。

  《坎》《離》，《小過》《中孚》，合其錯而陰陽各六，視《乾》《坤》矣。六十四卦向背顛倒而象皆合錯，象三十六，其不可綜者八，凡綜之象二十八，其可綜者固可錯也。合四卦而一純，則六陰六陽之全再備矣。錯者捷錯，綜者捷綜，兩卦合用，四卦合體，體有各見而用必同軸。故《屯》《蒙》之不可離析，猶《乾》《坤》也；《頤》《大過》之無所需待，猶《乾》《坤》也。非始生必蒙，不養則不可動也。化不停，知之所以周流；復不遠，仁之所以安土也。《乾》《坤》並建以捷立，自然者各足矣。

  天地自然，而人之用天地者，隨其隱見以為之量。天地所以資人用之量者，廣矣、大矣。伸於彼者詘於此，乃以無私；節其過者防其不及，乃以不測。故有長有消，有來有往，以運行於隱見之殊，而人覺其向背。《易》以前民用，皆言其所向者也，則六位著而消長往來，無私而不測者行焉。消長有幾，往來有跡，而條理亦可得而紀矣。

  《乾》《坤》定位，而隱見輪周，其正相向者，值其純陽，旋報以純陰則為《乾》《坤》；欹而側也，則或隱而消，或見而長，為《泰》《否》《臨》《觀》《剝》《復》《遁》《大壯》《夬》《姤》。故消長之幾，為變化之所自出，則之十二卦者以為之經。

  《乾》《坤》合用，而乘乎不測，以迭相屈伸於彼此，其全用而成廣大之生者，則為《乾》《坤》；《乾》不孤施，陰不獨與，則來以相感，往以相受，分應於隱見之間，而為《坎》《離》《震》《艮》《巽》《兌》。故往來之跡，為錯綜之所自妙，則之八卦者以為之經。此二經者，並行而不悖者也。

  自兩卦而言之，錯者捷錯，綜者捷綜，《乾》《坤》通理皆在，而未嘗有所缺於陰陽健順之全。自八卦之所統、十二卦之所絡而言之，往來不以均，消長不以漸；交無適交，變無定變，故化不滯，進退乘時之權也；盛不益盛，衰不浸衰，故道不窮，陰陽彌綸之妙也。自六十四卦、三十六象兼二經而並行者言之，於消長有往來焉，於往來有消長焉；消往不同時，長來不同域，則流形無畛，而各成其欣合。

  蓋以化為微著，以象為虛盈，以數為升降，太極之動靜固然如此，以成其條理。條理成，則天下之理自此而出。人以天之理，為理而天非以人之理為理者也。故曰相因，曰相成，曰相反，皆人之理也。《易》本天以治人，而不強天以從人。觀於六十二卦之相次，可以亡疑也。其圖如左：

  因三畫八卦而重之，往來交感，為天地、水火、雷山、風澤之定體，其卦八，其象六：

  《乾》《坤》首建，位極於定，道極於純，十二位陰陽具足，為六子五十六卦闔辟顯微之宗。《乾》見則《坤》隱，《坤》見則《乾》隱。隱者非無也，時之所乘，數之所用，其道在彼不在此也。以其隱而未著，疑乎其無，故方建《乾》而即建《坤》，以見陰陽之均備。故《周易》首《乾》《坤》，而非首《乾》也。

  其次為《坎》《離》。卦以中位為正，《坎》得《乾》之中，《離》得《坤》之中也。《乾》《坤》，《坎》《離》，有錯而無綜。天雖周行而運行乎上，地雖四游而運行乎下，而高卑不移，虛實不改；水火無變，不從不革，不曲不直，其性不易，其質不遷。

  四卦為往來之定經，而《震》《艮》，《巽》《兌》以交為往來，一經一緯之道也。陰陽之動，一上一下，變之復也；陽先陰後，理之順也；故《震》《艮》先而《巽》《兌》後。《震》《艮》，《巽》《兌》，有錯有綜，《震》錯《巽》，《艮》錯《兌》；用綜而不用錯，陰陽不宅其中，則以捷往捷來見運行之神。《乾》《坤》，《坎》《離》既已著陰陽十二之全有矣，於此而著氣機流行之妙，經以設而靜，緯以積而動也。凡綜卦合四卦而見陰陽之本數，非《震》《艮》之有八陰，《巽》《兌》之有八陽也。

  因六爻而消長之，《乾》《坤》，《泰》《否》，《臨》《觀》，《剝》《復》，《遁》《大壯》，《夬》《姤》，陰陽屈伸之數，其卦十二，其象七：

  《乾》《坤》首建，極陰陽之至盛，以為變化之由，故曰：「《乾》《坤》，其《易》之門邪！」消長之數，皆因此而生。惟極盛也，而後可以消，可以長，可以長而有其消，可以消而復能長。若謂自《復》而上，歷《臨》《泰》《大壯》《夬》而至《乾》；自《姤》而上，歷《遁》《否》《觀》《剝》而至《坤》。則是本無天地，因漸而成矣。無其理，無其實，無其象，無其數，徒為戲論而已。此京房候氣之鄙說也。《乾》《坤》立而必交，其交有多寡，多因謂之長，寡因謂之消，非消遽無而長忽有。其交之數，參伍不容均齊，陰陽之妙也。繼《乾》《坤》以《泰》《否》，不以《復》《姤》，則非漸長；不以《夬》《剝》，則非漸消。繼之以《泰》《否》者，《乾》《坤》極盛，《泰》《否》次盛。其位實，其德均，其變純，六陰六陽隱見於向背，則為《乾》《坤》。凡二卦而陰陽全，錯綜於向背，六陰六陽，其位固純，則為《泰》《否》。即一卦而陰陽全具，則《泰》《否》亦立於極盛以起變者也。

  又次而《臨》《觀》，又次而《剝》《復》。消長之機，陽先倡之，長則必有消，用之廣則必反之約，故次以二陽之卦二，次以一陽之卦二也。陽變則陰必合，故次以二陰之卦《遁》《大壯》，次以一陰之卦《夬》《姤》也。《臨》陽長也而先《觀》，《復》陽生也而次《剝》，《遁》陰長也而先《大壯》，《姤》陰生也而次《夬》，陰陽迭為主，一翕一辟，而先後因之也。

  由《乾》《坤》而生《泰》《否》以下之十卦，十卦皆《乾》《坤》所有之通變也。由《乾》《坤》《泰》《否》而及《臨》《觀》以下之八卦，八卦皆天地相交之變通也。以次而變合，不以次而消長，天地渾淪無畛之幾固然也。

  《乾》《坤》定位以交感而成六子，六子立而與《乾》《坤》分功，則《乾》《坤》亦自有其化矣。凡《乾》《坤》之屬其卦二十六，其象十四：

  《坎》《離》之屬，其卦二十，其象十：

  《震》《艮》之屬，其卦四，其象二：

  《巽》《兌》之屬，其卦六，其象四：

  乾坤之德純，其數九十而得中，《乾》《坤》之數，老陽則五十四，老陰則三十六；少陽則四十二，少陰則四十八。皆合為九十。故其卦多。《坎》《離》之位正，其數九十，與《乾》《坤》均。《坎》之數，老陽則十八，老陰則二十四，為四十二；《離》之數，老陽則三十六，老陰則十二，為四十八。合為九十。《坎》之數，少陽則十四，少陰則三十二，為四十六；《離》之數，少陽則二十八，少陰則十六，為四十四。亦合為九十。陰陽合德，水火相入，熱入湯中，油升焰內，渾合無間。故其卦次多。《震》《艮》毗陽，《巽》《兌》毗陰，德既不合，用亦相違，其數非過則不及，《震》《艮》老陽皆十八，老陰皆二十四，為四十二，合八十四。少陽皆十四，少陰皆三十二，為四十六，合九十二。《巽》《兌》老陽皆三十六，老陰皆十二，為四十八，合九十六。少陽皆二十八，少陰皆十六，為四十四，合八十八。故其卦少。《巽》《兌》之屬雖六卦，而《既濟》《未濟》與《乾》《坤》相為終始。《乾》《坤》，純之至者也；《既濟》《未濟》，雜之尤者也。一致而百慮，故始乎純，終乎雜。則《既濟》《未濟》不系乎《巽》《兌》而自為體，是《巽》《兌》之屬四，與《震》《艮》均也。《頤》《大過》，《乾》《坤》之用終。《中孚》《小過》，六子之用終。《頤》《大過》《中孚》《小過》，四隅之經，與《乾》《坤》《坎》《離》相為維絡者也。故《既濟》《未濟》，紹合天地之初終，而錯綜同象，為卦變之盡神者，以成乎渾淪變合之全體焉。

  天地之交感以陽始故，一索得《震》，再索得《坎》，而為《屯》；再索得《坎》，三索得《艮》，而為《蒙》。陽倡其先，陰定其體，故為物始生而蒙昧之象焉，此以繼天地之生者也。自此而天以其神生水者為《需》《訟》，地以其化成水者為《師》《比》，而皆以受天地之中者成天地之化矣。天乃以其全體生《巽》生《兌》，而交乎陰，為《小畜》《履》。天既交陰，則合乎地而為《泰》《否》，天於是乎成火而為《同人》《大有》。地受天施而效其化，亦以其全體應乎陽，生《艮》生《震》，而為《謙》《豫》。天地屢交以施生，則其化且錯，故《隨》《蠱》陰陽交雜而自相錯。《隨》《蠱》者，雜之始，少長相耦而不倫，而天地之純將變矣。地於是乎生《巽》《兌》而為《臨》《觀》，以效天化之《履》《小畜》也。而又雜變乎《噬嗑》《賁》，《震》雜《離》，《離》雜《艮》，亦陰陽之不相倫而尤雜者也。凡相雜者，以未定者為未離乎純；已定其倫，則成乎雜矣。故《隨》《蠱》《噬嗑》《賁》未成乎雜，而地之生《剝》生《復》猶純也。乃孤陽之僅存，而地之用亦訖矣。地之生也，極乎《震》《艮》；天之生也亦因之，故《無妄》《大畜》為天化之終也。《震》《艮》者，帝之終始，故合而為頤，而天地之終始備；其錯為《大過》，則澤風以備地化而應乎順者也。《頤》之有位者純乎《坤》，《大過》之有位者純乎《乾》，蓋亦《乾》《坤》之變，而反常之象有如此者。而《頤》象《離》，《大過》象《坎》，則又以起《坎》《離》焉。此二卦者，天地水火之樞也。

  《坎》《離》者，陰陽相交之盛者也。陽得《乾》之中而為《坎》，陰得《坤》之中而為《離》，於是而備陰陽交感之德。故其為屬也，始乎《咸》《恆》：《離》中之陰升而上，《坎》中之陽升而三；《離》中之陰降而初，《坎》中之陽降而四；水火升降之始也。《坎》中之陽升而三以應乎天，則為《遁》；《坎》中之陽降而四以聚乎陽，則為《大壯》；皆《坎》之合乎《乾》者也。而《晉》《明夷》，《離》之麗乎地者也。《離》中之陰降而四，為《家人》，升而三，為《睽》；火之自化者也。《坎》中之陽升而三，為《蹇》；降而四，為《解》；水之自化者也。《離》中之陰升而三，《坎》中之陽升而上，為《損》；《坎》中之陽降而初，《離》中之陰降而四，為《益》；水火之交化者也。《離》中之陰升而上，為《夬》；降而初，為《姤》；皆火之應乎天者也。《離》中之陰升而上，為《萃》；降而初，為《升》；火之應乎地者也。《坎》欲交《離》，而《離》中之陰升而上，為《困》；降而初，為《井》；火不與水應而雜者也。於是水用不登，而火道亦替。《離》中之陰降而初，為《鼎》；升而上，為《革》；火自化而無水以濟之，水火之道變矣，故曰「《革》去故」而「《鼎》取新」也。凡水火之屬，火之化多於水者，水生於天，行於地，與雷、風、山、澤為依，而火自生滅於兩間，其為用獨多也。若《屯》《蒙》，《需》《訟》，《師》《比》，《同人》《大有》，則義從天地，水火不得而私之；《既濟》《未濟》，水火之交不失其位，與《泰》《否》同其為經者，則陰陽終始之幾，《坎》《離》固不得而屬之。

  《震》《艮》，《巽》《兌》，陰陽雜而不得中，故其卦僅有存者。《巽》道猶存而《震》變，陽雜起而上於三，則為《漸》；《震》道猶存而《巽》變，陰雜起而上於三，則為《歸妹》；交錯之卦，象之雜者也。《震》存可以交《巽》，而《巽》陰升乎二，不與《震》應，為《豐》；《艮》存可以交《兌》，而《兌》陰降乎五，不與《艮》應，為《旅》；此《震》《巽》，《艮》《兌》之將交而以雜不合，雜之尤者也。《巽》存可以交《震》，而《震》陽升乎二，不與《巽》應，為《渙》；《兌》存可以交《艮》，而《艮》陽降乎五，不與《兌》應，為《節》；此《巽》《兌》之變，與《豐》《旅》其尤雜者也。故是四卦相錯，雜出於《震》《艮》《巽》《兌》之間，互為往復，其相比附也，密邇呼應。雜不可久，將反貞也。反其貞，而《巽》《兌》交而為《中孚》，《震》《艮》交而為《小過》。於是而《震》《艮》，《巽》《兌》之體定，雜之必貞也。《震》《艮》，《巽》《兌》之體定，而有《坎》《離》之象，則六子之體咸於此定，故繼以水火交合之定體焉。《既濟》《未濟》，水火交定，而《乾》《坤》相交之極致，亦於是而成。一上一下，水火相接而成化；一陰一陽，《乾》《坤》相錯而成章。其於《震》《艮》《巽》《兌》也，則《既濟》《震》陽上升於五，《巽》陰上升於二，《艮》陽下降於五，《兌》陰下降於二；《未濟》則《震》陽上升於二，《巽》陰上升於五，《艮》陽下降於二，《兌》陰下降於五；皆升降相應，往來而得中者也。自《屯》《蒙》以來，陰陽相交相錯，迨是而始定，乃殊塗之極則，百致之備理也。故列《乾》《坤》於首以奠其經，要《既濟》《未濟》於終以盡其緯，而渾淪無垠，一寬萬變之理皆具，此《周易》之所以合天也。

  凡錯而不綜之卦八，即以錯相從，見六陰六陽皆備之實：

  《乾》《坤》《中孚》《小過》以為始終，《頤》《大過》《坎》《離》以位乎中，天地水火之有定體也。《頤》《大過》外象《坎》《離》，內備《乾》《坤》之德，其有位者，一《乾》《坤》之純也。《中孚》《小過》外象《乾》《坤》，中含《坎》《離》之理，其致用者，一《坎》《離》之交也。凡不綜之卦，非不可綜也，綜之而其德與象無以異，其志定，其守貞，其德凝，故可以始，可以終，可以中，而為變化之所自生也。

  凡錯綜同象之卦，其卦八，其象四：

  錯綜同象，其德成乎異之甚，雖變更來往而亦不齊也。故《泰》通而《否》塞，《隨》從而《蠱》改，《漸》貞而《歸妹》淫，《既濟》成而《未濟》毀；非若《屯》《蒙》相仍，《師》《比》相協，《同人》《大有》相資，《損》《益》相劑之類也。《泰》《否》者，《乾》《坤》之大機；《隨》《蠱》《漸》《歸妹》者，雷風山澤之殊用；《既濟》《未濟》者，《坎》《離》之極致。《隨》《蠱》從乎《乾》《坤》，雷風山澤之承天地也；《漸》《歸妹》之際乎《震》《艮》《巽》《兌》，從其類也。

  凡綜卦有錯，用綜不用錯者，以大化方往方來，其機甚捷，而非必相對待，如京氏、邵子之說也。故曰「《易》圓而神」，「神」以言乎其捷也，「圓」以言乎其不必相為對待也。其卦四十八，其象二十四：

  卦相次而各成象，象立而有德，因德以為卦名而義行焉。其綜卦相次者，以捷往捷來，著化機之不滯，非因後起之名義而為之次，明矣。故二卦相綜，名義有相反者，如《剝》《復》，《家人》《睽》之類；有相合者，如《屯》《蒙》，《咸》《恆》之類；抑有以錯而相反者，如《需》《晉》，《剝》《夬》之類；有因錯而相合者，如《蒙》《革》《師》《同人》之類；抑有於錯於綜，名義絕不相涉者，如《小畜》於《履》，《謙》於《豫》之類。蓋卦次但因陰陽往來消長之象，天之所以成化也。名義後起於有象之餘，人之所以承天，初非一致也。

  《乾》《坤》為化之最盛，以該十卦之成，凡消長者皆自此而出。凡《乾》《坤》之屬，其卦八，其象四：

  《泰》《否》者，三陰三陽適得其均，消長之不偏者也。分體《乾》《坤》之純，故足以繼《乾》《坤》之盛。凡《泰》《否》之屬，其卦六，其象三：

  《臨》《觀》二陽之卦，《泰》《否》之陽漸消。凡《臨》《觀》之屬，其卦二，其象一：

  《剝》《復》陽再消而為一陽，陽之消止矣。消則必長。《泰》《臨》皆先而《復》獨後《剝》，以起陽也。凡《剝》《復》之屬，其卦八，其象六：

  《遁》《大壯》，陰之消以漸也。凡《遁》《大壯》之屬，其卦八，其象四：

  《夬》《姤》陰消之極，消亦且長，於是而陰陽交相為進退，以極變化之繁。至於《既濟》《未濟》，而後復於《泰》《否》之交。凡《夬》《姤》之屬，其卦二十，其象十一：

  凡二變而得陰消之卦三十二，二陰則四陽，二陽則四陰。乃消之卦多系之陰消陽長，而不系之《臨》《觀》，《剝》《復》者，陽不可久消，陰不可久長，《周易》扶抑之權也。

  《乾》《坤》者，眾變之統宗，故其屬卦八，酌其中也。《泰》《否》則減，而屬卦六。《臨》《觀》，二而已。《剝》《復》而復八，消極則長也。《遁》《大壯》陰消之始，其卦八。《夬》《姤》陰消之極，陰消而陽大有功，故屬卦最多，天化之昌昌於此，人事之賾賾於此也。

  《彖》曰：「剛柔始交而難生。」剛柔者，《乾》《坤》也。《屯》《蒙》陽生陰中，以交陰而消之，消之故難生。一陽始交於二陰之下，繼交於二陰之中。為《屯》；繼交於二陰之中，遂交於二陰之上，為《蒙》；陽道不迫以漸升也。陽用其少以麗於陰之多，變之始也。始交乎陰，不致一而內外迭用二陽，變之未甚，其數猶豐也。《需》《訟》二陰交陽之卦，陰之未長者也。《乾》以二陽交陰為《屯》《蒙》，《坤》以二陰交陽為《需》《訟》。陰陽盛，各致其交，於此四卦為始合。陽生得中，陰生不得中，陰之始化不足以中，柔道然也。初長而即消：《師》《比》，《乾》之消也；《小畜》《履》，《坤》之消也。凡消長之理，不遽不漸，出入百變，旋往旋復，旋復旋往。驗之呼吸，而知陽消則陰長，陰消則陽長。陽長而《小畜》，《履》失中，陰長而《師》《比》未失中，剛道然也。要所謂消長者，自其顯而見者言之；若合其隱而藏者，則無有消長。故《屯》《蒙》之錯為《鼎》《革》，《屯》《蒙》生也，《鼎》《革》化也，生化合而六陰六陽之用全矣。《需》《訟》之錯為《晉》《明夷》，皆爭卦也，消長漸盛而爭矣。《師》《比》之錯為《同人》《大有》，皆和卦也，陰函陽而不使失中，陽亦養陰而使得中也。《小畜》《履》之錯為《謙》《豫》，陽安陰，陰亦不得危孤陽也。凡錯卦合四卦而道著，皆仿比。六十二卦皆《乾》《坤》之有，而獨此八卦系之者，自其化之純盛者而始動於微則如此。

  《否》長二陽於初、三為《同人》，《泰》長二陽於四、上為《大有》。長必二者，大化無漸長之幾，能長則必盛也。陽長而陰不失其中，陽之消陰，不遽奪其正位，君子道也。《泰》長二陰於初、二為《謙》，《否》長二陰於五、上為《豫》。陰陽迭為消長，消長必二，陰陽之變同也。陰長而據陽之中位，小人道也。且消長所臨必參差，亦於此而見化機無對待之理矣。前有《師》《比》《小畜》《履》，後有《同人》《大有》《謙》《豫》，夾《泰》《否》於中，消長相互，天地之交乃定也。陰長不已，無即至於《臨》《觀》之理；陽長不已，無即至於《遁》《大壯》之理。消長必乘乎大變，《隨》《蠱》者，大變之卦也。《泰》僅留上一陰下一陽，而中位皆變，為《隨》；《否》僅留上一陽下一陰，而中位皆變，為《蠱》，二卦錯綜同德，其變大矣。變之極而後《臨》《觀》乃來，陽非極變，不遽消也。

  《臨》《觀》，《泰》《否》之消長也。消不可久，消盛則變。《復》長一陽而雜之陰，居中位得勢而安。《噬嗑》陽遷於四，與所長之上九合而函五；《賁》陽遷於三，與所長之初九合而函二。蓋《臨》《觀》，《剝》《復》之際，陽道已微，不能順以受消，雜亂起而後陽乃不絕。故《噬嗑》為強合，《賁》為強飾。其錯為《井》《困》。《噬嗑》《賁》剛合柔，《井》《困》柔掩剛，皆以迎其長而息其消也。

  《剝》《復》，陽消之極矣。消之極，則長之不容不速。其長也，必有所因。《剝》余《艮》上之一陽，《復》余《震》下之一陽，而《震》《艮》皆陽體，故可以召陽而為君。《坤》之錯《乾》也，長之速而反其所錯，為《無妄》《大畜》，其錯為《萃》《升》。當乍長乍消之際，消者相保，以誠而聚，以聚而興，四卦之德，所以適《剝》《復》，《夬》《姤》也。

  《剝》《復》之屬，《無妄》《大畜》而已。自《頤》至於《咸》《恆》六卦，則統三十二陽卦而盡其消長之變。《剝》長為《大畜》而《艮》體存，《復》長為《無妄》而《震》體存。《震》《艮》者，陽之所自終始，故合《震》《艮》而為《頤》。《頤》《大過》《坎》《離》《咸》《恆》，皆乘消長之機，相摩相盪而為之樞者也。《頤》之錯為《大過》。至於《頤》而陽卦之變止矣，則見其所隱，而《大過》以來。《頤》，陽消之極也，有位之位，皆陰處之。《大過》，陽處於位而陰擯矣，陰消之尤也。迭相為消，所以為變化之樞也。消則必長，失則必得，往來之機，速於響應，故《頤》有《離》象而失位，二陽旋得乎中，則為《坎》；《大過》有《坎》象而失位，二陰旋得乎中，則為《離》。《頤》《大過》《坎》《離》定位於中，而陰陽消長乃不失其權衡。權衡定而陰陽漸反於均，則《大過》陰生於二而為《咸》，生於五而為《恆》。抑此二卦，乃《坎》《離》中爻之升降，相摩盪以復《泰》《否》之平，而特為感通以可久，則自《泰》《否》以來，消長之機一終，而陰消之卦起矣。《咸》《恆》之錯為《損》《益》。《咸》《恆》起《遁》《大壯》，《損》《益》起《夬》《姤》，其義一也。陰陽均定，而消長生焉。《咸》《恆》《損》《益》，久暫多寡之待酌者也。

  《遁》《大壯》，陰於是而消矣。消則必長，《晉》《明夷》陰長而據其中，陰進而陽傷也。其長甚則又消，《家人》《睽》陽又長而陰反其消。《明夷》陽上長居九五之中而為《家人》，《晉》陽下長居九二之中而為《睽》，閒有傷、散其進也。陰不久消，長乎初、上而為《蹇》《解》，其中猶《家人》《睽》也。此四卦互相為錯，捷隱捷見。蓋自《遁》《大壯》以來，陰陽衰王之沖，不適有寧，再消再長而定之以《損》《益》。《損》三之陽不復為《泰》以益上，《益》四之陽不復為《否》以益下，所以平其爭而後陰安於消也，則《夬》《姤》可來矣。《晉》《明夷》者，《需》《訟》之錯也。《需》《頌》陽初起而疑，《晉》《明夷》陰將伏而爭，皆大變之機也。

  《夬》《姤》陰消之極矣，故陰憤盈而驟長，陽乃聚處而保其位於五，為《萃》；於二，為《升》。長極而漸消，陽乃漸生以得中，而終陷於陰中，為《困》《井》。《困》《井》雜矣。水火相貿，因《困》《井》之《巽》《兌》，而水貿為火，以增長乎陽，為《鼎》《革》。陰之暴長，凡三變而始消，陰之難於消也如此。亦惟其難於消也，相持之久而終詘，故其消以定，於是而為《震》《艮》。陰雖長而體則陽，陽乃召陽以長居於中位，而為《漸》《歸妹》。《漸》《歸妹》，錯綜合之卦也，變之尤也。自是而《豐》《旅》《渙》《節》，陰陽皆均。陰上下皆中而為《豐》《旅》，陽上下皆中而為《渙》《節》，四卦交錯以相均。《震》《艮》《巽》《兌》，四卦交錯以互勝。消長迭乘，而一陰一陽之局汔成，則陰陽各相聚合以持消長之終。陽長而保陰以為《中孚》，陰長而含陽以為《小過》。《中孚》一《離》也，《小過》一《坎》也。相雜而安，則天地之化，於斯備矣。長之無可復長也，消之無可復消也，而一陰一陽盡。《泰》《否》之交，《既濟》《未濟》，斟酌常變，綜之則總十卦消長之文，錯之則兼《乾》《坤》六陽六陰之質，無有畸焉，無有缺焉。故《周易》者，渾成者也。

  是故《易》有太極，無極而太極。無所不極，無可循之以為極，故曰無極。往來者，往來於十二位之中也。消長者，消長於六陰、六陽之內也。於《乾》《坤》皆備也，於六子皆備也，於《泰》《否》《臨》《觀》《剝》《復》《遁》《大壯》《夬》《姤》皆備也，於八錯之卦皆備也，於二十八綜之卦皆備也。錯之綜之，兩卦而一成，渾淪摩盪於太極之全；合而見其純焉，分而見其雜焉，純有雜而雜不失純，孰有知其始終者乎？故曰：「太極無端，陰陽無始。」

  為之次者，就其一往一來之經緯而言之爾。往來之序，不先《震》《巽》而先《坎》《離》；消長之幾，不先《復》《姤》而先《泰》《否》。道建於中以受全體，化均於純以生大用，非有漸也明矣。如以漸而求之，則《乾》必授《震》，《坤》必授《巽》，《乾》必授《姤》，《坤》必授《復》。強元化以稚、老、生、死之幾，而元化之始終可執，其不肖天地之法象明矣。

  無待也，無留也。無待，而後卦不因前卦而有；無留，則前卦不資後卦以成。渾淪之中，隨所變合，初無激昂，又何有相反？而規規然求諸名象以刻畫天地，不已固乎！

  二經交錯，各行其化，屬卦之多寡，陰陽之登耗，不相值也。故六子之屬，與十二卦之屬，犬牙互相函受，而無同分之畛以成斷續之跡。取諸法象，則日月五緯經星之相錯，曠萬年而無合璧連珠之日，《易》亦如是而已矣。故曰：「神無方而《易》無體。」

  動靜，其幾之見爾；吉凶，其時之偶爾；貞淫，其象之跡爾。因而為之名，名不相沿，如魚鳥木石之各著也。因而有其義，義不相倚，如君父刑賞之各宜也。在天有不測之神，在人有不滯之理。夫豈求秩敘於名義，以限天人之必循此以為津塗哉？故曰：《序卦》，非聖人之書也。