周易外傳卷七 說卦傳

  一

  天下有截然分析而必相對待之物乎？求之於天地，無有此也；求之於萬物，無有此也；反而求之於心，抑未諗其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。

  陰陽者，二儀也；剛柔者，分用也。八卦相錯，五十六卦錯綜相值，若是者，可謂之截然而分析矣乎？天尊地卑，義奠於位；進退存亡，義殊乎時；是非善惡，義判於幾；立綱陳常，義辨於事；若是者，可謂之截然而分析矣乎？

  天尊於上，而天入地中，無深不察；地卑於下，而地升天際，無高不徹。其界不可得而剖也。進極於進，退者以進；退極於退，進者以退。存必於存，邃古之存，不留於今日；亡必於亡，今者所亡，不絕於將來。其局不可得而定也。天下有公是，而執是則非；天下有公非，而凡非可是。善不可謂惡，盜跖亦竊仁義；惡不可謂善，君子不廢食色。其別不可得而拘也。君臣有義，用愛則私，而忠臣愛溢於羹牆；父子有恩，用敬則疏，而孝子禮嚴於配帝。其道不可得而歧也。

  故麥秋於夏，螢旦其昏，一陰陽之無門也。金煬則液，水凍則堅，一剛柔之無畛也。齒發不知其暗衰，爪甲不知其漸長，一老少之無時也。雲有時而不雨，虹有時而不晴，一往來之無法也。截然分析而必相對待者，天地無有也。萬物無有也，人心無有也。然而或見其然者，據理以為之銖兩已爾。

  今夫言道者而不窮以理，非知道者矣，言道者而困其耳目思慮以窮理於所窮，吾不敢以為知道者也。夫疏理其義而別之，有截然者矣；而未盡其性也，故反而求之於吾心無有也；而未至於命也，故求之於天地無有也，求之於萬物無有也。天地以和順而為命，萬物以和順而為性。繼之者善，和順故善也，成之者性，和順斯成矣。

  夫陰陽者呼吸也，剛柔者燥濕也。呼之必有吸，吸之必有呼，統一氣而互為息，相因而非反也。以燥合燥者，裂而不得剛，以濕合濕者，流而不得柔，統二用而聽乎調，相承而無不可通也。呼而不吸，則不成乎呼；吸而不呼，則不成乎吸。燥之而剛，而非不可濕；濕之而柔，而非不可燥。合呼吸於一息，調燥濕於一宜，則既一也。分呼分吸，不分以氣；分燥分濕，不分以體，亦未嘗不一也。

  是故《易》以陰陽為卦之儀，而觀變者周流而不可為典要；以剛柔為爻之撰，而發揮者相雜而於以成文；皆和順之謂也。和順者性命也，性命者道德也，以道德徙義而義非介然，以道德體理而理非執一。大哉，和順之用乎！

  故位無定也：《坤》位西南而有東北之喪，《小畜》體《乾》《巽》而象西郊之雲，《解》體《震》《坎》而兆西南之利，《升》體《坤》《巽》而得南征之吉；行六十四象於八方之中，無非其位矣。序無定也：繼《乾》《坤》以《屯》《蒙》而消長無端，繼《屯》《蒙》以《需》《訟》而往來無跡；運六十四數於萬變之內，無非其序。

  矣蓋陰陽者，終不如斧之斯薪，已分而不可合；溝之疏水，已去而不可復回；爭豆區銖絫之盈虛，辨方四圓三之圍徑，以使萬物之性命分崩離析，而終無和順之情。然而義已於此著矣，秩其秩，敘其敘，而不相凌越矣。則窮理者窮之於此而已矣。

  

  今夫審聲者，辨之於五音，而還相為宮，不相奪矣。成文者，辨之於五色，而相得益彰，不相掩矣。別味者，辨之於五味，而參調已和，不相亂矣。使必一宮一商，一徵一羽，序而間之，則音必瘖；一赤一玄，一青一白，列而緯之，則色必黯；一苦一鹼，一酸一辛，等而均之，則味必惡。取人禽魚獸之身，而判其血氣魂魄以各歸，則其生必死；取草木谷果之材，而齊其多少華實以均用，則其效不成。子曰：「使回多財，吾為爾宰。」假令邵子而為天地宰也，其成也毀，其生也死，又將奚賴哉！

  故參天兩地，一義也；兼三才而兩之，一義也；分以兩掛以奇，變以十八，一義也；天地山澤雷風水火之相錯，一義也；出乎《震》，成言乎《艮》，一義也；始以《乾》《坤》，歷二十六卦而繼以《坎》《離》，歷二十卦而繼以《震》《艮》，歷四卦而繼以《巽》《兌》，一義也。皆命之所受，性之所成，和順因其自然，而不可限以截然分析之位者也。

  理數既然，則道德之藏從可知矣。誠斯幾，幾斯神。幾不可期，神不可測，故曰：「神無方而《易》無體。」故疑邵子者，非從疑之於性命也，且疑邵子之於理也，執所見以伸縮乎物，方必矩而圓必規，匠石之理而已矣。京房分八宮為對待，不足於象，而又設遊魂、歸魂以湊合之，尤其不足言者也。

  故所惡於執中之無權者，惟其分仁義剛柔為二而均之也。窮理而失其和順，則賊道而有餘。古今為異說不一家，歸於此而已矣。

  二

  兩間之有，孰知其所自昉乎？無已，則將自人而言之。今我所以知兩間之有者，目之所遇，心之所覺，則固然廣大者先見之，其次則其固然可辨者也，其次則時與相遇，若異而實同者也，其次則盈縮有時，人可以與其事而乃得以親用之者也。

  是故寥然虛清，確然凝立，無所不在，迎目而覺，游心而不能越，是天地也。故曰「天地定位」。謂人之始覺知有此而位定也，非有所在有所不在者也。

  有所不在者，平原斥磧之地，或窮年而不見山，或窮年而不見澤。有所在，故舟居而漁者，窮年見澤而不見山；岩棲而鋤者，窮年見山而不見澤。乃苟見之，則一如天地之固然，峙於前而不移也。故曰「山澤通氣」。陟山而知地之固不絕於天，臨澤而知天之固不絕於地，非截然分疆而不相出入也，固終古恆然，無與為期者也。

  抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。蓋陰陽者恆通，而未必其相薄，薄者其不常矣。陽欻薄陰而雷作，陰欻薄陽而風動，通之變也。變則不數與之相遇，歷時而知之，始若可驚，繼乃知其亦固然也。故曰「雷風相薄」。惟其不可期也，而為兩間之固有。其盈也，人不得而縮之；其縮也，人不得而盈之；為功於萬物，而萬物不得執之以為用。若夫陽燧可致，鑽木可取，方諸可聚，引渠可通，煬之淪之而盛，撲之堙之而衰，雖陰陽之固然，而非但以目遇，以心覺也，於是而始知有水火。故終之曰「水火不相射」。合致其功於人，而人以合陰阻之感者也。

  可親者順之德，有功者健之德。道定而德著，則曰「山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」；德至而道凝，則曰「水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣」。其理並行而不相拂矣。

  夫動乎暄潤之幾，成乎動撓之用，底乎成以欣悅乎有生，此變化以成物有然者，然而非已所固然而見其然矣。無已，則察乎他物以知之。固然而有天地，見其位定；固然而有山澤，見其氣通；時而知有雷風，見其相薄；與其事而親之以為功，則知有水火，疑其相射而終不相射也。此人之所目遇而心覺，知其化有然者。

  惟然，故「後天、先天」之說不可立也。以固然者為先天，則以次而有者其後矣。以所從變化者為先天，則已成者為後矣。兩者皆不可據也。以實言之，徹乎今古，通乎死生，貫乎有無，亦惡有所謂先後者哉？無先後者天也，先後者人之識力所據也。在我為先者，在物為後；在今日為後者，在他日為先。不貳則無端委之殊，不息則無作止之分，不測則無漸次之差。故曰：「神無方而《易》無體。」

  東西南北者，人識之以為向背也。今、昔、初終者，人循之以次見聞也。物與目遇、目與心喻而固然者如斯，舍所見以思所自而能然者如斯。要非理氣之但此為先，但此為後也。

  「天地定位」至「八卦相錯」為一章，「數往者順」三句為一章。《本義》拘邵子之說，合為一章。其說牽強支離，出於陳摶仙家者流，本不足道，而邵子曰「此伏羲八卦之位」。伏羲至陳摶時，將近萬年，中間並無授受，其誕可見。蓋摶師呂嵓，或托雲「伏羲不死而授嵓」也。

  三

  象自上昭，數由下積。夫象數一成，咸備於兩間，上下無時也，昭積無漸也，自然者無所謂順逆也。而因已然以觀自然，則存乎象；期必然以符自然，則存乎數。人之仰觀俯察而欲數之，欲知之，則有事矣。有事則有時，有時則有漸，故曰：象自上昭，數由下積。

  象有大小，數有多寡。大在而分之以知小，寡立而合之以為多。象不待合小以知大，數不待分多以知寡。是猶掌與指也：立全掌之象於此，而拇、食、將、無名、季指之別，粲乎分之而皆可知；掌象不全，立一指焉，弗能知其焉何指也。若以數計指也，則先拇以為一，次食以為二，次將以為三，次無名以為四，次季以為五，而後五數登焉。未有先五而後得四、三、二、一者也。

  故象合以聽分，數分以聽合也。合以聽分，必先上而後下；先下而後上，則上者且為下所蔽矣。分以聽合，必先下而後上；先上而後下，則下者枵而上無所載矣。象，陽也；數，陰也。日月之照，雨露之垂，自高而及下；人物之長，草木之茂，自卑以至高。

  是故《疇》成象以起數者也，《易》因數以得象者也。《疇》，人事也，而本乎天之自然；《易》，天道也，而行乎人之不容已。《疇》因《洛書》，起九宮而用陽；《易》因《河圖》，以十位合八卦而用陰。《疇》以仿，《易》以謀。仿務知往，謀務知來。《疇》征而無兆，《易》兆而無征。

  《疇》之始五行，以中五始也；《洛書》象見有龜，龜背隆起，中五在上。次五事，以戴九先也；次八政五紀而後皇極，履一在下也。詳具《思問錄外篇》，蔡氏舊解非是。五行，天也，天所垂也。人法天。天垂象，人乃仰法之，故《疇》先上而後下。

  若《易》之本於《河圖》也，水一火二，水下火上，則先一而後二，先少而後多矣。先少而後多，故卦首初，次二，次三，次四，次五，以終於上。十八變之策，由少而多；六爻之位，由下而上。下不先立，則上浮寄而無所承。《易》因數以得象，自分以聽合，積下以漸上，所由異於《疇》也。

  夫自上下者順，自下上者逆，故曰「《易》逆數」也。逆以積，積以成，人迓天而後天牖人。其往也逆，則其來也順。非數有順者而《易》不用，顧用其逆者以巧為合也。

  故《乾》一索而得《震》，再索而得《坎》，三索而得《艮》；《坤》一索而得《巽》，再索而得《離》，三索而得《兌》；無非逆也。其曰《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四，陰自上生，以次而下，乃生乎《巽》《坎》《艮》《坤》，以抵乎純陰而陽盡無餘，吾未知天地之果有此象焉否也。若夫數，則必無此懸虛建始於上，而後逮於下之理矣。

  《易》之作也以蓍，蓍之成象也以數，故有數而後有象，數自下積，而後象自上昭。自有《易》以來，幽贊於神明而倚數者必無殊道。伏羲氏邈矣，見聞不逮，授受無人矣。以理度之，亦惡能外此哉？故言《易》者，先數而後象，先下而逆上，萬世不易之道也。

  四

  著其往，則人見其往，莫知其歸矣；飭其歸，則人見其歸，莫知其往矣。故川流之速，其逝者可見，其返而生者不可見也；百昌之榮，其盛者可知，其所從消者不可知也。雖然，耳目之限，為幽明之隔，豈足以知大化之神乎？大化之神，不疾而速，不行而至者也。故曰：「闔戶之謂《乾》，辟戶之謂《坤》，一闔一辟之謂變，往來不窮之謂通。」

  闔有辟，辟有闔，故往不窮來，來不窮往。往不窮來，往乃不窮，川流之所以可屢遷而不停也；來不窮往，來乃不窮，百昌之所以可日榮而不匱也。故闔辟者疑相敵也，往來者疑相反也。然而以闔故辟，無闔則何辟？以辟故闔，無辟則何闔？則謂闔辟以異情而相敵，往來以異勢而相反，其不足以與大化之神，久矣。

  是故動之使合，散之使分也，其勢殊矣；潤之使柔，暄之使勁也，其質殊矣；止之使息，說之使作也，其功殊矣；君之使動，藏之使靜也，其德殊矣；則疑乎陰陽有名致之能，相與偶立而不相浹，而非然也。

  位《乾》健於南，而南氣何以柔和？位《坤》順於北，而北氣何以剛勁？位《離》於東，而春何以滋膏雨？位《坎》於西，而秋何以降水潦？則《震》《巽》《艮》《兌》之非定位於四隅，抑又明矣。顧不謂《乾》不可南，《坤》不可北，《離》不可東，《坎》不可西也。錯綜乘乎化，方所因乎時，則周流八方，唯其所適，而特不可以偶然所值者為之疆域爾。

  故動散合勢，暄潤合質，說止合功，君藏合德；一錯一綜而闔辟之道立，一錯三綜而闔辟之道神，八錯二十八綜而闔辟之道備。故方言雷而即言風，方言雨而即言日，方言《艮》而即言《兌》，方言《乾》而即言《坤》。鈞之所運，軸之所轉，疾以相報，合以相成。一氣之往來，成乎二卦，而剛柔之用全。則散止以著動說之往，君暄以飭藏潤之歸。君子之於《易》，無往而不得妙萬物之神，曾何局於方，劃於對，剖於兩，析於四，淆於八之足雲！

  五

  《震》東《兌》西，《離》南《坎》北，因《河圖》之象，奠水、火、木金之位，則莫之與易矣。若夫《乾》《坤》者，經乎四維者也。《乾》非隅處於西北也，位於西北而交於東南；風者天之餘氣也，風莫烈於西北，而被乎東南，故《巽》為《乾》之餘，而受位於《乾》之所經。《坤》非隅處於西南也，位於西南而交於東北；山者地之委形也，山莫高於西南，而迤於東北，故《艮》為《坤》之委而受位於《坤》之所經。《震》《兌》《坎》《離》之各有其位，受職於天地，居其所而不相越。天地經水、火、金、木而運其化，故絡貫乎其間，而與《巽》《艮》合其用。《乾》《坤》非隅也，行乎四維而各適有正也。《震》《兌》《坎》《離》非正也，受《乾》《坤》之化而各司其一偏也。謂之「正」，謂之「隅」者，人之辭也。大圓普運，無往而非正也。此八方配卦之大綱也。

  夫八卦有位焉，雖天地不能不與六子同乎其有位也，昭著乎兩間者有然也。《乾》《坤》有神焉，則以六子效其神而不自為功者也，體兩間之撰則實然也。位者其體也，神者其用也。體者所以用，而必有其定體，雖無用而自立乎其位，用者用其體，而既成乎用，則無有定位而效其神。神不測，則六子之用，相成相濟而無其序。

  乃麗乎萬物而致功，則神且專有所主而為之帝，帝則周流於八方，以有序而為始終。故《易》不可以一理求者也。參觀之而各有其理，故在帝言帝，於是而萬物之生成有序，亦因之以為序焉。故曰「帝出乎《震》」，帝於《震》乎出，非謂《震》方之德為所出之帝也。

  由是以行乎《巽》而「齊」，行乎《離》而「相見」，行乎《坤》而「致養」乎地，行乎《兌》而「說」，行乎《乾》而爭功於天，行乎《坎》而「歸」，行乎《艮》而一終以更始，歷其地則致其功，逮其期則見其效，而果誰為之帝乎？

  妙萬物而麗乎物者也。或動或撓，或燥或說，或潤或止者也。故六子之神，周流於八卦，而天地則在位而為午貫之經，在神則為統同之主。妙矣哉！渾淪經緯，無所擬而不與道宜。故「神無方」者可為之方，「《易》無體」者不可為之體。同別合離，體用動靜，罔不賅存於道，而《易》妙之。惟然，則豈滯於方所者之所與知哉？

  夫《易》於象有徵焉，於數有實焉，於化有權焉。擬之以其物，奠之以其位，象之徵也。上生者積以生變，下生者節以成合，逆而積之，得乃知之，數之實也。徹乎數而與之為損益，行乎象而與之為盈虛，化之權也。

  擬物者必當其物，以《乾》為金，以《艮》為土，則非其物也。奠位者必安其位，位《乾》於南，位《坤》於北，則非其位也。陽可變八，而所下生者七，陰可合七，而所上生者八；《乾》生《兌》，《坤》生《艮》，則非所生矣。逆而積之而數非妄，得乃知之而數無方，而變從上起，限以其序，則無實而不可與盡變矣。徹乎數而皆在，往來無時也，而序之以天時人事之一定，則有不周矣。行乎象而皆通，帝之由出以成，閱八位而皆有功也，而限之以對待倚伏之一局，則不相通矣。

  況夫位者，資數以為實，資化以為權，而尤未可據者也。《大畜》之「天衢」，在《明夷》而為「入地」；《小過》之「西郊」，在《既濟》而為「東鄰」；《賁》無水而「濡如」，《隨》無山而「用亨」；《睽》火亢之極而「遇雨」，《巽》東南之卦而「先庚」。然則數淆而起變，化運而因時，帝之所臨，初無必然之衰王，神之所集，何有一定之險夷？故冀、代之士馬，或以強，或以弱；三塗、四岳之形勝，或以興，或以亡。天無拘方之生殺，人無據位之安危，其亦審矣。

  蓋《乾》《坤》之德具行於六子，六子各稟《乾》《坤》之撰，六子之用遍歷乎八卦，《乾》《坤》亦載六子之施，《易》之所以妙萬物而無典要，故六十四象、三百八十四變之大用顯焉。典之要之，而《易》理限於所域，此後世術數之徒所以終迷於大化也。

  不然，天無乎不覆，地無乎不載，健順之德業無乎不行，且無有於西北、西南之二隅，又何《乾》南《坤》北之足言乎？今夫天圓運於上，浩乎其無定畛也；人測之以十二次，而天非有次也。配之以十二辰者，不得已而為之驗也。局之以分野者，小道臆測之陋也。黃道密移而皆其正，昏旦日改而皆其中。《易》與天合者，可以悟矣。

  六

  天地府大用而官之，《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》受材於《乾》《坤》而思肖之，繁然各有其用。故天地之間，其富矣哉！聖人受材以肖陰陽之德，陰陽之富有，皆其效法也。將繁然而盡用之乎？繁然盡用之，則純者、駁者、正者、奇者，弗擇而求肖之，必將詭而趨於不經。故有所用，有所不用；有所用以興利而不以立教，有所用以立教而不以興利。惟聖人為能擇於陰陽之粹精，故曰：「賾而不可惡，動而不可亂。」

  是故《震》雷、《巽》風、《坎》水、《離》火、《艮》山、《兌》澤，象之盛者也，他有象而不足以擬其盛也。然而《大過》《益》《升》《井》《鼎》《漸》《渙》《中孚》，則退風之功而升水於用者，乘木而觀往來之通塞，賢於風之拂散而無功也，故君子擇於《巽》而利用木也。

  《傳》曰：「雨以潤之，日以烜之。」舍水火而用雨日，日不偶月而配雨，擇之尤嚴者也。雨性足於潤，日性足於垣。乃以潤以烜，豈徒以其性之足者哉？徒以性，則水豐於雨，火烈於日矣。以者，有所施也；潤之烜之；有所麗也。施以為恩，麗以為效，則潤烜之德，水火不及雨日之用矣。何也？水火之德不勝刑，雨日之刑不勝德；雨儉於水，故鮮淪沒之害；日和於火，故無焚灼之災也。

  天地之生化消息萬物者，有以藏之，有以散之，有以止之可以弗憂其盛而難繼矣。而尤授水火以刑害之權，則萬物其傷矣乎！老氏之言曰「上善如水」，其有刑之心也夫！故言刑名者、言兵者皆祖之。然後知天地之生，聖人之德，用雨日而非用水火也。

  乃若天地之最無以為功於萬物者，莫若月焉。繼日以明，而不能廢夜作之炬；秉陰以清，而不能減暑夕之炎；照物若暴，而不能靈濡濕之氣；漾物若流，而不能津既暵之草。一盈一虛，資日而自掩其魄，類無本者。疾行交午，以爭道於陽，類不正者。特其炫潔涵空，微茫晃爍，以駘宕人之柔情，而容與適一覽之歡，見為可樂，故釋氏樂得而似之。非色非空無能無所，僅有此空明夢幻之光影，則以為「法身」，則以為「大自在」，則以為「無住之住」，以天下為遊戲之資，而納群有於生化兩無之際。然則非游惰忘歸之夜人，亦誰與奉月以為性教之藏也哉？故其徒之覆舟、打地、燒庵、斬貓也，皆月教也。求其明且潤者而不可得，乃曰此亦一明也，亦一潤也，豈不悲乎！

  是故聖人知月非天地之用，而終不以月為用。《中孚》之四，《小畜》之五，陰中而「月望」，「月望」而陽疑，故「既雨」不能免《小畜》之凶，「匹亡」而後謝《中孚》之咎，則斟酌其功過之實，以為扶抑，其亦審矣。

  是故《易》之於水火也，不用以教而用以利，用以利而尤不盡用之。斂其炎，取之於日；節其淫，取之於雨。其於風也，不用以利而用以教，用以教而尤不盡用之。或取之木，以使有實；或取之風，取其及遠而已矣。其於月也，無所取之也。故《詩》曰：「彼月而食，則惟其常。」天地之間，即無月也，而亦奚損？而或以侵陽，則害生焉。是故伐鼓責陰，而端冕請陽，貴日而賤月，則利存而教正。君子擇陰陽之德而慎用之，豈徒然哉！彼納甲之例，以月為卦體，益陋而不足錄矣。

  七

  陰陽不孤行於天地之間。其孤行者，欹危幻忽而無體，則災眚是已。行不孤，則必麗物以為質。質有融結而有才，才有衰王而有時。為之質者常也，分以為才、乘之為時者變也。常一而變萬，其一者善也，其萬者善不善俱焉者也。才純則善，雜則善不善俱；時當其才則善，不當其才則善不善俱。才與時乘者萬，其始之因陰陽之翕闢者一；善不善萬，其始之繼善以成者一。故常一而變萬，變萬而常未改一。是故《乾》《坤》六子，取諸父母男女，取諸百十有二之象，無不備焉。

  嗚呼！象之受成於陰陽，豈但此哉？而略括其征，則有如此者。大為天地而無慚，小為蟹蚌葦蓏而無損；貴為君父而非僭，賤為盜妾而非抑；美為文高而不夸，惡為臭眚毀折而不貶；利為眾長而非有缺，害為寡發耳痛而不能瘳；皆陰陽之實有而無所疑也。

  實有無疑，而昧者不測其所自始，而驚其變。以為物始於善，則善不善之雜進，何以積也？必疑此不善之所從來矣；以為始一而後不容有萬，則且疑變於萬者之始必非一也；故荀悅「三品」之說以立。其不然者，以不善之無所從來，抑且疑善所從來之無實，故釋氏之言曰：「三界惟心，萬法惟識。」如束蘆之相交，如蕉心之亡實，觸目皆非，游心無據，乃始別求心識消亡之地，億為淨境，而斥山林瓦礫之鄉以為濁土。則甚矣，愚於疑者之狂惑以喙鳴也！

  夫天下之善，因於所繼者，勿論矣。其不善者，則飲食男女以為之端，名利以為之緣。非獨人有之，氣機之吐茹匹合，萬物之同異攻取皆是也。名虛而陽，利實而陰；飲資陽，食資陰；男體陽，女體陰。無利不養，無名不教；無飲食不生，無男女不化；若此者豈有不善者乎？才成於摶聚之無心，故融結偶偏而器駁；時行於推移之無憂，故衰王偶爭而度舛。乃其承一善以為實，中未亡而復不遠，是以聖人得以其有心有憂者裁成而輔相之。

  故瞽者非無目也，蹇者非無足也，盜之憎主非無辭也，子之誶母非無名也；梟逆而可羹，堇毒而可藥；雖凶桀之子，不能白晝無詞而刃不相知之人於都市。有所必借於善，則必有緣起子善矣。故曰：常一而變萬，變萬而未改其一也。

  是以君子於一得善焉，於萬得善不善之俱焉，而皆信以為陰陽之必有。信而不疑，則即有不善者塵起泡生於不相謀之地，坦然不驚其所從來，而因用之以盡物理。奚況山林瓦礫，一資生之利用，而忍斥之為濁乎？

  是故聖人之教，有常有變。禮樂，道其常也，有善而無惡，矩度中和而侀成不易，而一準之於《書》；《書》者，禮樂之宗也。《詩》《春秋》兼其變者，《詩》之正變，《春秋》之是非，善不善俱存，而一準之於《易》；《易》者，正變、是非之宗也。

  《鶉之奔奔》《桑中》諸篇，且有疑其錄於《國風》者矣。況於唐太子弘者，廢讀於商臣之弒，其能免於前讒而後賊也哉？天下之情，萬變而無非實者，《詩》《春秋》志之。天下之理，萬變而無非實者，《易》志之。故曰：《易》言其理，《春秋》見諸行事。是以君子格物而達變，而後可以擇善而執中。貞夫一者，所以異於執一也。