周易稗疏卷一·上經 乾

  《說卦》雲「《乾》，健也」者，以在人之德加諸卦之辭，謂在卦為《乾》者，於人之德性為健也。凡字之有釋，自鳥獸草木之有異名，人之有姓名爵號，可以彼釋此而更無異義。若其他言事言理，則一字有一字之實義，可以意相通而不可以相代。如雲「學，效也」，豈可雲「效而時習之乎」！《乾》非徒健，健不即《乾》，明矣。故可雲「天行健」者，合「天行健」三字而共贊一《乾》，不可雲「天行乾」也。乾之為字，從倝從乙。倝，日出之光氣；乙，氣之舒也。六陽發見，六陰退處於內，如朝日之升，清朗赫弈，無纖陰之翳滯，物以之蘇，事以之興，此《乾》之本義，而元亨利貞四德皆備，固不可徒以健名之。

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  或躍在淵

  言或躍而或在淵也。淵托體於地上，而又於地之崖岸為下。托體地上，故曰「下不在田」，於平地為下，故曰「上不在天」。居上卦之下，則疑於「躍」；居下卦之上，則疑於「在淵」。故曰「或」之者，疑之也。「在淵」者，伏而未躍也；躍則出於淵矣。

  親上親下

  親上者，三辰也，依天而行。親下者，草木也，依地而生。若動物則得天地之中氣，依地以處而絕乎地，依空而游而不至於天；其性本乎天也，其形本乎地也；死則魂升於天，魄降於地，鳥獸亦然。生則兩未有親也。舊說以獸親於地，鳥親於天，非是。鳥固依地而止，其飛亦馮地氣。地氣不至，鳥亦無馮以飛。謂獸本乎地，則人亦本乎地乎？其不以動物而言，審矣。

  西南得朋東北喪朋

  舊以世所傳八卦方位言之。按方位之說有二：一則日者葬師舊所流傳，依附「帝出乎《震》」之文，東《震》、西《兌》、南《離》、北《坎》、東北《艮》、東南《巽》、西南《坤》、西北《乾》。若依此說，西南乃《坤》之位，非朋矣。東北，《艮》位；《艮》為山，山者地之加厚者也，何雲「喪朋」？則此說不立。其一，邵康節所傳於穆、李、陳摶，謂之先天者。《坤》位在北，何以「喪朋」？《巽》位西南，非《坤》朋也，何以雲「得」？則此說亦不立。此據文王演《易》之地而言。岐周之西南乃隴蜀，接西番之地，崇山疊嶂，地氣博厚，故曰「得朋」；東北為關東豫、兗之野，平迤而屬於海，地氣已薄，故曰「喪朋」。「喪朋」則不怙其積厚之勢，而和衍以受天施，故曰「乃終有慶」。

  括囊

  有底曰囊，囊之口在中，兩頭著底，今之被帒也。其一頭著底者，則鄭司農所謂直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，陰柔縮結，故為「括囊」之象。

  黃裳

  《本義》云：「黃中色，裳下飾。」然則《象傳》所云「美在其中」者，黃為中，豈裳為美乎？衣裳之制，衣下掩裳際，復有黻佩帶紳加其上，是衣著於外，裳藏於內，故曰「在中」。黃裳者，玄端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士則雜裳，不成章美。故以黃為美飾。五位中而純陰不雜以居之，斯以為「在中」之美也。

  磐桓

  磐，大石之平者。桓，植兩木而交相午貫，公圭脊上雙紋似之，《檀弓》所謂「桓楹」是也。一陽在下，堅立以載群陰，上承九五，故有磐石、桓木安貞建立之象。舊說以為躊躇不進之象，非也。俗有「盤還」之語，「還」本音「旋」，俗訛讀如「環」；桓音完，音義各別。《震》體動而《屯》不寧，非可容其盤還游衍者，於義不通。

  乘馬班如

  班列也。馬相別而鳴曰班。《春秋·傳》：「有班馬之聲。」相別則非一馬，且非並駕而行之馬，故「乘」當音剩，四馬也。一乘之馬，相別而行，則稅駕之象也，故又曰「邅如」。卦有四陰，為四馬，或從初，或從五，上下異鄉，故二、四、上皆言「班馬」。

  蒙

  蔓草加於草木之上曰蒙。《詩》曰「葛生蒙楚」，而《爾雅》雲「蒙、玉女」，玉女，女蘿也。女蘿附草而蒙其上，故有蒙名。弱蔓之草，必有所附。童子弱昧，必依附先生以強立，故曰「童蒙」。此卦陽蒙陰上以忘險，故取象焉。舊釋未明。

  不利為寇

  舉兵攻人曰寇。寇非賊之謂也。《書》言「寇賊」，謂來寇之賊耳。《孟子》「齊寇」「越寇」，皆敵國也。若賊，則豈待《蒙》之上九始不利哉！

  雲上於天

  《易》之取象，必兩間實有此象，故水不可加於天，而《需》之《坎》曰云。言天者，自地以上皆天也，故云與澤得上之。澤，雨也。火得有於其上者，光燭於空也。雷出地而震於空，聲乃壯矣。至山則曰「天在山中」，山中之空即天也。若「天與水違行」，則以經星之天而言。經星之天左旋，而水右行以歸於海，故曰「違行」，莫非自然之象。苟非自然，則俗盲卜人軌革卦影，獸頭人聲，男冠婦袂以惑世誣民者，豈聖人立誠之辭也哉！

  不速之客

  不速，需也。自初至三，皆見險在前，遲回不進。「於郊」「於沙」「於泥」，皆不敏速疾行之象。世俗以宴客之晨再請曰「速」，乃似驅使迫促之辭，不恭莫甚焉，蓋讀《易》不審而誤耳。速客之速當作「宿」，見《儀禮》。《需》卦本《坎》延《乾》進之象，何雲不召之客？四陰連類，徒言三者，六四《坎》體，非外至之客也。

  鞶帶

  帶無鞶名，鞶者鞶纓，車飾也。帶所以系佩繸及芾者，《書》曰：「車服以庸。」車之等視其服，故再命賜服，不言賜車。言服則車在其中。《象傳》徒言「受服」，以此。

  否臧

  否，馬、鄭、王肅皆音方有反。韓康伯讀作否泰之否，於義不通。否，不然也。謂以律為不臧，則必黷武致敗也。晁氏謂先儒多音不，不知「不」自有否音。

  左次

  兵法：前左下，後右高，高者在後，據險以結屯；下者在前，馳野而趨利。前左不行，則後右皆止。不言前而言左者，軍雖不進，前軍猶必遠哨以防敵，惟左則屯聚以止耳。

  不寧方來

  「不寧方」，謂不寧之方，猶《詩》言「干不庭方」，非未然而且然之詞。不寧，志不定也。自二而外，皆非五之正應，故恐五之不受己而懷疑懼，然以類上比，莫敢不來也。

  自我西郊

  所從來曰「自」。自西郊者，自西而鄉東也。凡雲鄉東行，乃不雨之徵，諺所謂「雲鄉東，一場空」也。蓋《乾》位西北，陰雖上升，而至陽之氣驅之以行，故不得雨。若上九重陽上覆，陰不得升，則又降而為雨矣。此亦文王之德將欲東行三州而不得之象，故曰「我」。

  何其咎

  舊說以「何」為語助詰問之詞。若雲「何咎之有」，則不當雲「何其」；若雲「何其咎之甚也」，則《象傳》不得雲「其義吉」。凡言「無咎」，則吉在其中。先言吉，後可言無咎，吉者未必其無咎也。已言無咎，則不復言吉，無咎則吉矣，雖有不吉，君了不以為凶也。「何」字之義，本訓擔也負也，從人從可，人所可勝之任則擔負以行也，正音胡可反，讀如伙，轉讀如賀。其借為「誰何」之何者，乃人負物以來，詰問其所何者為何物，轉音「河」者，語急之聲也。俗專用何為「誰何」字，而於「負何」之何加草，作荷華之荷，始自傳寫《論語》者之誤，相承不改。若《易》「何校」，《詩》「何蓑」，則仍本字。此雲「何其咎」者，以《小畜》本陽盛之卦，乾德欲行，而為六四之陰所阻，初乃與四為應而受畜，則不能無咎。特以初德在潛，以反歸不進為道，獨任其咎，而不以累二、五，是善則歸君，過則歸己之義，故曰「其義吉」也。與《姤》九二「義不及賓」之義同。

  履虎尾

  凡《彖》皆先自言卦名，後乃係以象占之辭。此徒連「虎尾」為句，則卦名《履》者省文也，實則「履虎尾」為卦之名義也。履者，踐所欲行之路而措之足，順而安也。《履》乃憂患之卦。孤陰進躡，得位之剛，則但言「履」，其詞平，其義安，非此卦之象；必言「履虎尾」，而後其詞危，其義險也。與「《同人》於野」，必言「於野」，以見非徒二之同五，而五陽皆其所同；「《否》之匪人」，非天上地下之為否，唯三、四失位，人道不交，陽往而之於非人之道，乃有此象；「《艮》其背」，陽升而陰得中，非有艮止之情，特以孤陽居上，更無可行之地，不得不止；故徒言《同人》《否》《艮》，不足以肖卦德，必合下文而後其義顯也。

  拔茅茹

  舊以「拔茅」為句，「茹」字連下「以其匯」為句，於文義不通。茅、茹，二草名。茹，蘆也。一名茅蒐，今謂之茜草。其草蔓生，與茅俱枝莖堅韌，拔之不絕，必連其根匯而拔之。《泰》之三陽，《否》之三陰，皆相連成體而無間斷，故有此象。茹，平聲，讀如「如」，與茹菜之茹上聲，讀如「汝」者不同。

  帝乙歸妹

  苞桑

  苞，枹木也。《爾雅》：「枹，遒木魁瘣。」郭璞曰：「樹木叢生，根枝節目盤結磈磊。」蓋桑田之桑，分畦而種，枝幹條達，雖為柔韌之木，而枝弱尚易折斷，唯當道而生者，本干瘣磈，系風馬逸牛於其干，則必不能逸。大人居否世而固本自強，得賢為輔之象似之。

  匪其彭　晢

  許慎說彭，鼓聲也。彭以聚眾而進之。四居四陽之上，而近於五，似將統率前進，以逼六五之孤陰；乃為退爻，而與《離》為體，愈近於君，其志愈下，非敢屍號召之任者，故曰「匪其彭」。知分義之宜然，故曰「明辨晢」也。晢與皙字相近，俗讀往往誤合為一。皙從析從白，白也。晢從折從日，明也。音折。

  殷薦之上帝以配祖考

  殷，舊釋盛也。乃連「薦」為文，不雲作盛樂，而雲盛薦，於文義不安。郊祀之禮，事天以誠不以文，未聞極其盛美。後世用大樂，備宮縣。梁武帝博考禮文，訂正改撤，是也。唯大雩用盛樂者，以陰陽不和而不雨，故樂極其盛，以感召和氣，既非以崇德，且雩祭遍祀山川百神，不止上帝。按《堯典》：「以殷中春。」殷，中也。郊以日至，乃冬氣之中。祖考之祭亦在四仲之月，故曰殷。雷之出地在仲春，亦中候也。

  「以配祖考」，舊說以祖考配帝，亦非是。郊之配唯祖，而考不得與。且祖配帝，非帝配祖，當雲配以祖考，薦之上帝，不應雲「以配祖考」。蓋配之為言合也。樂以象德，所以象祖考之德；感以其志氣而合漠，故曰「以配」。凡此類皆順文求之，斯得其解，不可屈文義以就己說，則無不可通矣。

  王用亨於西山

  《本義》又雲文王郊祀於岐山，筮得此爻，尤為曲說。當殷命未訖之日而郊祀，曹操、劉裕之所不敢為，而文王為之乎？且《升》之六四，辭亦云然。豈文王之亨西山，既筮得《隨》，又筮得《升》乎？況王者之大祀，卜而不筮，少牢以下乃筮，《禮》有明文，何容爚亂！筮之設也，人皆可就決疑，故曰「以前民用」。即令文王享祀，偶筮得此，亦不可執一事之吉凶以概天下後世尊卑常變之通用，則其為象非以己占之驗言之，明矣。

  謂西山為岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封內，不得雲西。言西者，中國之山，唯西為高。王，有天下者之通稱，謂九五；西山居至高之地，謂上六也。卦以陽隨陰為義。上處天位之上，人無足以當之者，其唯鬼神乎！而上六體陰，山本地類，五以陽剛履中位，而曲意盡誠以隨上六，故其象如此。此以贊九五之德，而在上六則為窮無可隨，下聽人隨之象，不純乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故《象傳》曰「上窮」，義愈著矣。

  先甲後甲　先庚後庚附

  以實言之，甲者事之始，庚者時之變，先者先事而告誡，後者後事而申飭，皆《巽》風申命之謂。《蠱》，風始出山，當事之始，言創建功於事未起而先命之，事已行而又戒之也。重《巽》而居外卦之中，為更改後圖之象，故言庚。庚於時為秋，乃寒暑生殺變易之候。「先庚後庚」，言未庚以前，已庚之後，申命以善始終也。其雲「三日」者，誓戒以三日為期也。義自昭然，何待摭拾瑣說以巧為附會哉！

  至於八月有凶

  舊說或以八月為《遁》卦值位者，以康節所傳陳摶之圓圖，《遁》居正西也；或以八月為值《觀》卦者，以魏伯陽《參同契》之卦氣，《觀》居酉位也。二說皆出自緯書。京房學宗讖緯，始以卦配月，而黃冠假之為丹術，為君子儒者所不屑道。且以《遁》為《臨》之錯卦，觀為臨之綜卦，皆以相反之義言之。若以錯綜相反言吉凶，則《泰》當雲至於《否》而凶，《屯》當至於《鼎》而定，至於《蒙》而亨，何獨《臨》之至於《遁》《觀》而凶乎？《臨》六爻皆變而始成《遁》，初、二、五、上四爻變而始成《觀》，相去懸遠，不大變不至於彼。《彖》為靜而不變之占，何得豫憂其至於《遁》《觀》之月邪？卦之有錯綜，猶人之有生死也。豈於方生之時，而曰至於死之日有凶乎？足知二說之皆謬矣。

  八月，《兌》位正西，八月秋中，《兌》道之成也。《臨》之內卦為《兌》，自初至三，皆為《兌》體，而成乎《兌》者六三之陰也。初、二以陽臨陰，雖體《兌》而以感應為道，則皆吉者，未成乎《兌》，故免乎凶也。至於三而《兌》成，則為「甘臨」，於是乎凶。言「有」者，憂之則可不凶；不憂而甘，則凶其所必有矣。即《爻》論《彖》，即卦體以論占，明白簡易。崇經絀緯，則《易》道大明。經之亂，讖緯亂之，京房、陳摶之流，相襲而成詖辭，如此類者，不可不亟為辨正。

  滅趾滅鼻滅耳

  滅猶沒也，如水淹物，湮沒其中而不見也。《內則》「滅鼎」及《大過》「過涉滅頂」，皆隱沒不見之謂。「屨校」，足械，今徒罪人所著者。「何校」，猶今之枷也。「屨校」著於脛，從上視之，則不見趾。「何校」在項，從下視之，則不見耳。「膚」，大臠無骨。貪食無狀，捧而齧之，則上掩其鼻，舊未註明，疑於絕滅，則「噬膚」何至劓其鼻，「過涉」何至剸其首邪？

  得金矢

  《周禮》大司寇以兩造兩劑禁民獄訟，入束矢鈞金，然後聽之者，謂民之獄訟不繇鄉遂縣方，違司寇之禁，徑詣於朝，如今越訴笞五十之律，非凡獄訟者皆納金與矢而後聽也。管仲治齊，乃令凡訟者皆令出金與箭，以供軍用，乃使富者可恣其告訐，貧民含冤而不能理，此霸國之亂政，非先王之法也。《本義》引以釋此爻，誤矣。且《噬嗑》強不合而合，初、上有被刑之象，四、五乃理直而得伸者，原非聽訟之人。若《大象》雲「明罰敕法」，自別一義。凡《經》中《爻辭》，俱與《彖》通，周公祖述文王之旨也。其不與《大象》相通者，周公非豫為孔子釋也。《爻辭》為占《易》者言，《大象》為學《易》者言。故《屯》之「經綸」，《蒙》之「果行育德」，《爻辭》不申此義，不可以《大象》釋爻明矣。九四方被嚙合之累，安得聽人之訟而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得；法所宜受，不可曰得。納鈞金束矢既為常法，則不當曰得。豈幸民之訟而利其得乎？

  以實求之，金矢者，以金為鏃之矢也。古有茀矢、枉矢、殺矢之別，唯殺矢則金鏃，其他或不用金，如今骲箭之類。初、上強欲嚙合，九四剛不受齧，故操矢相向。初、上以矢射四，四獲其矢反而射之，故初、上得凶，而四得吉。以卦象求之，其義自見，勿容雜引曲說以害意也。

  七日來復

  舊說謂自《姤》而來，歷《遁》《否》《觀》《剝》《坤》，至《復》為七日。此以卦變徇卦氣而言之也。乃卦氣之見於《參同契》者，一卦一月，而非一日一卦。若卦變，則因已成之卦，一爻變動，如《噬嗑》之於《頤》是也；一爻移易，如《損》《益》之於《泰》《否》是也。未有相反之甚，如《姤》與《復》而可雲自彼而來。《復》卦自二以上，本純《坤》之體，唯初爻得陽。則來復者，自《坤》言而也。《坤》一變而即得《復》，故曰：「不遠復。」不遠，則非歷七卦明矣。蓋七者少陽之數，《坤》為老陰，《乾》為老陽，故《乾》曰「用九」，《坤》曰「用六」，不用七、八。數至於純《坤》而無可消矣，於是其復速疾，而七起焉。言日者，一晝一夜，數極則反之謂。積陰至於六日則必復，寒暑陰晴之常也。而不正之氣化，抑不盡然。故唯速反於七，為天行之正，而唯顏子能見之。彼留連於《遁》《否》《觀》《剝》者，蓋迷而不復，至於十年而不克者耳。卦氣之說，沙隨、程氏斥其出自緯書，是也，則又惡足信哉！

  至日閉關商旅不行後不省方

  言至日者，概乎至日以後之辭也。若但長至之一日，閉關而止商旅，則行人姑待於旅舍，為戲而已。省方非一日之事，吉行五十里，則一日往反，不出郊關，何得雲方！蓋自至日以迄乎雷出於地，驚蟄之後，古歷驚蟄正月中。而後啟關以聽商旅之行，後乃出行以省方。日至以後，兩月之中，純陰固結於上，《復》之象也。於時寒氣方盛，民當入室以息老慈幼，若任商旅之嗜利奔馳，則觸寒威以傷生，而廢父子兄弟歲時聚順之好。後若省方，則車徒跋涉，吏民迎候，履冰踐雪，怨咨繁興，皆非以保養孤陽而順天行。故兩月之中，下靜處之令，以法《復》卦之德，今制臘月十五日起至正月十五日止，非軍國大事急須奏報者皆停止，猶其遺意也。

  曰閒輿衛

  鄭氏云：「曰當作日。」《本義》因之。按曰、日二字，隸文相近，而篆文大異。此爻未有每日皆閒之義。輿、司車者，《春秋·傳》所謂「輿臣台」也。衛，徒之從車者。君行師從，卿行旅從，皆衛也。閒，習其事也。曰，猶爰也，而有告誡之意，猶《詩》「豈不曰戒」之「曰」。良馬方逐，申戒僕從，以素所閒習者，護車而勿敗績，斯以為艱貞之吉。

  何天之衢

  舊於「何」字皆置不解。若以為讚嘆之辭，則與「之衢」二字文義不相通。足知「何」亦負何之何。負天之衢者，猶莊子所謂負雲氣、背青霄也。凡《經》文「何」字皆上聲。

  朵頤

  《本義》云：「朵，垂也，欲食之貌。」夫下頷曰頤，賤丈夫之欲食者，亦唯垂涎，頤固不可下垂也。且《經》云：「舍爾靈龜，觀我朵頤。」則朵頤者我也，觀之者爾也，豈自朵頤而自觀乎？朵之本訓，樹木之垂朵朵也，謂枝葉華實纍纍然其多也。此言貪躁之人見我饌具之豐，注目凝視，驚詫而覬分其潤。咎不在朵頤而在觀，雖未忮求而情已淫，故曰：「亦不足貴。」若垂涎則賤甚，豈但不足貴哉！

  藉用白茅

  古者席地而坐，別無食床，今之桌子。其爵俎豆籩皆措於地，無借之者，《禮》文具可考徵。唯郊祀上帝，《禮》無其文。則此以茅之白秀鋪地而借，蓋郊也。故《系傳》曰：「微物而重用之。」郊壇地狹，登、降、獻、薦，執事者趨蹌於側，慮易傾仄，故以茅藉之而使安妥，君與執事，虔恪將享，萬不至於傾覆，而尤必藉之，故曰「慎之」。至所以用茅者，事天以質，不敢以人為之美薦也。初六載三陽以上事九五之天位，故其象若此。

  樽酒簋貳用缶

  「樽酒簋貳」四字為句，《象傳》既有明文，而晁氏以「貳」字連下「用缶」為句，謂《象傳》「貳」字為衍文，徒以私意改《經》文，而文義不通。《本義》從之，過已。樽以盛酒，簋以盛黍稷。於樽言酒，而以簋字連之為句，則豈簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？缶，瓦也。樽，或鑄金，或刻木而加飾。簋，刻木施丹漆，或加玉飾。「用缶」，言樽、簋皆用陶器，非彫琢金木之美。貳，間也。酒，宴禮。簋則食禮以盛食音嗣者。燕、食不同日而舉，詳見《周禮》《儀禮》。今既設宴禮之樽，又陳食禮之簋，相間以待賓，且樽、簋不用美飾之禮器，而用陶器，約之甚矣。飲食賓於室，薦酒食者不從戶入而從牖入，其簡愈甚，疑有咎矣。以其柔順承剛之誠，則物微禮簡而情則篤，故終無咎。徵實以考證，文義自明。不然，則有樽有簋以盛酒食，缶何盛邪？割裂《經》文，徒滋爚亂，奚當哉！

  《周易稗疏》卷一終