周易大象解 序①

  《大象》之與《彖》《爻》，自別為一義。取《大象》以釋《彖》《爻》，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學之所繇晦也。《易》以筮，而學存焉。唯《大象》則純乎學《易》之理，而不與於筮。蓋筮者，知天之事也。知天者，以俟命而立命也。樂天知命而不憂以俟命。安土敦仁而能愛以立命，則卦有小有大，有險有易，有順有逆，知其吉凶而明於憂患之故，吉還其吉，凶還其凶，利害交著於情偽之感，以窮天化物情之變，學《易》之道雖寓其中，而固有所從違，以研幾而趣時，所謂「動則玩其占」也。若夫學《易》者，盡人之事也。盡人而求合乎天德，則在天者即為理，天下無窮之變，陰陽雜用之幾，察乎至小、至險、至逆，而皆天道之所必察。苟精其義，窮其理，但為一陰一陽所繼而成象者，君子無不可用之以為靜存、動察，修己治人，撥亂反正之道。故《否》而可以「儉德辟難」，《剝》而可以「厚下安宅」，《歸妹》而可以「永終知敝」，《姤》而可以「施命誥四方」；略其德之凶危，而反諸誠之通復，則統天、地、雷、風、電、木、水、火、日、月、山、澤已成之法象，而體其各得之常，故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其勢，分審於六十四象之性情以求其功效，乃以精義入神，而隨時處中，天無不可學，物無不可用，事無不可為，是以上達，則聖人耳順從心之德也。故子曰：「五十以學《易》，可以無大過矣。」《大象》，聖人之所以學《易》也。「無大過」者，謙辭也。聖人之集大成，以時中而參天地，無過之盡者也，聖學之無所擇而皆固執者也，非但為筮者言也。君子學聖人之學，未能至焉，而欲罷不能，竭才以從，遺其一象而即為過，豈待筮哉！所謂「居則觀其象」也。嗚呼！此孔子之師文王而益精其義者，豈求異於文王乎！神而明之，存乎其人，非聖人而孰能與於斯！讀《易》者分別玩之，勿強相牽附，以亂《爻》《象》之說，庶幾得之。

  衡陽王夫之序。

  ① 編者按：此序與《周易內傳發例》第十九則內容一致，唯末尾多了「衡陽王夫之序」六字。

  天行健，君子以自強不息。

  「以」，用也，體此卦之德以為用也。道一而用之殊，所謂「同歸而殊塗，一致而百慮」也，「《乾》以易知，《坤》以簡能」，同歸一致也。六十四象，因象以成德，因時位而成象，時措之宜，各有所用，殊塗百慮也。以博濟為行，健於載物而不知息，其流為釋、墨，不知用《乾》者也。以推移為勢，順以自息而不能強，其流為莊、列，不知用《坤》者也。推此而言，《乾》《坤》失用，則咎吝及之，況他象乎！子曰「加我數年，卒以學《易》，可以無大過」，知所用之謂也。「耳順」則各知所適，「不逾矩」則於我皆安其止，而後可以遠過。故《易》者聖學之大用，非極深研幾以通志成務，其孰能與哉？純而純用之，雜而雜用之，隆而隆用之，污而污用之。天地有此象，則有此道，君子以此道而應此理，各體其宜，而後同歸一致，非執一而廢百，斯聖學所以善用天德也。

  六十二象自《乾》《坤》而出，象有陽，皆《乾》之陽也，象有陰，皆《坤》之陰也。學《易》者所用之六十二德，皆修己治人之事，道在身心，皆「自強」之事也，道在民物，皆「載物」之事也。「自強不息」非一德，「厚德載物」非一功。以「自強不息」為修己之綱，以「厚德載物」為治人之本，故曰「《乾》《坤》者其《易》之門戶」，道從此而出，德從此而入也。

  請記住𝔟𝔞𝔫𝔵𝔦𝔞𝔟𝔞.𝔠𝔬𝔪網站，觀看最快的章節更新

  蒼蒼者無正，浩浩者無極，天不可以體求也。理氣渾淪，運動於地上，時於焉行，物於焉生，則天之行者爾。天體不可以人能效，所可效者，其行之健也。唯異端強求肖天體，而君子安於人道而不敢妄。《乾》道大矣，君子僅用之於「自強不息」，不敢妄用之也。妄用天者為妄人。

  自少至老，為而不倦，初、上之行也。自窮而達，不失不離，二、五之行也。自危而安，不變其塞，三、四之行也。君子於道周遍省察，知其宜於修身之用，以之去私，期乎必淨，以之復禮，期乎必純，以之盡心，期乎必至，斯乃如天之自健其行，而不於事物見健焉。「品物流形」，非天之有意也。「萬國咸寧」，非君子之有心也。道大而用之以約，所以為無妄，無妄則誠矣。

  陽氣奮興，自下而起，「自強」之道也。《乾》體已成，因而重之，不舍其健，至於上而無間，「不息」之幾也。

  太虛無健，其「行健」也。君子無強，唯「自強」也。

  地勢坤，君子以厚德載物。

  六陽既純，上升而為天；六陰自純，下降而為地。地之順，地之「勢」也，因以為「德」。中無不虛，自得之數無不約，斯以受物為量矣。夫子之於父，且有幹蠱，臣之於君，且有匡救，非必順也。唯物之資我以生者，已而各有其志欲，各有其氣矜，積以相加而不相下，則可順而不可逆。乃君子之順物，厚其德而已矣。物氣之悍，不能俱靡，而但載之以敬；物志之盈，不能屈徇，而但載之以恕。無不敬而終身於恕，所謂「直方」，所謂「通理」也。若夫欲張固翕，欲取固與，則「堅冰」之隱慝矣，固翕乃張，固與乃取，則疑陽之「龍戰」矣。君子奚取焉！

  雲雷屯，君子以經綸。

  「雲」上而凝，雷動而奮，躊躇滿志而果於為之象也。「經綸」者，君子開物創治之大業也。不凝如雲，不足以行。不奮如雷，不足以斷。未為之先，無綢繆深厚之心，方為之際，無震迅發起之氣，無以取不秩不敘之天下分合而使之就理。若夫當守成恭己之世，憂物之不必憂，為事之可不為，鬱蒸躁迫，求試其才，非能用《屯》者也。

  山下出泉，蒙，君子以果行育德。

  「泉」方出山，去江海遠矣。不疑其遠，百折必達，其行「果」矣；果則天下無不可成之行也。抑泉源之出，或在平陸，其流易竭，蘊畜之於山，涓涓混混，不息不迫，則行雖果而居之有餘。君子體斯為「養蒙」，為「發蒙」，果、育相資，行成而德不匱，則善用《蒙》者也。

  雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

  「雲上於天」而不雨，期過，則雖雨而不濟物之用，故曰：「需者，事之賊也。」其唯飲食宴樂乎！可以飲食，可以宴樂矣，而猶需之，得則享之而無慚，不得則抑不害其廉。酒清殽乾，終日百拜，而後舉逸逸之酬；後天下以樂，而後鼓樂田獵，民皆欣欣以相告，是君子以之特異於小人。舍此未有用《需》者也。

  天與水違行，訟，君子以作事謀始。

  人與己違則訟人，道與欲違則自訟。君子之用《訟》也，不以訟人而以自訟，善於《訟》矣。雖然，事之向成，欲妨於道而始愧，害生於利而始悔；愧悔生恚懟，恚懟生妄動，未見自訟之為益也。作事之始，兩端之謀，皆似可行，心意交爭，辨其貞勝，是非得失較然畫一，天高水流不相膠溷，無愧無悔，乃以坦然行於至正而不疑。

  地中有水，師，君子以容民畜眾。

  地中之水，無見水也；君子有民，無見民也。君子觀於地之容水，以靜畜動，而得撫民之道焉。士安於塾，農安於畝，淳者漓者，強者弱者，因其固然，不爭不擾而使之自輯，弗能溢出以行其險，則雖以之行師焉可矣。

  地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

  《比》非交道之正也，唯開代之王者能用之。用之「以建萬國，親諸侯」，歸附而不流，大小相涵而不紊者也。德非先王，事非封建，而違道以徇人，樹援以固黨，其敢於用《比》乎。

  風行天上，小畜，君子以懿文德。

  「文德」者，禮樂之事，建中和之極以盡美善，所以「懿文德」也。「風行天上」，未加於物，風之畜也，而四時之氣，於茲潛運，是無為之化，不言之教也。其於人治，則禮樂是已。君子體此以修明於上，無所加於民，而移風易俗，不知其然而自化；與《觀》之「觀民設教」者，互相用而風化行矣。

  上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

  風、火、澤，皆《坤》之屬也。「本乎地者親下」，而風火上行，唯澤流下，與上懸絕。《履》之為象，一陰界五陽之間，分內外之限，上下之辨昭然殊絕矣。君子之於民，達志通欲，不如是之間隔，唯正名定分，別嫌明微，則秩然畫一，俾民視上如澤之必不可至於天，以安其志，乃以循分修職，杜爭亂之端，所為嚴而不傷於峻，遠而不憂其乖。

  天地交，泰，後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

  「裁成」地者天也，「輔相」天者地也，天道下濟，以成地之能；地道上升，以相天之德。體其道以施於民，君通民之志欲，而民喻君之教化，乃以左右匡提而成大治。其道至大，非君天下者，不足與於斯。

  天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。

  上不交下，無之可也。下不交上，士之節也，而抑非君子之正。唯陽亢失守，寄生天位，已成乎必亂之象，則難至必辟，上不我交，己無責焉。功非己立，民非己援，德既可儉，奚有於祿，辭祿絕交，守其塞焉可矣。

  天與火，同人，君子以類族辨物。

  火在天中，受明以虛，明內映也。「類族辨物」，井然不昧於中，而明不外發，無遏揚之事，百族與處，賢不肖各安其所，萬物並興，美惡各從其實，以辨為容，所以受天下也。明有存發，道有張弛，《同人》《大有》之所為異其用乎！

  火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

  「火在天上」，其明發矣，「遏惡揚善」，舉措大行，非但「類族辨物」，使善惡各從其類而已也。斯二道者互相為用，乘乎時位，而不但乘乎時位。明有所必發，雖匹夫而操南面之權，進退諸侯，以承天也。明有所必涵，雖天子而以人治人，仁知、百姓，各奠其所，以因物也。觀於《同人》《大有》，而君子所以用《易》者，經緯張弛之妙，類可推矣。

  地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

  平地不可力增，高山不可強削，物之情勢則然，而欲平之，徒亂而已。「地中有山」，替高就卑，務為坦易，此亦不可數為之功矣。君子用此，唯用之於施。施者，君子所以惠小人也。君子而交君子，以貞以諒，無所用謙焉。凡施之道，益其寡者，多者自裒；於多無損，於寡有益。煢獨免於凍餒，豪強自無居藏之利，所謂「稱」也。不然，如王莽之限田，削天下以皆寡而已。故救荒有賑恤，而無可平之價，定賦有寬貸，而無可均之役，非於施與之外別有裒益，審矣。

  雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

  「雷出地奮」，不可久居者也。陽氣歸天，地不敢有，而後其動也盛。志不可滿，樂不可極，功已成，德已崇，樂乃以作，薦之上帝，薦之祖考，而己不敢有取悅仁孝之心，斯可矣。鋪張盛治，以鳴己之豫而不讓，「豐亨豫大」之說起，宋乃以亡。

  澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。

  雷入澤中，意不在動。長從少，男從女，陽從陰，君子無所用之，唯以向晦入宴息，則可息動而從說，以順人情。一張一弛，文武之道。《隨》，弛道也，唯君子能用之而不靡。

  山下有風，蠱，君子以振民育德。

  風在山下，動及物也；山止乎上，養之厚也。動物無吝，振起頑懦，而養之成德，君子新民之道也。

  澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。

  澤上之地，澤之浹入於地者厚矣。說司「教」，順司「容保」。《坤》《兌》相得，用之以「保民」而施教，取地之普載為「無疆」，取澤之不渴為「無窮」。君子之臨民，不尚威而尚德，有如此，然《兌》不以悅民而以教，亦必異於違道干譽之小惠與！

  風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

  《坤》有民象，地為方圻，風司教化。「風行地上」，省之觀之，乃以設教，其用與《小畜》別矣。蓋禮樂之大用，不可逮於愚賤，故用《小畜》。敷五教，防淫辟，必隨俗施正，俾民咸喻而不迷，則用《觀》。《小畜》以端本立極，《觀》以因時廣化。而設教者，必審民俗之剛柔朴巧而順導之，故非「行地」不為功。

  雷電、噬嗑，先王以明罰敕法。《本義》云：「雷電當做電雷。」

  法立於斷，畫一素定，明著於上，以示天下，使人皆曉然知而畏之，「電雷」所以為「明罰敕法」也。求情以明，勤其審察，知周乎下情，然後從而斷之，雷火之所以為「折獄致刑」也。蓋講法不患不明，而辨析纖曲，則吏緣出入，而民可規避。若行法之下，必審求其情，無隱不悉，而後敢決焉，乃以刑必當辜，而民以不冤。明斷皆祥刑之道，而先後本末不同如此，非君子孰能辨之！

  山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

  「明庶政」，明逮下也。「無敢折獄」，止其明也。「山下」，幽曖之地，火施其明，燭盡纖隱。君子立法創製，必祥必析，小物細事，無所忽忘，無有疑似，使愚賤利用，經久可行。至於折獄，則自非干犯名義，無可曲避。奸宄侵牟，具有顯跡者，而鉤考陰私，旁引授受，以夸擿發，則法如秋荼，而民無所措手足矣。六十四象，皆唯取法，獨《賁》與《夬》有鑑戒之辭焉，蓋察者知之賊，躁者勇之蠹，藏於密而養大勇者，尤必慎於此也。

  山附於地，剝，上以厚下安宅。

  五陰在下，其所積「厚」矣。一陽在上，其所附「安」矣。然孤托一陽於群陰之上，非無權藉者所敢用也。唯為人上者，撫有眾民，養欲給求，乃以固結人心，為磐石苞桑之計，而安其位。雖然，此衰世之事也，不足以有為，而養晦圖存，為可繼而已。故不言先王，不言大人君子，而言「上」。

  雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。

  《復》之道大矣，而僅取之「至日閉關」者何也？《復》者，天地之心也。天地者，陰陽循環，吉凶並行，合理欲，迭治亂以為心而不疚者也。故「雷在地中」，動於隱暗，無事迫為昭蘇，但以微陽存來復之幾，即以養萬物之生於幽蟄，而不憂其不長。人而僅恃其微動之幾，則不可以振積陰而必其善。夜氣僅存者，未有不為旦晝之牿者也。唯聖人在天子之位，以法天而調人物，故有所休息，以俟人物之定，於至日昭其義焉。然亦不廢其理而已矣。一日之弛，百日之張，先民之行，勞民之事，自至日而外，未有用此者也。

  天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。

  「茂」，盛也。雷之應候發聲，與時相對，興起萬物而長養之，必然不爽。天之與物以誠者，莫此盛焉。先王應民物之氣機，誠動於中，而功即加於物，不必如後世《月令》之書，附會擬似，自然與人物之情理，相應不差，而勃然甚盛，無俟風雨有跡而神行焉，其道則取諸此。

  天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。

  函「震行雨施，品物流形」之理於山中，其畜大矣。凡畜，惡其盛也。積而能散，安安而能遷，君子無固畜焉，其唯前言往行乎！善之在古今，莫非理，即莫非人也。其在於心，則莫非德矣。多畜而德弘，乃以無執一之害。非然，則畜一德而據之，雖嘉言善行，亦為賊德之資，況畜非所畜者乎！識善言，不必見諸言也；識善行，不必見諸行也。止如山而備天之理，舜之居深山之下以之。

  山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

  頤者，言語所自出，飲食所自內也。而觀其象，居止以受動，陽在外而閒四陰於內，則「節」「慎」之道存矣。不知《頤》道者，以隨意而言，隨欲而食，謂之率性，而君子不謂性焉。不能已於動，尤重其止。如山下之雷，無窮極恣肆之動，則以之言語飲食焉可矣。

  蓋嘗論之：言語之慎，飲食之節，若細行也，而人慾之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大閒，此心之存去，皆於此決矣。夫天之生人，形色皆性，豈使之有口以導入於惡哉！反身而誠，踐《頤》之象，順《頤》之貞，但能止之於俄頃之動，則習而安焉，自遠於咎。物不能引我以非道，則大勇浩然之氣可養；我不輕隨物以妄流，則淵深不測之神可凝。自有天下國家以至於庶人，善惡、吉凶、榮辱之樞機，胥於此焉決矣。子曰：「以約失之者鮮。」言語飲食，約泰之權衡也。

  澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。

  澤雖滅木，木不受滅，淹之愈亟，其浮愈疾。又其為象，四陽互中，與初上齟齬異志，不相浹洽，以之治世，未有得焉。唯夫「獨立不懼」者，有可懼者也；「遁世無悶」者，有可悶者也。履凶游濁，守貞篤志，正己而不與俱汩，斯《大過》焉可矣。以為非過，則且為「懼」「悶」所亂，而滅其貞矣。

  水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。

  水之「洊至」，不舍晝夜，波流如一，而後水非前水，則用其日新以為有恆者也。德行之常，非必一德；教事之習，非僅一教。有本而出，源源不舍，則德日以盛，教日以深，斯君子用《坎》之益也。「洊至」之勢盛，可以徵才；「洊至」之威張，可以明刑。而君子斂才而用之於德，緩刑而用之於教。蓋乘勢者險在己，殫威者險在物，擇於習坎，而唯德教之敦，故足尚耳。

  明兩作，離，大人以繼明照於四方。

  明之已盛，君子所懼也。唯居天位者，四方待照，則明患其不至，不憂其盛矣。有「用晦」者，有「繼明」者。「用晦」以養其體，「繼明」以大其用，不偏廢也。老氏一以悶悶孩天下，申、韓一以察察矜私智，惡足以稱大人之事哉！

  山上有澤，咸，君子以虛受人。

  澤山通氣，通之者澤也。「山上有澤」，山乃竅虛；澤虛山實，虛實相容，所為相受也。虛者，君子所以受人也。君子於己皆實，受物則虛，善用虛實矣。若宅心皆虛，不盡其實，則是不誠無物，惡足以受天下哉！老、莊之詭於《易》也以此。

  雷風，恆，君子以立不易方。

  《恆》者，不隨順於物而自守之道也。雷風，陰陽之長。雷動不可遏，風行不可反，君子之守以之。受物以《咸》，自立以《恆》，道斯兩得矣。小人反是：自立無常，隨感而動；受物不虛，怙過不遷。君子小人皆出入於《易》象之中，而特其用之也異，類如斯。

  天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。

  雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

  欲嚴非禮之防，非壯不可。《大壯》，大者壯也。秉禮自強，筋骸束，肌膚固，心志定，如《乾》健行，如《震》雷動，則雖有留連不去之二陰，不能相誘以之於邪辟。君子進德，從容馴至而勿助長。唯克己之功，則可用壯。而壯在秉禮，不在戰勝，抑非若異端之亟絕倫物以為勇猛也。

  明出地上，晉，君子以自昭明德。

  「明出地上」，物咸受照。然日之升也，豈有心於照物而為物出哉！唯其有明，是以必照耳。故君子之昭，自昭者也；庸人之昭，昭人者也。夫明德之藏，非揭竿建鼓以使天下知者。諸葛孔明有言：「淡泊可以明志。」無私無欲，則不待表著於人，而如日之升，有目者共睹之矣。君子之過，天下皆見，況其無過者乎！

  明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

  「明庶政」則法山下之火；「蒞眾」則法地中之日。求治之小心，君人之大德，各有所當也。建極於上，則法日之升於地；施治於下，則法地之藏夫日。道盛而民可繇，德至而民不可知，抑各有所當也。「用晦而明」，雖傷其明，何傷乎！小人自謂能欺君子，而卒以成君子之大智。蓋愚賤之情，盡於私利，私利之欺，俄頃而已，不能遁照於詰旦，何傷乎！

  風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。

  「風自火出」，和煦而無盛烈之致者也。言不蘄盡古今之變，但適事物之宜；行不蘄備經緯之能，但保初終之素。無速於致遠之心，而守約者其施將博，此君子所取法於《家人》者也。

  上火下澤，睽，君子以同而異。

  火上炎，澤下流，情亦睽矣，而各成其用，固不相害。唯不相害也，故可以《睽》。君子之用《睽》，用之於所同者，以各成其用也。同而異，則為和；同而同，則為黨；異而異，則為爭。各成其用，無所爭矣。若夫皎皎孑立，以與異己者競異，雖道之正，猶為畸人，況其非正而獨與斯人忿戾者乎？

  山上有水，蹇，君子以反身修德。

  夫欲反身修德者，其若《蹇》乎！事不求成，功不求立，名不求達，實不求遂，其言訥，其行朴，約如不敢，遲如不欲。故山上之水，幽咽靜流於坎坷，乃以不竭；蹇躄者之行，趨趄遲步於道左，乃以不顛；君子之自修，從容抑畏而無馳驅之心，乃以不疾。

  雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

  雷出雨降，其作甚疾；散郁舒憂，其用甚快。君子於民，不能過徇以遂其忻驚，唯時一用之於赦宥。蓋非常之恩，如盛夏雷雨，偶一作耳。

  山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

  風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

  《損》以治情，《益》以進道，知所損益，可與入德矣。用《損》者靜以止，悅以安，其事不迫，迫則滅情且以滅性矣。用《益》者如風之烈，如雷之迅，其事不疑，疑則廢事即以廢道矣。此聖學、異端之大致，不可不辨也。《損》自《泰》來，《益》自《否》變，情泰則《損》，所以保《泰》。道否則《益》，所以傾《否》。陰不上交，陽來初以綏之，以弭其過，陽不下交，陰往四以順之，以就於善。終日孳孳，無懷安之情，君子求《益》之功歟！

  澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

  澤必下者，而上於天，無留處之勢，必決之道也。流必下，不俟崇朝。君子頒祿，無疑無吝，唯用此道，乃盡天下之才。顧其施也，以天祿授天民，非己德也。若居以為德，而欲市不測之恩，則以賞行意，上驕士而士亦驕上，故無心則決於殺而天下服，有心則決於施而天下叛。

  天下有風，姤，後以施命誥四方。

  天下之風，行之遠矣。承天施命，和巽不迫，乃盡天下以信從。蓋言語感人，其感已淺，苟非大順其情，未可傾動。君子議道自己，有不能遍喻之愚賤者，必暢達而廣諭，則用《姤》。故《典》《謨》簡而《誥》《誓》詳，各有攸當也。

  澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

  地之載澤也，紆以為瀆，瀦以為淵，畜之不溢，泄之不竭，有積聚之象焉。不豫者不足以備，無備者不足以待變。治之無形，不待事至而後圖，如澤氣之蒸雲雨，無形無象，治戎器於偃武之日，以積聚為道者也。夫君子有國，財散無所事萃，其萃聚者唯戎器，則上非貨殖，而國無弱道斯可耳。既不可弛武備而不修，抑不可散民間以啟亂，無事則藏，有事則給，所謂覿文匿武，建威銷萌，皆此道也。

  地中生木，升，君子以順德，積小以大高。《本義》依王肅本，謂「順」當作「慎」。按積小以高大，木生於地，皆順象也，《坤》《巽》皆順義也，自當依鄭如字。

  木之生也，芚荑柔弱，拔擢而上，破地之堅，句萌之微，可致喬茂，唯其順而已矣。君子之《升》，所為異於進銳退速，貪大而忽小者也。小德之積，以善養心。德既在我，義類必充。馴至其極，下學而上達，蓋因心理漸開之自然也。若老氏以至柔馳騁天下之至剛，是謂逆理。

  澤無水，困，君子以致命遂志。

  澤非不可有水也，澤居上而不受水，乃自困也。君子之於危亂，非無君可事，無民可使，軀必不可保，妻子必不可全也，不受福澤，自致於困也。困其身，而後身不辱；困其心，而後志不降。匪石之堅，不求轉也；無道之愚，以棄智也；非困則志不可得而遂矣。豈與句曲、弘景、豹林、种放同其康豫乎？憔悴枯槁以行乎憂患而保其忠厚，知困而已，豈知亨哉！

  木上有水，井，君子以勞民勸相。

  《坎》，勞卦也。《巽》為施命勸相之事。勸相之以安於勞，斯以「《井》養而不窮」。故牧養之勤，不如畋漁之逸，耕耨之獲，不如采蔌之捷。唯告以人生之在勤，而鼓舞之以盡利，則天下皆可養之士，無不養之人，猶之不恃溪流之可抱瓮，而恃井之上以木也。知逸獲之利不可終日，而民自足以厚生。斯道也，抑唯用之民耳。孳孳然計木上之且可有水，從無生有，規利以自勞，則小人而已矣。故禹、稷勤民之畎澮，而孔子曰「吾不如老農」，「耕也，餒在其中」。養民則勞，自養則否，易地皆然。孔、禹之所以聖也。

  澤中有火，革，君子以治歷明時。

  澤中之火，陰火也，晴雨之候、將革矣。《革》者，非常者也。三代有必因之禮，百王有不易之道。旦夕數變，非治道也；初終數改，非德行也。唯治歷明時，則無常可守，非《革》不能。君子之慎用《革》，而但用之於此，合天變也。因此知守一定之法，以強天從己者，其於歷遠矣。求之安，則姑安焉，更數十年而不須通變者，未之有也。善治歷者，俟後人。不善治歷者曰「天已盡吾算測之中，守成法而不變，可以終古」，求不誣天而亂時也，得乎？

  木上有火，鼎，君子以正位凝命。

  大位既定，天命在躬，居上以凝，宜若無事焉，而非無事之可以勝其任也。夫風自火出，和煦內動，則化止於家，火以風炎，昭明廣及，則化成天下。秉大明於上，施巽命於下，則雖當繼緒之時，必有維新之政，以之成熟萬物，登之典禮，然後內不虛先王之器，上不負皇天之託，承運之後所為異於克家之子也。不言大人者，守成之主，君子之道也。

  洊雷，震，君子以恐懼修省。

  「恐懼」之下，其情易苶；「修省」之功，緩則罔濟。必如「洊雷」之震，興起迫厲，乃克為功。不懾於外，不懈於中，君子之《震》，所以主宗廟社稷者在此。《震》過於動，疑非靜理，乃道不得靜，勿容自逸。若矯情鎮物，因循蒙安，非君子之尚久矣。特勿取乎張皇危厲，以滋紛擾而已。

  兼山，艮，君子以思不出其位。

  兼山之《艮》，止之尤者也。夫人有所行，而將入乎邪辟，以不知返者，非大止之，無以救過。然待其行而遏之，未有能止者也。即或暫止，而乍伏之動，其動必鷙。君子知萬物之幾，皆原于思。物未至前，思一妄動，則邪妄之條理，忽爾粲然，繇是而馳驚以赴其所思，莫之能御矣。君子未行之先，亟止其思，當位求實，虛妄不作，則心靜而行自有防，即有無心之過，亦不待俄頃而自息。故《艮》者治心之道，非治身之術也。

  山上有木，漸，君子以居賢德善俗。《本義》云：「賢」字疑衍。

  《艮》，所居也，《巽》，所善也；居之厚而後被於民，有本之教也。風升於山則漸高，木生於上則漸盛，教先以己德則漸成。起敝俗於蠱壞之餘，則《蠱》以振民為育德之效；移風化於蕩平之世，則《漸》以居德為善俗之基。道各有宜，而《漸》之入人深矣。

  澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

  以少女歸長男，有不能偕終之嫌焉，悅而歸之無疑。澤自下，雷自上，不相得而固合，可以永終矣。不能偕終者，「敝」也。唯「知敝」而必與之「永終」，斯以為君子。知父母之疾不可起，而必藥必禱，知國之亡不可興，而必出必仕。以得所歸為悅，以動為盡道，何貳行鮮終之有？「天下有道，不與易也」，「道之不行，已知之矣」：此君子所以異於功名之士也。

  雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

  雷起而電即至，其雷必迅。明無所留，斷無所待，明威烈矣，此君子之所不敢輕用也。獄已辨，刑已審，折而致之，則以迅決為道。所以然者，淹留牘牒，蔓延證佐，則有罪者窺覬營避，而無辜之民棄本業、負餱糧以待訊，君子之所弗忍也。法簡民安，不傷於猛，用此道為宜。

  山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。

  火麗高而「明」，山受照而「慎」，既明以慎，用刑之道盡矣。片言可折，因其是非而無立威之心。火過而山自如，罰如其罪而無餘怒，故殺人傷人而天下安之。

  隨風，巽，君子以申命行事。

  「命」不嫌於「申」，行事之命也。用民力，成民務，先事戒之，當事申之，先後相隨無異風，終始相告無異命，民乃易從而事不廢，若立法施教，則無事喋喋多言，以滋瀆厭。

  麗澤，兌，君子以朋友講習。

  兩澤並流，有相競之勢，而抑有同流之情。言迭出而不窮，道異趨而同歸，朋友講習，以此為得。若夫以分交、以情交、以事交而用此道，不失之諂，則失之瀆。君子慎之。

  風行水上，渙，先王以享於帝，立廟。

  風行水上，無所留吝，極文章之觀，盡物力之美，以之享帝立廟，致孝於鬼神，不從儉矣。雷出地中，風行水上，非盛德履天位以崇德報功，未之敢用，盈不如虛，泰不如約也。宋當貧弱之季，而邪臣以「豐亨豫大」之說耗散天下，宜其亡已！《渙》與《節》錯而道異。《節》者君子之常守，《渙》者聖人之大用，非深於《易》者不能擇也。

  澤上有水，節，君子以制數度，議德行。

  以澤受水，其容有量，少則涸，多則溢。體斯以制度數。量入而出，稱事而食，無過，《節》也。體斯以議德行，惠而不費，泰而不驕，無過，《節》也。以澤節水水不窮，以法制用用不匱，以道裁事事不紊。《節》者，養有餘之道也。而鄙夫以吝當之，天地懸隔。

  澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

  巽命以施澤於下，寬道也。君子之寬，非縱有罪以虐無辜，姑緩之而更議之。《兌》以詳說，《巽》以徐行，孚於中而後法行焉，可生者生，不可生者亦無怨矣。唯其無縱虐之心，故既和且順，而不傷柔弱，抑不致民於死，奚必以剛濟之！

  山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

  陽亢、陰「恭」，陽樂、陰「哀」，陽豐、陰「儉」，皆德之陰者也。《小過》，陰過也。君子或過於小，寧出於此，無溺於怠，無靡於欲也。動有止，高山之雷不迅，雖過，不憂其溢矣。

  水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。

  火上炎則水竭，水下溢則火滅。水上火下而《既濟》，中必有濟之者矣。息水火之爭，而成燮熟之用，存乎思所以防之。故君子不憂天下之患，而得其所以防之，禹、稷、共、鯀，可同廷而不忮，干戈禮樂可並用而不乖。載人於水者舟，載水於烓者釜，載身於世、載不齊之物於一心者道也。道豫立，則載而濟矣。

  火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

  火本炎上，水本流下，物各有方，居得其辮矣。六位皆失，水火不交，以此而居，非安居也。然天下之物，各有情，各有才，各有位，各有用，調運轉移者人之能，而固然不相通者物之性。知其燥自燥而濕自濕，美自美而惡自惡，得自得而失自失，吉自吉而凶自凶，貞淫良楛，靜躁險易，皆物理之固然。故天之所生，地之所長，物之所成，事之所起，無非未相為濟者。慎辨其分，而後可合；慎奠其居，而後可移。明以照險，則雖險不害，所為善因物之不足以成己之有餘也。

  《周易大象解》全書終