二十

  《序卦》非聖人之書，愚於《外傳》辨之詳矣。《易》之為道，自以錯綜相易為變化之經，而以陰陽之消長屈伸、變動不居者為不測之神。間嘗分經緯二道，以為三十六象、六十四卦之次序，亦未敢信為必然，故不次之此篇。然《需》《訟》可以繼《屯》《蒙》，而《訟》之繼《蒙》，以象以數，無一可者，於理尤為不順。故確信《序卦》一《傳》非聖人之書，而此篇置之不論。且上、下經之目，非必孔子之所立也。《六經》之書，在孔子但謂之藝，其稱《經》者，始見於戴氏《經解》之文，後人之所稱也。其分上下也有二。古之簡策，以韋編之。猶今之卷帙也。簡多而不可編為一，故分上下為二，其簡之多少，必相稱也。《上經》《乾》《坤》二卦獨有《文言》，則損其二卦以為下篇，而文與簡相均。《下經》之始《咸》《恆》，不過如此而已。又以錯綜之象言之，《上經》錯卦六，為象六；綜卦二十四，為象十二。共十八。《下經》錯卦二、綜卦三十二，為象亦十八，偶相合也，亦可分為二而均焉者也。乃曲為之說曰「有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣」，安所得無道之言而稱之哉！父子君臣者，自有人道以來，與禽獸之大別者此也。有男女則有夫婦，天化之自然，鳥之雌雄，獸之牝牡，與人同焉者也。即曰夫婦者，非配合之謂爾，以禮相合之謂也，而抑不然；父子之仁、君臣之義，聖人因人心之固有順導之，而愛敬之真不待聖人之裁成；若夫婦之以禮相接，則聖人於既有配合之後，裁成之以正人紀者也。故黃帝以前，昏姻未正，而父子君臣之倫早已大定，何得以為父子君臣俱待此以成，而推為人倫之本耶！況所云有男女然後有夫婦者，又僅自其配合而言乎！《乾》者，萬物之資始也，父吾《乾》也；《坤》者，萬物之資生也，母吾《坤》也。《乾》《坤》二十八變而後有《咸》《恆》，則詎可曰有夫婦然後有父子哉！故曰，非聖人之書也。且欲取卦以象夫婦，則《泰》《否》為陰陽內外之象，《損》《益》《既濟》《未濟》，皆男女相諧匹之象，而奚獨《咸》《恆》？若曰《乾》道至《艮》而成男，《坤》道至《兌》而成女，則《損》何殊於《咸》？若以男下女為婚禮之象，則《恆》抑不如《益》矣。《咸》者，感也。天下之感豈徒夫婦！故《爻辭》不及焉，《大象》不及焉。《彖》言「取女」，亦舉一事以通其餘，如《屯》之「建侯」，《益》之「涉川」，非必定此為夫婦也。《恆》與《咸》綜，義實相反。如雲夫婦必久，則父子、君臣、兄弟、朋友徒可暫合而終離乎？以《咸》《恆》擬《乾》《坤》，分上、下經之首，無一而可者也。上、下經之分，文與簡之多少相稱爾，十有八象之偶均耳，聖人何容心焉！故曰，《序卦》非聖人之書也。若夫《十翼》之說，既未足據；即雲《十翼》，《文言》一，《上下彖傳》二，《大象》一，《上下象傳》二，《繫辭》《上下傳》二，《說卦傳》一，《雜卦傳》一，《序卦》固贅余矣。