十六

  《易》為君子謀，不為小人謀。君子之謀於《易》，非欲知吉凶而已，所以知憂，知懼，而知所擇執也。故曰：「無有師保，如臨父母。」《本義》往往有戒占者之言，韙矣。然所戒者，剛柔之節，進退之度，王者之刑賞因革，君子之出處語默，兩俱近道，而戒以慎擇而固執之。若夫貞之為言正也，出乎正則入乎邪，即微《易》之戒，豈有不貞而可以徼利者哉！貞之為利也，不相離也，貞則利，利必貞也，故有貞凶，而無不利之貞，無不貞之利。且《易》之所謂利者，非小人之利，求榮而榮，求富而富，欲焉而遂，忿焉而逞者也。故曰「利物」，非私利於己之謂也；曰「合義」，合於義即利，所謂不以利為利，以義為利也。故凡言貞吉者，言既得其正而又吉。或謂所吉者在正，而非不正者之可幸吉，此即戒矣。若利貞，則謂其合義而可固守，即有戒焉，亦謂其義之合不以權而以正也。倘雲利於貞，不利於不貞，此豈待《易》之言而後戒乎！況於《乾》言「利貞」，在天者即為道之正，胡容責天以正，而惟恐不正之不利邪！元、亨、利、貞，分言之則四德，合言之則二理。復禮為仁，禮者仁之秩序；信必近義，信者義之始終。文王合四德而順言之，孔子分四德而合之，義固兩存，不可雲孔子之言非文王之意也。篇中亟正之。