三、變來世主義為現世主義

  佛教是一種外來的宗教，在日本能站定腳跟並得到發展，是因為它經受了一番比較徹底的改造，能適合日本人首先是日本統治者的胃口。這種改造加工便是佛教的日本化。

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  佛教的教義很複雜，但它的中心思想是說，人生極苦，涅槃（死的別稱）極樂。經過修行，便可斷煩惱而成佛，由極苦到達極樂。因而，信徒宗教活動的目的，絕不是為了滿足現世的世俗欲望，而是為了來世能超脫輪迴，最終臻於極樂。但是，佛教的這種「來世主義」，在日本即使不是全部也是大部被「現世主義」所置換，現實主義的日本人固然想得到彼岸的極樂，但更重要的是要得到今世的幸福。這樣，佛教首先成為祈禱現世幸福的宗教。

  從《日本書紀》等文獻上可以發現很多為現世祈禱的例子。585（敏達天皇十四）年蘇我馬子患病，就向一尊從百濟帶來的彌勒（佛教大乘菩薩之一）石像禮拜，祈願除病延年。587（用明天皇二）年，為求天皇病體康復，蘇我馬子奏請鞍部多須奈（司馬達等之子）出家修道，建築寺院並造丈六佛像。614（推古天皇二十二）年蘇我馬子患瘡疾，為了祈禱康復，舉行大規模的佛事活動，竟有男女千人出家為僧尼。

  除了史籍以外，也可以從金石銘文中看到相同的事例。如607（推古天皇十五）年製作的法隆寺藥師佛，其造像銘文顯示，此佛像原是為祈願用明天皇病體康復而發願建造的，儘管未起作用，天皇駕崩，推古天皇和聖德太子還是根據用明天皇的遺詔，建造了藥師像。又如法隆寺金堂安置的釋迦像是621（推古天皇二十九）年聖德太子及其妃乾食後患病時，由其他諸妃、諸王子、諸臣共同發願建造的，其銘文中寫著「願蒙此願力，轉病延壽，安住世間」。

  對藥師佛信仰的盛行，更能表現佛教由否定現世向祈禱現世的異化。藥師如來全名藥師琉璃光如來，其信仰出自《本願經》，據該經，眾生若聽到藥師如來的名號，即可消罪業而修善根。如欲往生西方極樂世界阿彌陀如來之所，得聞藥師如來名號，命終時即可得菩薩指點，往生於彼世界蓮華中。但是，奈良時代大盛的藥師信仰，其目的都是為了病體康復。除了治病之外，佛教還承擔了其他諸如降妖、降雨、順產、求官、尅敵、教育等等為世俗欲望服務的任務。

  日本佛教的現世主義還表現在它對現實人生的肯定，如僧侶可以結婚，可以像世俗人一樣過家庭生活。典型的例子是淨土真宗的創始者親鸞上人，他先後結過兩次婚，生有四男三女。而蓮如上人更有妻妾五人，子女二十七人。室町時代的五山禪僧也形同俗人，如名僧一休宗純（1394—1481年）與盲女森侍者相愛情深，嘗寫《辭世詩》以寄情懷：「十年花下理芳埜，一段風流無限情。惜別枕頭兒女膝，夜深雲雨約三生。」更有一些禪僧系同性戀者，並不甘寂寞地寫下不少同性戀詩文。如心田清播（1380—1452年）的《心田詩稿》、東沼周嚴的《流水集》、三益永因的《三益詩稿》中都收有此類作品。[9]明治維新以後，政府明令規定凡僧侶皆可食肉娶妻，連名字也准照俗人。時人曾寫詩揶揄佛僧的家庭生活：「喜脫緇衣待發生，呼妻聲帶讀經聲」。[10]至於今日的日本緇徒，很多是子承父業，筆者嘗於京都街頭見之，或跨摩托，或駕轎車，馳騁於有喪者家之間，很像是世俗人的一種宗教性職業。日本佛教具有非僧非俗的特色，被目之為「極大乘佛教」。日本著名的佛教學者中村元，曾就此問題把日本與尼泊爾作了很有意思的對比，他指出，南亞的僧侶是不許結婚的，但尼泊爾和日本的僧侶卻可以結婚，而且兩者都信奉大乘佛教，經典也相同。他認為，這種現象的出現是因為雖然尼泊爾為內陸國，日本為島國，但二者卻都是多山國家，都靠水稻農耕為生，生活方式很相像。由於自然條件不如南亞，僧侶必須勞動，因而他們的家庭生活被寬容地予以承認。[11]日本佛教的現世主義還表現在佛教美術上，如奈良東大寺的大佛就是活人的理想形象。又如，與中國的佛像比起來，鎌倉以後完全出自日本工匠之手的佛像肉體感覺極強，散發著活生生的人的氣息。[12]凡此種種，都說明日本把來世的彼岸的佛教改造成了現世的此岸的佛教。