（九）

  子曰：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」

  小子：呼門弟子而告之。

  

  可以興，可以觀：《詩》尚比興，即就眼前事物指點陳述，而引譬連類，可以激發人之志趣，感動人之情意，故曰可以觀，可以興。興者興起，即激發感動義。蓋學於《詩》，則知觀於天地萬物，間巷瑣細，莫非可以興起人之高尚情志。

  可以群，可以怨：《詩》之教，溫柔敦厚，樂而不淫，哀而不傷。故學於《詩》，通可以群，窮可以怨。事父事君，最群道之大者。忠臣孝子有時不能無怨，惟學於《詩》者可以怨，雖怨而不失其性情之正。

  多識於鳥獸草木之名：詩尚比興，多就眼前事物，比類而相通，感發而興起。故學於《詩》，對天地間鳥獸草木之名能多熟識，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬物一體，鳶飛魚躍，道無不在，可以漸躋於化境，豈止多識其名而已。孔子教人多識於鳥獸草木之名者，乃所以廣大其心，道達其仁。《詩》教本於性情，不徒務於多識。

  【白話試譯】

  先生說：「小子們，為何沒有人學《詩》呀！學了《詩》，可以興起你自己，可以懂得如何博觀於天地，可以懂得在群中如何處，可以懂得處群不得意時如何怨。近處講，懂得如何奉事父母。遠處講，懂得如何奉事君上。小言之，也可使你多認識一些鳥獸草木之名。」

  （一〇）

  子謂伯魚曰：「女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與！」

  為《周南》《召南》：為，猶學也。《周南》、《召南》，《詩·國風》首二篇名。《二南》之詩，用於鄉樂，眾人合唱。人若不能歌《二南》，將一人獨默，雖在人群中，正猶面對牆壁而孤立。或說：

  《周南》十一篇，言夫婦男女者九。《召南》十五篇，言夫婦男女者十一。《二南》皆言夫婦之道，人若並此而不知，將在最近之地而一物不可見，一步不可行。

  【白話試譯】

  先生對伯魚說：「你學了《周南》、《召南》的詩嗎？一個人若不學《周南》、《召南》，那就像正對著牆壁站立呀！」

  （一一）

  子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉！樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉！」

  玉帛，禮之所用。鐘鼓，樂之所用。人必先有敬心而將之以玉帛，始為禮。必先有和氣而發之以鐘鼓，始為樂。遺其本，專事其末，無其內，徒求其外，則玉帛鐘鼓不得為禮樂。

  或說：禮樂之可貴，在其安上治民，移風而易俗。若不能於此，而惟玉帛鐘鼓之是尚，則不得謂之禮樂。二說皆是，當合以求之。

  【白話試譯】

  先生說：「盡說禮呀禮呀！難道是說的玉帛嗎？盡說樂呀樂呀！

  難道是說的鐘鼓嗎？」

  （一二）

  子曰：「色厲而內茬，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」

  色厲而內荏：厲，威嚴。荏，柔弱。

  譬諸小人：言於諸色小人中譬之。

  穿窬之盜：窬，猶竇。盜，竊義。穿牆壁為洞以求入室行竊。

  一說：穿謂穿壁，窬謂穴牆。依文法，似從前解為是。

  【白話試譯】

  先生說：「外貌裝得很威嚴，內心實是軟怯，那樣的人，在諸色小人中作譬喻，好算是穿牆挖洞的小偷一類吧！」

  （一三）

  子曰：「鄉原，德之賊也。」

  鄉，其群鄙俗。原同願，謹愿也。一鄉皆稱其謹愿，故曰鄉原。

  《孟子·盡心篇》有云：「孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。」較本章多三句。或是《論語》編者刪節之，而《孟子》全錄其語。《孟子》又曰：「閹然媚於世也者，是鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？曰：非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」蓋惟特立獨行之士始可入德，故孔子有取於狂狷。若同流合污，媚世偽善，則斷非入德之門。孟子發揮孔子義極精極顯，學者求入德，必細參之。

  【白話試譯】

  先生說：「一鄉中全不得罪的那種好人，是人類品德中的敗類呀！」

  （一四）

  子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

  德必由內心修而後成。故必尊師博文，獲聞嘉言懿訓，而反體之於我心，潛修密詣，深造而默成之，始得為己之德。道聽，聽之易。

  途說，說之易。入於耳，即出於口，不內入於心，縱聞善言，亦不為己有。其德終無可成。德不棄人，而曰「德之棄」，深言其無分於成德。

  【白話試譯】

  先生說：「在道路上聽便在道路上說的那些人，是品德中的棄物呀！」

  （一五）

  子曰：「鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

  本章下與字同歟。古人文法有緩急，「不顯」而顯，此緩讀。得為「不得」，此急讀。患得之，即患不得之。無所不至，言其將無所不為。小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於其患失之一心。人品大略可分為三類：有志於道德者，此為己之學。有志於功名者，此為人之學。有志於富貴者，即本章之所謂鄙夫，乃不可與共學之人。

  【白話試譯】

  先生說：「一個鄙夫，可和他共同事君嗎？當他沒有得到時，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他會無所不為，沒有底止的。」

  （一六）

  子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

  民有三疾：疾，病也。此言人有偏短，指下文狂、矜、愚言。

  或是之亡：亡，同無。求如古人之偏短而不可得，傷今俗之益衰。

  古之狂也肆：狂者志願高，每肆意自恣，不拘小節。

  今之狂也盪：盪則無所據，並不見其志之狂矣。

  古之矜也廉：矜者持守嚴，其行矜持。廉，稜角義。陗厲難近。

  今之矜也忿戾：忿戾則多怒好爭，並不見其矜持矣。

  古之愚也直：愚者暗昧不明，直謂逕行自遂，無所防戒。

  今之愚也詐：詐則挾私欺誑，並其愚亦不見矣。

  【白話試譯】

  先生說：「古人常見有三種病，現在或許連這些病也不見了。

  古代狂者常易肆志不拘，現代的狂者則是盪無所據了。古代矜者常易廉隅陗厲，現代的矜者則成忿戾好爭了。古代愚者常易徑情直行，現代的愚者則成變詐百出了。」

  （一七）

  子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」

  本章重出。

  （一八）

  子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

  紫之奪朱：朱，正色。紫，間色。當時以紫衣為君服，可見時尚。

  鄭聲之亂雅樂：雅樂，正音。鄭聲，淫聲也。

  利口之覆邦家：利口，佞也。以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢，人君悅而信之，可以傾覆敗亡其國家。

  孔子告顏淵「放鄭聲，遠佞人」，則惡紫乃喻辭。孔子惡鄉愿，為其亂德。可合參。

  【白話試譯】

  先生說：「我厭惡紫色奪去了朱色，厭惡鄭聲擾亂了雅樂，厭惡利口傾覆了國家。」

  （一九）

  子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」

  子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

  為何孔子無端發「欲無言」之嘆？或說：孔子懼學者徒以言語求道，故發此以警之。或說：孔子有見於道之非可以言說為功，不如默而存之，轉足以厚德而敦化。此兩義皆可通，當與前篇無隱之義相參。

  或疑本章孔子以天自比。孔子特舉以解子貢「不言何述」之疑，非孔子意欲擬天設教。

  【白話試譯】

  先生說：「我想不再有所言說了。」子貢說：「夫子不再有所言說，教小子們何從傳述呀！」先生說：「天說些什麼呢？春、夏、秋、冬四時在行，飛潛動植百物在生，天說些什麼呢？」

  （二〇）

  孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

  孺悲：魯人。《禮記》云：「恤由之喪，魯哀公使孺悲從孔子學士喪禮。」此次請見，當是另一時事。

  辭以疾：孔子不欲見孺悲，推辭有病。

  將命者出戶：將命，傳辭者。將孺悲之命來。待其出戶，即取瑟而歌，使之聞之，知非真有疾，俾以告孺悲。孔子既拒之，又欲使知之，孺悲殆必有所自絕於孔子。而孔子不欲顯其短，使無自新之路，故雖抑之，不彰著；雖拒之，不決絕。亦孟子所謂不屑之教誨。

  【白話試譯】

  孺悲要求見孔子，孔子不肯見，推辭有病。傳命者走出戶，孔子即取瑟彈之，又自和而歌，使將命者聽到，知道孔子沒有病。

  （二一）

  宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期已可矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：

  「安。」「女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之。」宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」

  三年之喪：父母死，守喪三年。時此禮久不行，宰我之問，蓋討論製作，與其存虛名，不若務實行。他曰或制新禮，改定此制。

  非宰我自欲短喪也。

  期已久矣：期，讀基，周年義。謂守喪一年已久。或曰：此期字讀期限之期，三年為期已久。下文「期已可矣」之期始讀基。

  禮必壞，樂必崩：壞，敗壞。崩，墜失。禮樂行於君子，君子居喪三年，不習禮樂，禮樂將崩壞。

  舊谷既沒，新谷既升：沒，盡義。升，登義。一年之期，舊谷已盡，新谷登收，時物皆變，喪期亦即此可止。

  鑽燧改火：古人取火，鑽一木為燧，中鑿眼。取一木為鑽，鑽頭放燧眼中，用繩力牽之，兩木相磨，火星飛爆，即成火。此燧木既燃，常保勿熄。一木將盡，另用一木接其火，後薪繼前薪，是謂傳薪。惟傳薪須隨四時改易，另鑽新燧。春用榆柳，夏用棗杏，夏季用桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年而周，此謂改火。谷已新，火亦改，故喪期亦一年已可。

  食夫稻：古代北方以稻食為貴，居喪者不食之。

  衣夫錦：錦乃有文采之衣，以帛為之。居喪衣素用布，無采飾。

  於女安乎：女同汝，孔子問宰我於心安否。父母之喪，子女悲哀在心，故食旨未甘，衣采色而心滋不適。哀戚出於自然，乃本此而制為居喪之禮。孔子告宰我，汝若覺心安，自可不遵此制。宰我本普泛設問，孔子教其反求之心以明此禮意。而宰我率答曰「安」，此下孔子遂深責之。

  免於父母之懷：子生未滿三歲，常在父母懷抱中，故親喪特以三年為斷。欲報之恩，昊天罔極，非謂三年即可脫於悲哀。此亦即人之仁心。

  天下之通喪：謂此三年之喪禮當通行於天下。

  按：此章宰我問三年之喪，其意本為討論禮制，當時亦似未有天下通行三年之喪之證。而孔子之責宰我，辭氣之厲，儼若「晝寢」一章。何以孔子對宰我獨異於對其他之門人，不可知矣。

  【白話試譯】

  宰我問道：「三年之喪，似乎期限太久了。君子三年不行禮，禮將從此而壞。君子三年不作樂，樂將從此而失。而且舊谷吃盡，新谷已收，鑽燧接火之木也都改了。似乎一年之期也就夠了。」先生說：「你親喪一年後即吃稻米，穿錦衣，心上安不安呢？」宰我說：

  「安呀！」先生說：「你心既覺安，就可如此做呀！君子居此喪期中，正因食了美味也不覺甘，聽了音樂也感不到快樂，在日常宮室中起居，總覺心不安，因此不這樣生活。現在你心若覺安，自可照常生活呀！」宰我出去了，先生說：「予的不仁呀！孩子生下三個年頭，方才離開了父母的懷抱，那三年的喪期，是天下通行的喪期呀，予是不是也有三年的愛心對於他死後的父母呢？」

  （二二）

  子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎己。」

  博弈皆局戲。博即六博，似後代之雙陸。雙方各六著，共十二棋，先擲著，視其彩以行棋。其法今不詳。今人只以擲彩為博，則與弈不相類。弈者圍棋。古弈用二百八十九道，今用三百六十一道。

  本章甚言人心必有所用。

  【白話試譯】

  先生說：「吃飽了，一天到晚心沒處用，這真難呀！不是有玩六博和弈棋的嗎？這總比沒事好一些。」

  （二三）

  子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

  尚，以之為上之義。下文君子小人並說，乃以位言。惟前兩句君子字，似不即指在上位者。可見古人用君子小人字，義本混通，初非必加以明晰之分別。或說：本章似子路初見孔子時問答。

  【白話試譯】

  子路說：「君子看重勇嗎？」先生說：「君子是看重義的。君子有勇沒有義，則將為亂。小人有勇沒有義，則將為盜。」

  （二四）

  子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者。

  惡居下流而訕上者。惡勇而無禮者。惡果敢而窒者。」曰：

  「賜也，亦有惡乎？」「惡徼以為知者。惡不孫以為勇者。惡訐以為直者。」

  稱人之惡：喜稱揚人惡，可知無仁厚之意。

  居下流而訕上：訕，謗毀義。舊本無「流」字。居下訕上，可知無忠敬之誠。

  勇而無禮：此可為亂。

  果敢而窒：窒，塞義，即不通義。果敢而不通事理，將妄作而興禍。

  曰，賜也亦有惡乎：或說此句亦子貢語，則「乎」字應作「也」。或說此下始是子貢語，則與「乎」字文氣合。此曰字乃孔子曰。

  徼以為知：徼，鈔襲義。鈔襲人說以為己知。

  不孫以為勇：孫，遜讓義。人有勝己，不從不讓以為勇。

  訐以為直：訐，謂攻發人之陰私。非直而以為直。

  【白話試譯】

  子貢道：「君子亦對人有厭惡嗎？」先生說：「有的。厭惡喜好稱說別人惡的人。厭惡居下位謗毀在他上的人。厭惡勇而無禮的。

  厭惡果敢而窒塞不通的。」先生說：「賜呀！你亦有所厭惡嗎？」子貢道：「我厭惡鈔襲他人說話而自以為知的。我厭惡不懂遜讓服從而自以為勇的。我厭惡攻發別人陰私而自以為直的。」

  （二五）

  子曰：「唯女子與小人為難養也。近之則不孫，遠之則怨。」

  此章女子小人指家中仆妾言。妾視仆尤近，故女子在小人前。因其指仆妾，故稱「養」。待之近，則狎而不遜。遠，則怨恨必作。善御仆妾，亦齊家之一事。

  【白話試譯】

  先生說：「只有家裡的妾侍和僕人最難養。你若和他們近了，他將不知有遜讓。你若和他們遠了，他便會怨恨你。」

  （二六）

  子曰：「年四十而見惡焉，其終也己。」

  本章或說乃孔子勉人及時遷善改過。四十成德之年，至是而猶見惡於人，則無望有善行矣。然此語當是有為而發，惟不知其誰為耳。

  或說：本章乃孔子之自嘆。當是孔子於時被讒也。《陽貨》一篇終於此章，見聖道之不行。下接《微子篇》，皆仁人失所，及巖野隱淪之士，亦由此章發其端。然孔子自嘆，不當用「見惡」字。當以前說為允。

  【白話試譯】

  先生說：「年到四十，還是被人厭惡，這就怕無望了。」