（九）

  子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽脩飾之，東里子產潤色之。」

  請記住𝒷𝒶𝓃𝓍𝒾𝒶𝒷𝒶.𝒸ℴ𝓂網站，觀看最快的章節更新

  為命：命，外交之辭命。

  裨諶、世叔、子羽、子產：四人皆鄭大夫。

  草創：草，粗略義。創，造作義。此謂先寫一草稿，定此辭命之大意。

  討論：討，尋究。論，講論。此謂討論內容，對大意有所改定。

  行人：掌出使之官。

  脩飾：脩，脩削。飾，增飾。此謂增損其字句，使辭命大意益臻允愜明顯。

  東里：子產所居之地。

  潤色：謂加以文采，使此辭命益見美滿。

  本章見鄭國造一辭命，如此鄭重。又見子產之能得人而善用，與群賢之能和衷而共濟。即由造辭命一事推之，而子產之善治，亦可見矣。

  【白話試譯】

  先生說：「鄭國造一辭命，先由裨諶起草稿，再經世叔討論內容，然後由行人子羽脩飾字句。最後東里子產再在辭藻上加以潤色。」

  （一〇）

  或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」

  問管仲。曰：「人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」

  惠人：其人存心惠愛於民。《左傳》：「子產卒，仲尼聞之出涕，曰：『古之遺愛也。』」子產為政嚴，而孔子特以惠愛許之，此即所謂特識也。

  子西：春秋時有三子西。一子產之同宗兄弟，此兩人常以同事見優劣，且相繼執政，齊、魯間人熟知此兩人，故連帶問及。本章與上為命章相承，皆論鄭事，此子西必系鄭子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，謀亂被誅，一公子申，後孔子死。《論語》記孔子評騭當時人物，多在齊、晉、鄭、衛諸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又當時尚在，孔子弟子當不以為問。

  彼哉彼哉：無足稱之意。

  人也：起下文。或說人上脫一「夫」字。或說人當作「仁」。

  或說：依上「惠人也」之例，當作「仁人也」，脫一仁字。

  奪伯氏駢邑三百：伯氏，齊大夫。駢邑，伯氏之采邑也。

  三百，當時駢邑戶數。奪，削奪義。伯氏有罪，管仲為相，削奪其采邑。或說齊桓公奪伯氏邑以與管仲，今不從。

  沒齒無怨言：齒，訓年。沒齒猶雲終身。伯氏雖以此畢生疏食，然於管仲無怨言。此如後代諸葛亮廢廖立、李平為民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以執法公允，故得罪者無怨。

  【白話試譯】

  有人問子產，其人怎樣呀？先生說：「他是對民有恩惠的人。」

  又問子西，先生說：「他嗎？他嗎？」又問管仲，先生說：這人呀！

  他削奪了伯氏的駢邑三百家，伯氏終身吃粗飯過活，到死，沒有過怨言。」

  （一一）

  子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」

  能安於貧，斯無怨。不恃其富，斯無驕。顏淵處貧，子貢居富。

  使顏淵處子貢之富則易，使子貢居顏淵之貧則難。此處見學養高下，非孔門之獎貧賤富。

  【白話試譯】

  先生說：「在貧困中能無怨，是難的。在富厚中能不驕，這比較的易了。」

  （一二）

  子曰：「孟公綽，為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。」

  孟公綽：魯大夫，孔子嘗所嚴事。

  為趙、魏老則優：趙、魏皆晉卿。老，家臣之稱。優，寬綽有裕。

  滕、薛：皆當時小國。

  下章言「公綽之不欲」。蓋公綽是一廉靜之人，為大國上卿之家臣，望尊而職不雜。小國政煩。人各有能有不能，故貴因材善用。

  【白話試譯】

  先生說：「孟公綽要他做趙、魏的家臣是有餘的，但不可要他去當滕、薛的大夫。」

  （一三）

  子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然。見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」

  成人：猶完人，謂人格完備之人。

  臧武仲：魯大夫臧孫紇。

  卞莊子：魯卞邑大夫。或說：即孟莊子。

  文之以禮樂：智、廉、勇、藝四者言其材質，復文之以禮樂也。

  或曰：備有四者之長，又加以禮樂之文飾。或曰：即就其中之一長而加以禮樂之文飾。就下文「亦可以」三字觀之，似當從後說。然孔門之教，博文約禮，非僅就其才質所長而專以禮樂文飾之，即為盡教育之能事。就孔子本章所舉，前三項似分近知、仁、勇三德，德、能必兼備，故學者必培其智，修其德，養其勇，而習於藝，而復加以禮樂之文，始可以為成人。若此四人，於智、廉、勇、藝四者，可謂優越矣，故曰如此而能「文之以禮樂」，亦可以為成人。

  曰今之成人者何必然：上節言成人，標準已高，此下乃降一格言之，故加一曰字。何必然，乃孔子感慨語。世風日下，人才日降，稍能自拔於流俗，即不復苛責，故亦可謂之成人。或疑此曰字衍，或疑此曰字下乃子路語，今皆不從。

  見利思義，見危授命，久要不忘平生之言：思義，謂義然後取。授命，謂不愛其生，可與赴危。久要，要，約義。平生，平日義。平日偶爾之諾，能歷久不忘。自言利之風徧天下，偷生之徒滿海內，反覆狙詐不知羞恥者比比皆是；如上述，亦已是成人。此雖孔子降格言之，然學者千萬莫看輕此一等，正當從此下工夫，此乃做一完人之起碼條件。若照孔子前舉標準，固不僅於一節一端，蓋必有材能見之於事功，或其智足以窮理，或其廉足以養心，其勇足以力行，其藝足以泛應，而又能節以禮，和以樂，庶乎材成德立，而始可以人成人之選。更進而上之；則博文約禮，必兼修四人之長，而猶「文之以禮樂」。

  此章當與孔門四科之分合參。顏閔德行一科，決非自外於智、勇、材、藝、事業、幹濟之外而能空成其所謂德行者。所謂「博學於文」，亦非專指書籍文字，智、勇、材、藝皆文也。學者當會通《論語》全書求之，則孔門理想中之所謂完人，與其教育精神，可以透切了解矣。

  又按：成人之反面即是不成人。無行斯不成人矣。嚴格言之，無材亦不成人。再嚴格言之，不有禮樂之文，猶今言無文化修養者，縱是材能超越，亦不成人。學者於此章，正可作深長思。

  【白話試譯】

  子路問道：「如何才可算一成人了？」先生說：「像臧武仲那般的智，孟公綽那般的不欲，卞莊子那般的勇，冉求那般的多藝，再增加上禮樂修養，也可算得一成人了。」先生又說：「至於在今天，要算一成人，又何必這樣呀！見有利，能思量到義。見有危，能不惜把自己生命交出。平日和人有諾言，隔久能不忘。這樣也可算是一成人了。」

  （一四）

  子問公叔文子於公明賈，曰：「信乎？夫子不言不笑不取乎？」

  公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」

  公叔文子：衛大夫公孫拔，亦作公孫發。

  公明賈：公明氏，賈名，亦衛人。或說公明即是公羊。《禮記·雜記篇》有公羊賈。

  不厭：厭者，苦其多而惡之。若所言能適得其可，則不起人厭，亦若不覺其有言矣。

  其然，豈其然乎：其然，美其能然。豈其然，疑其不能誠然。

  【白話試譯】

  先生向公明賈問及公叔文子，說：「真的嗎？他先生平常不言不笑，一毫不取於人嗎？」公明賈對道：「那是告訴你的人說得過分了。他先生要適時才言，所以別人不厭他有言。要逢快樂時才笑，所以別人不厭他有笑。要當於義才取，所以別人不厭他有取。」先生說：「這樣嗎？真這樣嗎？」

  （一五）

  子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」

  以防求為後於魯：防，武仲之封邑。武仲獲罪奔邾，自邾如防，使使請於魯，願為立臧氏之後，乃避邑他去。為後，猶立後。

  要君：要者，勒索要挾義，謂有所挾以求。

  臧武仲請立後之辭見於《左傳》。其辭甚遜，時人蓋未有言其非者。孔子則謂得罪出奔，不應仍據己邑以請立後，此即一種要挾。乃其人好知不好學之過。

  【白話試譯】

  先生說：「臧武仲拿他的防邑來請立後於魯，雖說不是要挾其君，我不敢信。」

  （一六）

  子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」

  譎而不正：譎，詭變義。此言譎正，猶後人言奇正。譎正之比，蓋兼兩人之用兵與行事言。用兵猶可譎，行事終不可譎。

  齊桓、晉文皆以霸業尊王攘夷，但孔子評此兩人，顯分軒輊。譎即不正，正斯不譎，辭旨甚明。宋儒沿孟、荀尊王賤霸之義說此章，謂桓、文心皆不正，惟桓為彼善於此。清儒反其說，謂譎者權詐，詐乃惡德，而權則亦為美德。晉文能行權，不能守經；齊桓能守經，不能行權；正是各有長短。今就本文論，顯有桓勝於文之意。此下兩章，孔子皆極稱齊桓、管仲，然《論語》甚少稱及晉文；孔子之意，豈不可見？又下章：「九合諸侯，不以兵車」，此即桓之正。晉文便不能及此。惟齊桓一傳而衰，晉文之後，世主夏盟；常人以成敗之見，皆艷羨於晉文，孔子獨持正論，固非為兩人爭優劣。

  【白話試譯】

  先生說：「晉文公譎詭，不仗正義。齊桓公正義，不行譎詭。」

  （一七）

  子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁。」

  桓公殺公子糾：齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，小白先人，是為桓公。使魯殺子糾而請管、召。召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言於桓公以為相。事見《左傳》。

  曰，未仁乎：上是敘述語，下是詢問語，故又加一「曰」字。

  子路疑管仲忘主事讎，不得為仁。

  九合諸侯，不以兵車：《史記》稱齊桓有兵車之會三，乘車之會六。但《左傳》實有十四會。《穀梁傳》又雲「衣裳之會十有一」。

  此處之九合，究指何幾次盟會言，後儒極多爭論。一說：古人用三字、九字多屬虛數，九合僅言其屢會諸侯，不必確指是九次。一說：

  九當作糾，乃言其鳩合諸侯，不論其次數。今按：內、外傳他處，尚有言九合諸侯、七合諸侯、再合諸侯、三合大夫之語，則此「九合」確有指，惟今不得其詳耳。言不以兵，乃不假威力義，非謂每會無兵車。所以必著「不以兵車」者，乃見齊桓霸業之正。然則管仲之相桓公，不惟成其大功之為貴，而能納於正道以成其大功之為更可貴。

  如其仁：如，猶乃字，謂此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或說：「如其仁」為誰如管仲之仁，因言召忽死糾，何如管仲九合諸侯？今按：孔子許管仲以仁，其大義詳下章，豈止較召忽為仁而已乎？今不取。

  本章孔子以仁許管仲，為孔門論仁大義所關，而後儒多不深了，或乃疑此章乃屬《齊論》，所謂齊人只知管仲、晏子而已。然輕薄管、晏，語出《孟子》。孔、孟立言各有當，宜分別觀之，不當本《孟子》疑《論語》。

  【白話試譯】

  子路說：「齊桓公殺公子糾，召忽為公子糾死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？」先生說：「桓公九次會合諸侯，並不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。」

  （一八）

  子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」

  子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。

  微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！」

  一匡天下：舊註：匡，正也。一匡天下，說為一正天下，殊若不辭。今按：匡本飯器，轉言器之四界。《史記》：「涕滿匡而橫流。」

  今俗猶言匡當。此處匡字作動字用，謂匡天下於一，亦猶謂納天下於一匡之內。

  微管仲，吾其被發左枉矣：微，無義。被發，編發為辮。衽，衣襟。編發左襟，皆夷狄之俗。

  匹夫匹婦之為諒：諒，小信義。管仲、召忽之於公子糾，君臣之分未定；且管仲之事子糾，非挾貳心，其力已盡，運窮勢屈，則惟有死之一途而已。而人道之大，則尚有大於君臣之分者。華夷之防，事關百世。使無管仲，後世亦不復能有孔子。孔子之生，而即已編發左衽矣，更何有於孔門七十二弟子，與夫《論語》之傳述？

  故知子路、子貢所疑，徒見其小；而孔子之言，實樹萬世之大教，非為管仲一人辨白也。蓋子貢專以管仲對子糾言，孔子乃以管仲對天下後世言，故不同。

  自經於溝瀆而莫之知：經，縊義。匹夫匹婦守小信，自縊死於溝瀆中，誰復知之。當知信義亦為人道而有，苟無補於人道之大，則小信小義不足多。然亦豈忘信負義，貪生畏死，自外於人道者之所得而藉口。或謂溝瀆地名，即子糾被殺處，今不從。蓋此章只論管仲，不論召忽，後儒乃謂孔子貶召忽，此復失之。

  本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄，子糾是弟，欲以輕減管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有「我欲仁斯仁至」之說。

  論仁道之大，則此章見其一例。要之孔門言仁，決不拒外功業而專指一心言，斯可知也。

  又按：前章以正許齊桓，此兩章以仁許管仲，此皆孔子論仁論道大著眼處。自孟子始言：「仲尼之徒無道桓、文之事者。」又云：「管仲、曾西之所不為。」後儒多本《孟子》輕此兩人，並《論語》此三章亦多置疑。此誠不可不辨。

  【白話試譯】

  子貢說：「管仲不好算是一仁者吧！齊桓公殺了公子糾，管仲非但不能為子糾死，又為桓公相。」先生說：「管仲相桓公，霸諸侯，由他把天下匡范合一起來，人民直到今天還是受他的恩賜。若沒有了管仲，我今天怕也是披髮左衽的人了。那像匹夫匹婦般，守著小信，自縊死在溝瀆中，誰知道呀！」

  （一九）

  公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之，曰：「可以謂文矣。」

  臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。

  同升諸公：公，公朝。公叔文子薦之，使與己同立於公朝。忘己推賢，孔子稱之，謂有此美德，宜可得「文」之美諡。

  【白話試譯】

  公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生聽人述說此事，說：「這人真可以文為諡了。」

  （二〇）

  子言衛靈公之無道也。康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪！」

  奚而不喪：奚而，猶雲奚為。不喪有兩解：一謂不亡其國。一謂不失其位。當從後解。

  仲叔圉：即孔文子。孔子平日語及此三人，皆有所不許，此章見孔子論人不以所短棄所長。孔子屢稱「衛多君子」，若蘧瑗、史鰍諸人得用，衛國當猶不止此。故知人才之關國運。

  【白話試譯】

  先生述說衛靈公之無道。季康子問道：「既如此，為何靈公仍能不失其位呀？」孔子道：「有仲叔圉替他管理賓客之事，有祝替他管理宗廟之事，又有王孫賈替他管理軍旅之事，這樣，又怎會失位呀？」

  （二一）

  子曰：「其言之不怍，則為之也難。」

  怍，慚義。凡人於事有志必為，當內度才德學力，外審時勢事機。

  今言之不怍，非輕言苟且，即大言欺人。其為之之難，即在其言之不怍時而可見。

  【白話試譯】

  先生說：「他說來不怍慚，那就做來困難了。」

  （二二）

  陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之！」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」

  陳成子弒簡公：齊大夫陳恆弒簡公，名壬。事在魯哀公十四年。

  沐浴而朝：時孔子已致仕，將告君以大事，鄭重之，故先齋戒沐浴始朝。

  告夫三子：三子，指三家。魯政在此三家，哀公不得自專，故欲孔子告之。

  孔子曰：此下至「君曰告夫三子者」，乃孔子退於朝而自言如此。深憾魯君不能自命三家，而使己告之。曰「告夫三子者」，增一「者」字，無限憤慨，盡在此一字見矣。

  之三子告，不可：之，往義。孔子往告三子，三子不可。蓋三家魯之強臣，有無君之心，正猶齊之有陳恆，寧肯聽孔子言而往討之？

  孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所請之不得行，而必請於君，請於三家，亦所謂「知其不可而為之」

  也。

  《左傳》記此事云：「孔子三日齋而請伐齊三，公曰：『魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？』對曰：『陳恆弒其君，民之不與者半；以魯之眾，加齊之半，可克也。」，則孔子不僅辨其義，亦復量其力。若不量力而徒伸大義，此亦言之不怍矣。私人之言猶有不可，況告君論國事乎？宋儒疑《左傳》所載非孔子言，則豈不度德不量力，而空言可伸大義於天下？宋儒解《論語》失孔子意，多在此等處。若論訓詁考據，朱《注》亦多有超後人之上者，此不可不知。

  【白話試譯】

  齊陳成子弒其君簡公，孔子在家齋戒沐浴了去到魯國朝廷，告訴魯哀公道：「陳恆弒了他的君，請快發兵去討伐他。」哀公道：「你告訴那三位呀！」先生退下說：「因我也還追隨在大夫之後，這等大事，不敢不告訴吾君，吾君卻說去告訴這三位！」孔子到三家，一一告訴了，三家說：「不可。」先生退下說：「正因我也還追隨在大夫之後，不敢不告呀！」

  （二三）

  子路間事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

  犯，謂犯顏諫爭。一說：犯顏諫諍即勿欺。一說：如言過其實以求君之必聽，雖出愛君之心，而所言近於欺。以子路之賢，不憂其欺君，更不憂其不能犯。然而子路好勇之過，或有以不知為知而進言者，故孔子以此誨之。今按：「孔子請討陳恆」章之前，先以「言之不怍」

  章，又繼以「事君勿欺」章，論語編者之意，可謂深微矣。讀者其細闡之。

  【白話試譯】

  子路問事君之道。先生說：「要不欺他，又能犯其顏色而直諫。」

  （二四）

  子曰：「君子上達，小人下達。」

  本章有兩解。一說：上達達於道，下達達於器。如為農工商賈，雖小人之事，亦可各隨其業，有守有達。若夫為惡與不義，此乃敗類之小人，無所謂達也。一說：君子日進乎高明，小人日究乎污下，一念之歧，日分日遠也。前解君子小人指位言。後解君子小人指德言。

  今從後解。

  【白話試譯】

  先生說：「君子日日長進向上，小人日日沉淪向下。」

  （二五）

  子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」

  今按：本章有兩解。荀子曰：「入乎耳，著乎心，為己也。入乎耳，出乎口，為人也。為己，履道而行。為人，徒能言之。」如此解之，為人之學，亦猶孟子所謂「人之患在好為人師」也。又一說：為己，欲得之於己。為人，欲見之於人。此猶荀子謂「君子之學以美其身，小人之學以為禽犢」也。今按：此兩解義各有當，然當孔子時，學風初啟，疑無此後世現象。孔子所謂為己，殆指德行之科言。為人，指言語、政事、文學之科言。孔子非不主張學以為人，惟必有為己之本，乃可以達於為人之效。孟子特於古人中舉出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆為己，而為人之效亦見，故三子者皆得預於聖人之列。孔子曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」己立己達是為己，立人達人是為人。孔門不薄為人之學，惟必以為己之學樹其本；未有不能為己而能為人者。若如前兩解，實非為人之學，其私心乃亦以為己而已，疑非此章之本義。

  【白話試譯】

  先生說：「古之學者，是為己而學的。今之學者，是為人而學的。」

  （二六）

  蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：「夫子何為？」

  對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

  蘧伯玉：衛大夫，名瑗。孔子居衛，嘗主其家。伯玉始見於《春秋》魯襄公十四年，其時已在大夫之位，且又名成見敬於時。

  越此八年，孔子始生。孔子適衛主其家，伯玉當逾百齡之壽矣。

  與之坐：或說：敬其主，以及其使。或說：使者來，原無不坐，此著「與之坐而問焉」者，乃見孔子詳審之誠，交友親情之切。若徒曰「孔子問」，則失其倫次矣。非為敬其主而特與以坐也。

  夫子何為：夫子，指伯玉。

  欲寡其過而未能：言但欲寡過而猶未能也。不曰「欲無過」，而曰「欲寡過」，又曰「未能焉」，使者言愈卑，而其主之賢愈益彰；故孔子重言嘆美之，曰：「使乎！使乎！」

  【白話試譯】

  蘧伯玉遣使者來孔子家，孔子和使者坐下，問道：「近來先生做些什麼呀！」使者對道：「我們先生只想要少些過失，但總覺還未能呀！」使者辭出，先生說：「好極了！那使者呀！那使者呀！」

  （二七）

  子曰：「不在其位，不謀其政。」

  本章重出。

  （二八）

  曾子曰：「君子思不出其位。」

  上章已見《泰伯篇》，本章承上章而類記之。或是《泰伯篇》記者未知有曾子此語，而記此篇者知之，故遂並著之。位指政治上之職位言。從政當各專己職，越職出位而思，徒勞無補，並滋紛亂。

  又按：本章又見《易·艮卦》之《象辭》，疑《象辭》後出，非曾子引《象辭》。

  又按：舊本此章與上章合為一章，朱子始分為兩章，今從之。

  【白話試譯】

  曾子說：「君子用思，不越出他自己當前的職位。」

  （二九）

  子曰：「君子恥其言而過其行。」

  本章或作「恥其言之過其行」，義解則同。不當分「恥其言」與「過其行」作兩項解。

  【白話試譯】

  先生說：「君子以他的說話過了他的行為為可恥。」

  （三〇）

  子曰：「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」

  君子道者三：此猶雲君子之道三。或說：道，訓由。君子由此三者以成德。人之才性各異，斯其成德亦有不同；惟知、仁、勇為三達德，不憂、不惑、不懼，人人皆由以成德。

  夫子自道也：自道猶雲自述。聖人自視常欿然，故曰：「我無能焉。」此其所以日進不止也。自子貢視之，則孔子三道盡備，故曰：「夫子自道。」

  【白話試譯】

  先生說：「君子之道有三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。

  我一項也不能。」子貢說：這正是先生稱道他自己呀！」

  （三一）

  子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」

  方人：此有兩說：一，方，比方義。比方人物，較其長短，猶言批評。一說，方，即謗字，聲近通借。謂言人過惡。

  夫我則不暇：夫，猶彼。指「方人」言。按：方人若指謗人，孔子何以僅謂不暇，而又稱其賢？故知「方人」當從前解。

  又按：一部《論語》，孔子方人之言多矣，何以曰「夫我則不暇」？宋儒謝良佐見大程子，舉書不遺一字，明道曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志。」謝聞之，汗流浹背。及看明道讀史，又卻逐行看過，不差一字。謝甚不服，後來醒悟，常以此事接引博學進士。其事可與本章互參。

  【白話試譯】

  子貢批評人物。先生說：「賜呀！真賢能吧！對於那些，我就沒有這暇閒呀！」

  （三二）

  子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

  《論語》有兩章文字全同者，當是一章重出。有文字小異而章義全同者，當是孔子屢言之，而聞者各自記之。如本章凡四見，文各有異，是必孔子之丁寧反覆而屢言常道之也。

  【白話試譯】

  先生說：「不要愁別人不知我，只愁我自己的不能。」

  （三三）

  子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？」

  逆詐：逆，事未至而迎之。人未必以詐待我，我先逆以為其詐，是為逆詐。

  不億不信：億者，事未見而懸揣之。人未必對我不信，我先防其或不信，是為億不信。

  抑亦先覺者：我不逆測他人之詐與不信，而他人如有詐與不信，我亦能事先覺察，是我之明。疑生於不明。我果明，自不疑。此所以為賢。己不能明，而於人多疑，是先自陷於詐與不信之列。此所以為愚也。或說：不逆不億，以至誠待人，聖人之道。抑亦以先覺人之情偽為賢乎？此言先覺不能為賢，於本章文氣不合，今不從。

  【白話試譯】

  先生說：「不在事前逆測人詐我，不在事前揣想人對我有不信，但臨事遇人有詐與不信，亦能先覺到，這不是賢人嗎？」

  （三四）

  微生畝謂孔子曰：「丘！何為是棲棲者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」

  微生畝：微生氏，畝名。或作尾生畝，又說即微生高。觀其直呼孔子名而辭甚倨，蓋以齒尊。

  棲棲：棲，棲字。棲棲，不遑寧處義。孔子歷聘諸侯，所謂「遑遑無所集」。

  為佞：佞，口給義。微生譏孔子周流不止，若專欲以言辯取信於人，若戰國人以孟子為好辯。

  疾固也：疾，憾義。固字有兩解。一說：固執，執一而不通。

  孔子言我之席不暇煖，非務欲以辯取信。若知道不行而決意棄世絕物，則是己之固執，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一說：孔子言，我之栖栖皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前說，似孔子斥微生為執一，有反唇相譏之嫌。然依後說，似孔子脫口自負，語氣亦多紆迴，不如前說之直而婉，謙而不失其分。今從前說。

  【白話試譯】

  微生畝對孔子說：「丘呀！你為何如此棲棲遑遑的，真要像一佞人，專以口辯取信嗎？」孔子對道：「我不敢要做一佞人，只厭惡做一固執人而已。」

  （三五）

  子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」

  驥，善馬名，一日能行千里。然所以稱驥，非以其力能行遠，乃以其德性調良，與人意相和協。人之才德兼者，其所稱必在德。然亦無無才之德。不能行遠，終是駑馬。性雖調良，不獲驥稱。

  【白話試譯】

  先生說：「稱為驥馬的，並不是稱它之力，乃是稱它之德呀。」

  （三六）

  或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

  以德報怨：此四字見《老子》書。《論語》二十篇，無及老子其人其書者；有之，惟此四字，可破後世相傳孔子學於老聃之浮說。

  殆是當時有此語，後為《老子》書者有取焉，非或人引《老子》書為問。

  何以報德：以德報怨，若為忠厚，然教人以偽，又道人於忍，否則將使人流於浮薄。既以德報所怨，則人之有德於我者，又將何以為報？豈怨親平等，我心一無分別於其間？此非大偽，即是至忍，否則是浮薄無性情之真。

  以直報怨：直者直道，公平無私。我雖於彼有私怨，我以公平之直道報之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子無所往而不以直道行，何為於所怨者而特曲加以私厚？

  以德報德：人之有德於我，我必以德報之，亦即直道也。然德不論厚薄。「誰言寸草心，報得三春暉。」若計較厚薄以為報，是非以德報德，乃以利償利矣。此又小人之至私至薄，非所謂報德。

  本章之言，明白簡約，而其指意曲折反覆，如造化自然之簡易而易知，又復微妙而難窮，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至於斟酌盡善，情理兼到，而至於無所用心焉。此真學者所當深玩。

  【白話試譯】

  或人問道：「以德報怨，如何呀？」先生說：「那麼又如何報德呢？不如有怨以直報，有德以德報。」

  （三七）

  子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：

  「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」

  不怨天，不尤人：尤，非之之義。孔子道不行於世而不怨天，知天命有窮通。人不己知而不非人，知人事有厄，亦皆由天命。

  下學而上達：下學，學於通人事。上達，達於知天命。於下學中求知人道，又知人道之原本於天。由此上達，而知道之由於天命，又知道之窮通之莫非由於天命；於是而明及天人之際，一以貫之。

  天人之際，即此上下之間。天命我以行道，又命我以道之窮，是皆天。

  知我者其天乎：孔子之學先由於知人，此即下學。漸達而至於知天，此謂上達。學至於知天，乃嘆惟天為知我。

  本章重在「下學」兩字。一部《論語》，皆言下學。能下學，自能上達。無怨無尤，亦下學，然即已是上達之徵。孔子反己自脩，循序漸進，以致其知。知愈深而怨尤自去，循至於無人能知、惟天獨知之一境。故聖人於人事能竭其忠，於天命能盡其信。聖人之學，自常人視之，若至高不可攀；然亦本十室之邑所必有之「忠信」而又「好學」以達此境。故下學實自忠信始。不忠不信以為學，終無逃於為小人之下達。至於舍下學而求上達，昧人事而億天命，亦非孔門之學。

  深讀《論語》者可自得之。本章孔子自述為學，極平實，又極高遠，學者恐不易遽明。能在心中常存此一境，而沉潛反覆於《論語》之全書，庶乎有一日可望見其有所卓然之處。

  【白話試譯】

  先生說：「沒有人能知道得我了吧！」子貢說：「為何沒有人能知道得先生呢？」先生說：「我上不怨天，下不尤人，只在下處學，漸向上處達。知我的，算只有天了！」

  （三八）

  公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與，命也。

  道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？」

  公伯寮：公伯氏，寮名，魯人。或說亦孔子弟子。

  愬子路：愬，進讒言。

  子服景伯：子服氏。景，諡。伯，字。魯大夫子服何。

  夫子固有惑志於公伯寮：此句有兩讀：一讀於「有惑志」斷，此下四字連下句。一讀至公伯寮為一句。夫子指季孫，言其受惑於寮之讒言。

  肆諸市朝：肆者，殺其人而陳其屍。大夫屍於朝，士屍於市。

  公伯寮是士，當屍於市。此處「市朝」連言，非兼指。景伯言吾力猶能言於季孫，明子路之無罪，使季孫知寮之枉愬，然後將誅寮而肆諸市也。

  道之將行也與，命也：若道將行，此是命，寮之愬終將不人。

  若寮之愬得行，是道將廢，亦是命，與寮無關。孔子言此，以曉景伯，安子路，而警伯寮。

  本章當與上章「不怨天不尤人」合參。人道之不可違者為義，天道之不可爭者為命。命不可知，君子惟當以義安命。凡義所不可，即以為命所不有。故不得於命，猶不失吾義。常人於智力所無可奈何處始謂之命，故必盡智力以爭。君子則一準於義，雖力有可爭，智有可圖，而義所不可，即斯謂之命。孔子之於公伯寮，未嘗無景伯可恃。

  孔子之於衛卿，亦未嘗無彌子瑕可緣。然循此以往，終將無以為孔子。

  或人稱孔子「知其不可而為之」，如此等處，卻似「知有可為而不為」，此亦學者所當細參。

  【白話試譯】

  公伯寮讒愬子路於季孫，子服景伯把此事告訴孔子，說：「季孫聽了公伯寮讒愬，已對子路有疑惑。但我的力量還能把此事向季孫陳說清楚，使季孫殺了公伯寮，把他陳屍於市。」先生說：「道若將行，這是命。道若將廢，亦是命。公伯寮如何挽得過天命呀！」

  （三九）

  子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」

  辟即避。賢者避世，天下無道而隱，如伯夷、太公是也。避地謂去亂國，適治邦。避色者，禮貌衰而去。辟言者，有違言而後去。避地以下，三言「其次」，固不以優劣論。即如孔子，欲乘桴浮於海，欲居九夷，是欲避世而未能。所謂次者，就避之深淺言。避世，避之尤深者。避地以降，漸不欲避，志益平，心益苦。「我非斯人之徒與而誰與」，固不以能決然避去者之為賢之尤高。

  【白話試譯】

  先生說：「賢者避去此世。其次，避開一地另居一地。又其次，見人顏色不好始避。更其次，聽人言語不好乃避。」

  （四〇）

  子曰：「作者七人矣。」

  本章舊本連上為一章，朱子因其別有「子曰」字，分為兩章。然仍當連上章為說。作者如見幾而作，謂起而避去。此七人無主名。或指孔子以前人，或指孔子同時人。此乃孔子慨嘆世亂，以指同時人為是。《論語》記孔子所遇隱士，如長沮，桀溺，荷蓧丈人，晨門，荷蕢，儀封人，狂接輿，適得七人之數。

  【白話試譯】

  先生說：「起而避去的，已有七人了。」

  （四一）

  子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」

  石門：地名，見《春秋》。或說曲阜凡十二門，其南第二門日石門，乃外城門。考本章情事，當從後說。

  晨門：主守門，晨夜開閉者。失其名。

  奚自：謂自何方來。

  本章當是孔子周流在外，使子路歸視其家。甫抵城，已薄暮，門閉，遂宿郭門外。晨興而入，門者訝其早，故問從何來。子路答自孔氏。蓋孔子魯人，人盡知之，不煩舉名以告。晨門曰：「是知其不可而為之者」，正見孔子時必在外。若已息駕於洙泗之上，則門者不復作此言。此門者蓋一隱士，知世之不可為，而以譏孔子；不知孔子之知其不可為而為，正是一種知命之學。世不可為是天意，而我之不可不為則仍是天意。道之行不行屬命，而人之無行而不可不於道亦是命。

  孔子下學上達，下學，即行道；上達，斯知命矣。然晨門一言而聖心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。

  【白話試譯】

  子路在石門外宿了一宵，黎明即趕進魯城，守門人問他：「你由何方來？」子路對道：「自孔氏來。」守門人說：「嗄！那人呀！他是一個明知幹不成而還要乾的人呀！」

  （四二）

  子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。『深則厲，淺則揭。」，子曰：「果哉！末之難矣。」

  擊磬：磬，樂器。

  荷蕢：蕢，草器，以盛土。荷，擔負義。

  有心哉，擊磬乎：此荷蕢者亦一隱士。過孔子之門，聞樂而知心，知其非常人矣。

  硜硜乎：硜硜，石聲，象堅確意。孔子擊磬，其聲堅確，荷簣謂其不隨世宜而通變，故曰「鄙哉」也。

  斯己而已矣：斯己之「己」讀如紀。荷蕢之意，人既莫己知，則守己即可，不必再有意於為人。

  深則厲，淺則揭：此《衛風·匏有苦葉》之詩。厲字亦作砅，履石渡水也。或說：厲，以衣涉水。謂水深，解衣持之，負戴以涉。

  古人別有涉水之衣以蔽下體，是乃涉濡褌也。今按：衣則非褌。以衣涉水，亦非解衣而負戴之謂。當以砅字解之為是。揭者，以手褰裳過水。水深過膝，則須厲；水淺在膝以下，則只須揭。此譏孔子人不己知而不知止，不能適淺深之宜。

  果哉，末之難矣：果，果決義。末，無義。謂此荷蕢者果決於忘世，則亦無以難之。此所謂「道不同不相為謀」。孔子心存天下世道，與荷蕢者心事不同，異心不能同解，則復何說以難彼？或曰：

  此「難」字是難易之難，謂若果於忘世，則於事無所難。然句中「之」字應指荷蕢，當從前解。

  或說：磬聲古以為樂節，如後世之用拍板，其響戛然，非有餘韻可寫深長之思。且磬無獨擊，必與眾樂俱作。此蓋孔子與弟子修習雅樂，夫子自擊磬，荷蕢以謂明王不作，禮樂不興，而猶修習於此，為不達於時。今按：與弟子習樂，不得僅言擊磬。古有特磬編磬，編磬十六枚共一筍虡；孔子所擊或是，不得謂磬無獨擊。或說殆不可從。

  【白話試譯】

  先生在衛國，一日正擊磬。一人擔著草器，在門外過。他說：

  「有心啊！這磬聲呀！」過了一忽又說：「鄙極了，這樣的硜硜然，意志堅確，沒人知得你，便只為你一己也罷了。『水深，履石而渡。

  水淺，揭裳而過。』哪有定準呀！」先生說：「這人太果決了，我沒有話可駁難他。」

  （四三）

  子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」子曰：

  「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰，三年。」

  書云：見《尚書·無逸篇》。

  高宗諒陰：高宗，商王武丁。「諒陰」字又作「梁暗」，天子居喪之廬。一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出人，曰梁暗。後代僧人所居曰庵，即暗也。以其檐著地而無牖，故曰暗。以其草覆而不開戶宇，故曰庵。其實一也。

  君薨：薨，卒也。

  百官總己以聽於冢宰，三年：總己者，總攝己職。各聽於冢宰三年，故嗣君得三年不言及政事。非謂閉口無所言。

  本章乃言三年之喪。子女之生，三年然後免於父母之懷抱，故父母卒，其子女能三年不忘於哀思，斯為孝。儒家言：三年之喪，自天子達於庶人。庶人生事簡單，時有哀思，猶所不妨。天子總理天下，一日二日萬幾，不能常哀思及於已亡之父母。然政權事小，人道事大。

  顧政權而喪人道，人道既喪，政權亦將不存。且以不仁不孝之人而總領天下，天下事可知。故儒家言三年之喪自天子達於庶人者，其重在天子，乃言天子亦猶庶人，不可不有三年之喪。既三年常在哀思中，即無心再理大政，則惟有將政權交之冢宰。後世視政權如私產，不可一日放手，此與儒家義大背。孔子謂：「何必高宗，古之人皆然」，言外深慨於近世之不然。至於古人之有此，或別有說，不如儒義之所申，則於此可不深論。或曰：嗣主委君道以伸子道，百官盡臣職以承相職，此忠孝之相成。周公負扆以朝諸侯而流言起，則此制不得不變。故康王葬畢遂即位，是三年之喪不行於西周之初。

  【白話試譯】

  子張問道：「《尚書》上說：『高宗諒陰，三年不言。』這是什麼意義呀？」先生說：「何必定是高宗呀？古人莫不這樣！前王死了，朝廷百官，便各自總攝己職去聽命於冢宰，共歷三年。」

  （四四）

  子曰：「上好禮，則民易使也。」

  禮之要在敬，在和。上好禮，能自守以敬，與人以和，在下者化之，宜易使。

  【白話試譯】

  先生說：「在上位者能知好禮，在下民眾就易於使命了。」

  （四五）

  子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而己乎？」曰：

  「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。

  修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」

  君子：此君子指在上位者。

  修己以敬：即修己以禮也。禮在外，敬其內心。

  修己以安人：人與人相處，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家為之不安。就一國與天下言，在上者不修己，即在下者無得安。

  修己以安百姓：安人之「人」，指政府百官與己接觸者言。百姓，指社會群眾與己不相接觸者言。一己不修，即政府群僚皆為之不安，連及於天下眾庶亦為之不安。人道莫大於能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔門本人道論政事，本人心論人道，此亦一以貫之，亦古今通義。

  堯、舜其猶病諸：病，苦其不足。《論語》又云：「君子篤恭而天下平。」篤恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今試問一人篤恭，遂可以平天下乎？故曰：「堯舜其猶病諸。」堯、舜尚嫌有不能，自堯、舜以下，能篤恭，能修己以敬，豈遂能使百姓安而天下平？子路屢問：「如斯而已乎」？正疑僅此之不足。然世固無己不安而能安人者。亦無己不敬而能敬人者。在己不安，對人不敬，而高踞人上，斯難為之下矣。孔子所言，懸之千百世之後，將仍見其無以易，此所以為聖人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有從「修己以敬」始。

  至於百姓之不盡安，天下之不盡平，堯、舜猶以此為病。孔子盛推堯、舜，而《論語》言「堯、舜其猶病諸」者凡二見，則人力有限，所以君子又貴乎知命。

  【白話試譯】

  子路問：在上位的君子，該如何始得呀？先生說：「把敬來修己。」子路說：「這樣就夠了嗎？」先生說：「修己可以安人。」子路又說：「這樣就夠了嗎？」先生說：「修己可以安群眾。若說到安群眾，就連堯舜也還怕力量不足呀！」

  （四六）

  原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。」以杖叩其脛。

  原壤：魯人，孔子之故人。

  夷俟：古人兩膝著地而坐於足，與跪相似。但跪者直身，臀不著踝。若足底著地，臀後垂，豎膝在前，則曰踞。亦曰蹲。臀坐地，前伸兩腳，形如箕，則謂箕踞。夷即蹲踞。古時東方夷俗坐如此，故謂之夷。俟，待義。夷俟，謂踞蹲以待，不出迎，亦不正坐。

  無述：述，稱述義。人在幼年，當知遜悌。既長，當有所稱述以教道後進。

  老而不死：此等人，無益於世，老而不死，則是偷生。相傳原壤習為吐故納新之術，從事於延年養生之道；恐因《論語》此言而附益之。

  是為賊：賊，偷生義。

  叩其脛：膝上曰股，膝下曰脛。以其踞蹲，故所叩當其脛。此乃相親狎，非撻之。

  今按：禮度詳密，儀文繁縟，積久人厭，原壤之流乘衰而起。即在孔門，琴張、曾晳、牧皮，皆稱狂士。若非孔門講學，恐王、何、嵇、阮，即出於春秋之末矣。莊周、老聃之徒，終於踵生不絕。然謂原壤乃老氏之流，則非。

  【白話試譯】

  原壞蹲著兩腳不坐不起，以待孔子之來。先生說：「年幼時，不守遜悌之禮。年長了，又一無稱述來教道後輩。只是那樣老而不死，這等於如人生中一賊。」說了把手中所曳杖叩擊他的腳脛。

  （四七）

  闕黨童子將命。或問之，曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。」

  闕黨童子將命：古者五百家為黨，此黨名闕。或說：闕黨即闕里，孔子舊里。童子，未冠者之稱。將命，謂傳達賓主之辭命。一說：孔子使此童子將命。或曰：此童子為其黨之人將命而來孔子之門。

  益者與：或人見此童子能為賓主傳辭，幼年敏慧，因問此童子是否有長進之望。益，長進義。益者與，問辭。

  居於位：古禮，童子當隅坐，無席位。此童子不知讓，乃與成人長者並居於位。

  與先生並行：先生者，先我而生，指長輩言。童子當隨行，此童子乃與年長者並行，不差在後，亦是不知讓。

  欲速成：孔子謂此童子心中無求長益之意，只求速成，望快像一大人。

  此章與前章為類記。孔子於故舊，則嚴以誨之；於童子，乃寬以假之。不拘一格。而孔子平日一番輕鬆和悅之氣象，亦隨此可見。或曰：孔子舉其所目睹，證其非有志於求益。若使此童子在孔子門，孔子安有不教，而聽其自縱？故上文不曰「子使童子將命」，而曰「闕黨童子將命」。或曰：孔子使之給使令之役，欲其觀長少之序，習揖遜之容，蓋所以抑而教之，非寵而異之。此見孔子之教育精神隨在流露，涵養之功，殆比造化。今按：後說亦有意，不如從前說。

  【白話試譯】

  闕黨有一童子，為賓主傳命。有人問道：「那童子可望長進嗎？」

  先生說：「我見他坐在成年人的席位上，又見他和前輩長者並肩而行，那童子並不想求長進，只想速成一個大人呀。」