（九）

  子曰：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」

  回：顏回，字淵，孔子早年弟子，最為孔子所深愛。

  

  不違如愚：不違，意不相背。有聽受，無問難。如愚人，是即默而識之。

  退而省其私：退，退自師處。私，謂顏子離師後之言行。或解私為燕居獨處，似未允。

  亦足以發：發者，發明，啟發。於師說能有所發明，於所與語者能有以啟發之。

  回也不愚：孔子稱其不愚，正是深贊其聰慧。

  此章殆是顏子始從學於孔子，而孔子稱之。若相處既久，當不再為此抑揚。

  【白話試譯】

  先生說：「我和顏回言，整日他沒有反問，像愚魯人一般。待他退下，我省察他的私人言行，對我所言，甚能發揮。回呀！他實是不愚呀！」

  （一〇）

  子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？」

  所以：以，因義。因何而為此事，此指其行為之動機與居心言。

  或說：以，為也。視其所為，可以知其人。

  所由：由，經由義。同一事，取徑不同，或喜捷徑，或冒險路，或由平坦大道。此指其行為之趨向與心術言。

  所安：安，安定安樂義。勉強為之，則不安不樂，易生改變。

  或則樂此不疲，安固無變。此指其行為之意態與情趣言。

  視、觀、察：此三字有淺深之次序。視從一節看，觀從大體看，察從細微處看。

  人焉廋哉：廋，藏匿義。由上述看人法，其人將無可藏匿。重言之，所以斷言其無可藏匿。

  此章孔子教人以觀人之法，必如此多方觀察，其人之人格與心地，將無遁形。然學者亦可以此自省，使己之為人，如受透視，亦不致於自欺。否則讓自己藏匿了自己，又何以觀於人？

  或說，觀人必就其易見者，若每事必觀其意之所從來，將至於逆詐臆不信，誅心之論，不可必矣。然此章乃由跡以觀心，由事以窺意，未有觀人而可以略其心意於不論者，學者其細闡之。

  【白話試譯】

  先生說：「要觀察他因何去做這一事，再觀察他如何般去做，再觀察他做此事時心情如何，安與不安。如此般觀察，那人再向何處藏匿呀！那人再向何處藏匿呀！」

  （一一）

  子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」

  溫故而知新：溫，溫燖義　者以火熟物。後人稱急火曰煮，慢火曰溫，溫猶習也。故字有兩解。一曰：舊所聞昔所知為故，今所得新所悟為新。一曰：故如故事典故。《六經》皆述古昔，稱先王。知新謂通其大義，以斟酌後世之製作，如漢代諸儒之所為。

  可以為師：依前解，時時溫習舊得而開發新知，此乃學者之心得。有心得，斯所學在我，能學即能教，故曰可以為師。若分溫故知新為兩事，故是外面所得，新仍是外面所得，總之是記問之學。

  所學在外，則知識無窮，記問雖博，非屬心得，既非能學，即非能教。僅成稗販，何足為師？然心得亦非憑空自創，乃從舊聞中開悟新知，使內外新舊融會成一，如是始可謂之學。依後解，事變無窮，所謂新者，皆古所未經，師所不傳，若僅溫故不能知新，則必有學絕道喪之憂矣。故惟溫故而能知新，始能勝任為師。此兩解，言異而義一，學者其細參之。

  本章新故合一，教學合一，溫故必求知新，能學然後能教，若僅務於記誦稗販，不能開新，即不足以任教。義蘊深長。

  【白話試譯】

  先生說：「能從溫習舊知中開悟出新知，乃可作為人師了。」

  （一二）

  子曰：「君子不器。」

  器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限於一材一藝之長，猶今之謂通才。後人亦云：「士先器識而後才藝。」才藝各有專用，器，俗稱器量，器量大則可以多受，識見高則可以遠視，其用不限於一材一藝。近代科學日興，分工愈細，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟。通瞻全局，領導群倫，尤以不器之君子為貴。此章所言，仍是一種通義，不以時代古今而變。

  今試以本章與上章相參，可見一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上帳簿，學問只求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛而世道之憂無窮矣。不可不深思。

  【白話試譯】

  先生說：「一個君子不像一件器具，只供某一種特定的使用。」

  （一三）

  子貢問君子，子曰：「先行其言而後從之。」

  行在言先，言隨行後，亦敏於行而訥於言之義。

  【白話試譯】

  子貢問如何才是一君子？先生說：「君子做事在說話前，然後才照他做的說。」

  （一四）

  子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

  周，忠信義。比，阿黨義。《論語》每以君子、小人對舉。或指位言，或指德言。如謂在上位，居心宜公，細民在下，則惟顧己私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿黨相親，其情私。則本章之君子、小人，乃以德別，不以位分。

  【白話試譯】

  先生說：「君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不忠信。」

  （一五）

  子曰：「學而不思，則罔。思而不學，則殆。」

  罔：此字有兩解。一迷惘義。只向外面學，不反之己心，自加精思，則必迷惘無所得。一誣罔義。不經精思，不深辨其真義所在，以非為是，是誣罔其所學。後解由前解引申而來，當從前解。

  殆：此字亦有兩解。一危殆義，亦疑義。思而不學，則事無徵驗，疑不能定，危殆不安。一疲怠義。徒使精神疲怠，而無所得。

  後解借字為釋，又屬偏指，今從前解。

  此章言學思當交修並進。僅學不思，將失去了自己。僅思不學，亦是把自己封閉孤立了。當與「溫故知新」章合參。

  【白話試譯】

  先生說：「僅向外面學，不知用思想，終於迷惘了。僅知用思想，不向外面學，那又危殆了。」

  （一六）

  子曰：「攻乎異端，斯害也已。」

  攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專於一事一端用力。或說攻，攻伐義，如「小子鳴鼓而攻之」。然言「攻乎」，似不辭，今從上解。異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛．老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老。可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專向一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。

  所謂異途而同歸，學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。一說，異端猶言歧枝小道。小人有才，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒與而誰與！後世以攻異端為正學。今按：由此觀之，本章正解，尤當警惕。

  孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。

  故《中庸》曰：「執其兩端，用其中於民。」

  【白話試譯】

  先生說：「專向反對的一端用力，那就有害了。」

  （一七）

  子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」

  由：仲由，字子路，孔子早年弟子。

  誨女知之乎：女，同汝。誨，教也。孔子誨子路以求知之方。

  人有所知，必有所不知，但界線不易明辨。每以不知為知，以不可知者為必可知。如問世界何由來，宇宙間是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子每不對此輕易表示意見。因此孔子不成為一宗教主。

  此乃孔子對人類知識可能之一種認識，亦孔子教人求知一親切之指示。

  又人類必先有所知，乃始知其有不知。如知馬，始知非馬，但不知其究為何物。然則我所謂知此物非馬者，乃僅知我之不知其究為何物而已。人多誤認此不知為知，是非之辨，遂滋混淆。《論語》此章深義，尤值細參。

  【白話試譯】

  先生說：「由呀！我教你怎麼算知道吧！你知道你所知，又能同時知道你所不知，才算是知。」

  （一八）

  子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」

  子張：顓孫師字子張，亦孔子晚年弟子。

  學干祿：干，求義。求祿即求仕。此處「學」字，猶言「問」。

  當孔子時，平民中優秀者，亦可進身貴族社會，而獲得俸祿，此種人稱曰士。當其服務則稱曰仕。子張問孔子如何求仕。

  疑、殆：疑指己心感其不甚可信者。殆指己心感其不甚可安者。

  尤、悔：尤，罪過，由外來。悔，悔恨，由心生。

  闕、寡：闕，空義。此處作放置一旁解。寡，少義。

  孔子不喜其門弟子汲汲於謀祿仕，其告子張，只在自己學問上求多聞多見，又能闕疑闕殆，再繼之以慎行，而達於寡過寡悔，如此則謀職求祿之道即在其中。此章多聞多見是博學，闕疑闕殆是精擇，慎言慎行是守之約，寡尤寡悔則是踐履之平實。人之謀生求職之道，殆必植基於此。孔子所言，亦古今之通義。

  【白話試譯】

  子張問如何求祿仕。先生說：「多聽別人說話，把你覺得可疑的放在一旁，其餘的，也要謹慎地說，便少過。多看別人行事，把你覺得不安的，放在一旁，其餘的，也要謹慎地行，便少悔。說話少過失，行事少後悔，謀求祿仕之道，就在這裡面了。」

  （一九）

  哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」

  哀公：魯君，名蔣。哀，其諡。

  孔子對曰：《論語》凡記君問，必稱孔子對，乃尊君意。

  舉直錯諸枉：直，正直義。枉，邪曲義。舉謂舉而用之。錯字有兩解，一謂廢置之，則當雲舉直錯枉，舉枉錯直，似多兩「諸」

  字。一說錯乃加置其上義。諸，猶雲「之乎」。舉直加之乎枉之上則民服，舉枉加之乎直之上則民不服。舉措乃人君之大權，然舉措有道，民之所服於君者，在道不在權。

  此章孔子論政，仍重德化。人君能舉直而置之枉之上，不僅直者服，即枉者亦服。故他日又曰：「能使枉者直。」蓋喜直惡枉，乃人心共有之美德。人君能具此德，人自服而化之。然則私人道德之與政治事業，豈不如影隨身，如響隨聲？此亦古今通義，非迂闊之言。

  【白話試譯】

  魯哀公問：「如何使民眾服從？」孔子對道：「舉用正直的，放置在邪曲的上面，民眾便服了。舉用邪曲的，放置在正直的上面，民眾便不服了。」

  （二〇）

  季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。」

  季康子：魯大夫，季孫氏，名肥。康，其諡。

  以勸：勸，加勉義，努力義。以，猶而。

  臨之以莊：上對下為臨。莊，恭莊嚴肅義。上能以恭莊嚴肅臨下，其下自知敬其上，此乃人心美德相互間之感應。在上莊，斯在下者感以敬，此乃一禮之兩面，亦即一德之所化。孔子論政，主德化，主禮治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外於人道而別有所謂政治者。

  孝慈則忠：孝者，孝其老。慈者，慈其幼。或說，在上者能孝慈，斯在下者能忠矣。今按上下文理，蓋謂在上者能道民於孝慈，使各得孝其老，慈其幼，則其民自能忠於其上。在上者若能培養扶掖社會之美德，則社會自能以此一分美德報其上。蓋美德在心，無往而不見此美德之流露。

  舉善而教不能：善指德，能指才。善者舉之，不能者教之，在上者能同情其下，而加以扶掖獎進，則在下者自能勸勉努力，以奉事其上。

  此章與上章略同義。先盡其在我，而在彼者自至。

  【白話試譯】

  季康子問：「如何可使民眾敬其上，忠其上，並肯加倍努力呀？」

  先生說：「你對他們能莊重，他們自會敬你。你讓他們都能孝其老，慈其幼，他們自會忠於你。你拔用他們中間的善人，並教道他們中間不能的人，他們自會互相勸勉，加倍努力了。」

  （二一）

  或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝，友於兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」

  奚不為政：猶云何不出仕從政。

  《書》云：《書》指《尚書》。

  孝乎惟孝，友於兄弟：此兩句即書語。今見偽古文《君陳篇》。

  孝乎惟孝，美大孝之辭。友，善義。孝於父母，自亦善於兄弟。

  施於有政，是亦為政，奚其為為政：此三句乃孔子語。施於有政，猶雲施之有政。政者正也，謂行事有條理得其正。孔子謂在家孝弟，有條理得其正，此亦是為政，又必如何才始是為政也。

  孔子論政，常以政治為人道中一端，故處家亦可謂有家政。孔門雖重政治，然更重人道。苟失為人之道，又何為政可言？此乃孔子在當時不願從政之微意，而言之和婉，亦極斬截，此所以為聖人之言。

  或定此章在定公初年。定公為逐其君兄者所立，而定公不能討其罪，是定公為不友，即不孝。孔子引《書》，蓋亦微示諷切以曉魯人，非泛然而已。其後孔子終事定公，則因逐君者已死，逐君者非定公，故孔子無所終懟於其君。又或說此章必發於定公母兄尚在之時，應在昭公之末以前。兩說相較，當從後說。或定在哀公時，則顯然不合矣。

  【白話試譯】

  有人對孔子說：「先生為何不從事政治呀！」先生說：「古書里有兩句話說：『孝啊！真是孝啊！又能友愛及你的兄弟。』只要在家施行孝弟正當有條理，那也是從事政治了，如何才算是從事政治呀！」

  （二二）

  子曰：「人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？」

  大車無：大車，牛車也。乃笨重載貨之車。車兩旁有兩長槓，古稱轅。一橫木縛兩轅端，古稱衡。一曲木縛橫木下，古稱軛。牛頭套曲木下，可使較舒適。則是聯結轅與衡之小榫頭。先於兩轅端鑿圓孔，橫木兩頭亦各鑿圓孔，與轅孔相對。，木製，外裹鐵皮，豎串於轅與衡之兩孔中，使轅與衡可以靈活轉動，不滯固。

  小車無：小車乃輕車，駕四馬，古之獵車戰車及平常乘車，皆輕車。輕車惟於車前中央有一轅，轅頭曲向上，與橫木鑿孔相對，貫其中。橫木下左右縛軛以駕馬。內兩馬稱驂，外兩馬稱服。若車行遇拐彎，服馬在外，轉折改向，因軛與衡間有活動，可以不損轅端，亦使車身安穩，不左右搖側。

  此章言車之行動，在車本身既有輪，又駕牛馬，有轅與衡軛束縛之，但無與，仍不能靈活行動。正如人類社會，有法律契約，有道德禮俗，所以為指道與約束者縱甚備，然使相互間無信心，一切人事仍將無法推進。信者，貫通於心與心之間，既將雙方之心緊密聯繫，而又使有活動之餘地，正如車之有。

  【白話試譯】

  先生說：「人類若相互間無信心，我不知還能做得些什麼。正如車上的轅木與橫木間，若沒有了個靈活的接樺，無論大車小車，試問如何般行進呀？」

  （二三）

  子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」

  十世可知也：一世為一代，古稱三十年為一世，十世當三百年。

  或說王朝易姓為一代，十世即十代。疑子張所問，當屬前一說。也同邪，乃問辭。子張問十世以後事可否前知。

  殷因於夏禮，所損益可知：因，因襲義。損益猶言加減，乃變通義。歷史演進，必有承襲於前，亦必有所加減損益。觀其所加減損益，則所以為變通者可知，而其不變而仍可通者亦可知。如是以往，雖百世三千載之久，其所因所變，亦復可知。

  此章子張問，可否預知將來，孔子告以參考已往，孰因孰革，孰可常而孰當變，通觀歷史，即可預測將來。孔子曰：「好古敏以求之。」

  《論語》所陳，多屬古今通義，所謂百世可知。

  此章孔子歷陳夏、殷、周三代之因革，而特提一「禮」字。禮，兼指一切政治制度，社會風俗，人心之內在，以及日常生活之現於外表，而又為當時大群體所共尊共守者。故只提一禮字，而歷史演變之種種重要事項，都可綜括無遺，且已並成一體。必具此眼光治史，乃可以鑒往而知來，而把握到人類文化進程之大趨。孔子論學極重禮，人類社會亦時時必有禮，此乃歷史之常。但禮必隨時代而變，此乃禮之時。而變之中仍存有不變者，此乃禮之意。讀《論語》，當知孔子之距現代，雖未及百世，亦已逾七十世。時不同，固不當拘其語，然仍當會其意，乃知孔子所謂「百世可知」，語非虛發。

  又按：本章子張之問，蓋有意於製作一代之禮法。可與「顏淵問為邦」章合參。

  【白話試譯】

  子張問：「十世以後的事，可預知嗎？」先生說：「殷代因襲於夏禮，有些損益的，現在仍可考而知。周代因襲於殷禮，有些損益的，現在亦可考而知。將來有繼周而起的，縱使一百世之久，我們也該可以預知呀！」

  （二四）

  子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」

  非其鬼而祭之：鬼神有分言，有合言。此處單言鬼。或說非其鬼，乃指非其祖考。或說：祭非其鬼，乃通指淫祀。當從後說，可包前說。

  諂也：祭有當祭不當祭。崇德報恩，皆所當祭。求福懼禍，皆所不當祭。祭非其鬼，乃指所不當祭，此則必有諂媚之心。諂媚則非人道。

  見義不為：義者人之所當為，見當為而不為，是為無勇。

  本章連舉兩事，若不倫類，然皆直指人心。蓋社會種種不道與非義，皆由人心病痛中來，如諂與無勇皆是。孔門重仁，乃心教最要綱領。

  【白話試譯】

  先生說：「不是你當祭的鬼而祭他，這是你存心諂媚。遇見你該當做的事不做，這是你沒勇氣。」