（九）

  曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

  慎終：終，指喪禮言。死者去不復返，抑且益去益遠。若送死之禮有所不盡，將無可追悔，故當慎。

  追遠：遠，指祭禮言。死者去我日遠，能時時追思之不忘，而後始有祭禮。生人相處，易雜功利計較心，而人與人間所應有之深情厚意，常掩抑不易見。惟對死者，始是僅有情意，更無報酬，乃益見其情意之深厚。故喪祭之禮能盡其哀與誠，可以激發人心，使人道民德日趨於敦厚。

  儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重葬祭之禮，因此乃生死之間一種純真情之表現，即孔子所謂之仁心與仁道。

  孔門常以教孝道達人類之仁心。葬祭之禮，乃孝道之最後表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超於功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂「不忍之心」。於死者尚所不忍，其於生人可知。故儒者就理智言，雖不肯定人死有鬼，而從人類心情深處立教，則慎終追遠，確有其不可已。曾子此章，亦孔門重仁道之一端也。

  【白話試譯】

  曾子說：「對死亡者的送終之禮能謹慎，對死亡已久者能不斷追思，這樣能使社會風俗道德日趨於篤厚。」

  （一〇）

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  子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」

  子禽：陳亢字子禽，即原亢。

  子貢：端木賜字子貢。二人皆孔子弟子。

  聞其政：預聞其國之政事。

  抑與之：抑，反語辭。與之，謂人君與之，自願求與為治也。

  溫、良、恭、儉、讓：溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。

  儉，節制義。讓，謙遜義。五者就其表露在外之態度，可以想見其蘊蓄在心之德養。孔子因此德養，光輝接人，能不言而飲人以和，故所至獲人敬信，乃自以其政就而問之。

  其諸異乎人之求之與：其諸，語辭。諸，許多義，亦一切義。

  孔子聞政之所異於人者，不只一端，故連用「其諸」為問辭。孔子之所至而獲聞其政，直是自然得之。因承子禽問，若謂即是孔子求之，亦異乎他人之求之。

  子貢善言聖人，此章揭出溫、良、恭、儉、讓五字，而孔子之心氣態度，活躍如見。學者細玩之，可不覺其暴戾驕慢之潛消。亦知人間自有不求自得之道。此與巧言令色之所為，相去遠矣。然孔子亦固未嘗真獲時君之信用而大行其道於世，則孔子之溫、良、恭、儉、讓，亦己心自修當然，而非有願於其外。

  【白話試譯】

  子禽問子貢道：「我們夫子每到一國，必預聞其國之政事，這是有心求到的呢？還是人家自願給他的呢？」子貢說：「我們夫子是把溫和、良善、恭莊、節制、謙讓五者之心得來的。我們夫子之求，總該是異乎別人家的求法吧！」

  （一一）

  子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」

  觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當觀其志。

  觀其行：父沒，子可親事，則當觀其行。

  三年無改於父之道：道，猶事也。言道，尊父之辭。本章就父子言，則其道其事，皆家事也。如冠、婚、喪、祭之經費，婚姻戚故之饋問，飲食衣服之豐儉，歲時伏臘之常式，孝子不忍遽改其父生時之素風。或說：古制，父死，子不遽親政，授政於冢宰，三年不言政事，此所謂三年之喪。新君在喪禮中，悲戚方殷，無心問政，又因驟承大位，未有經驗，故默爾不言，自不輕改父道。此亦一說。

  然本章通言父子，似不專指為君者言。

  《論語》文辭簡約，異解遂滋。如此章或謂乃專對當時貴族在位者言，非對一切人言。無改父道，乃指政治措施，不指日常行為。否則父在時，其子豈無日常行為，而僅雲「觀其志」？或通指父子，重此道字。謂若父行是道，子當終身守之。若非道，何待三年？或則從三年上尋求，謂三年不改，即是終身不改。疑辨紛紜。然《論語》所言，固當考之於古，亦當通之於今。固當求之於大義，亦當協之於常情。如據三年之喪為說，是專務考古之失。如雲父行非道，何待三年，是專論大義之失。其實孔子此章，即求之今日之中國家庭，能遵此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大義。孝子之心，自然有此。

  孔子即本人心以立教，好高鶩遠以求之，乃轉失其真義。學者其細闡之。

  【白話試譯】

  先生說：「父親在，做兒子的只看他志向。父死了，該看他行為。在三年內能不改他父親生時所為，這也算是孝了。」

  （一二）

  有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。

  有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

  和為貴：禮主敬，若在人群間加以種種分別。實則禮貴和，乃在人群間與以種種調融。

  斯為美：斯指禮，亦指和。先王之道，以禮為美。和在禮中，亦即以和為美。

  小大由之：事無大小，皆由禮，亦即皆由和。

  有所不行：此四字連下讀，謂亦有不能行處，如下所云。

  知和而和，不以禮節之，亦不可行也：節，限別義。如竹節，雖一氣相通，而上下有別。父子夫婦，至為親密，然雙方亦必有別，有節限，始得相與成和。專一用和，而無禮以為之節，則亦不可行。

  言外見有禮無和之不可行，故下一「亦」字。

  本章大義，言禮必和順於人心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。若強立一禮，終不能和，又何得行，故禮非嚴束以強人，必於禮得和。此最孔門言禮之精義，學者不可不深求。

  【白話試譯】

  有子說：「禮之運用，貴在能和。先王之道，其美處正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通處。只知道要和，一意用和，不把禮來作節限，也就行不通了。」

  （一三）

  有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

  言可復也：與人有約而求能信，當求所約之近於義，俾可踐守。

  復，反覆，即踐守所言義。

  遠恥辱也：恭敬亦須合禮，否則易近於恥辱。

  因不失其親，亦可宗也：因，猶依。宗，猶主。謂所依不失為可親之人，則緩急可恃，亦可親為宗主。或說：因，姻之省文。宗者，親之若同宗。外親無異於一本之親。今按：前解通說，後解專指，今從前解。

  本章言與人交際，當慎始，而後可以善終。亦見道有先後高下之別。信與恭皆美德，然當近義合禮。有所因依亦不可非，然必擇其可親。

  【白話試譯】

  有子說：「與人約而求信，必先求近義，始可踐守。向人恭敬，必先求合禮，始可遠於恥辱。遇有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。」

  （一四）

  子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」

  食無求飽，居無求安：不求安飽，志在學，不暇及也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中。若志在求安飽，亦將畢生無暇他及矣。

  敏於事而慎於言：敏，捷速義。慎，謹也。於事當勉其所不足，於言當不敢儘其所有余。

  就有道而正焉：有道，言有道德或道藝之人。正，問其是非。

  如上所行，又就有道而正之，始可謂之好學也。

  【白話試譯】

  先生說：「君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好學了。」

  （一五）

  子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也！始可與言詩已矣。

  告諸往而知來者。」

  無諂：諂者諂媚，卑屈於人。

  無驕：驕者矜肆，傲慢於人。貧多求，故易諂。富有恃，故易驕。

  可也：可者，僅可而有所未盡之辭。

  未若貧而樂，富而好禮：一本「樂」下有「道」字。貧能無諂，富能不驕，此皆知所自守矣，然猶未忘乎貧富。樂道則忘其貧矣。

  好禮則安於處善，樂於循理，其心亦忘於己之富矣。故尤可貴。

  《詩》云：《衛風·淇澳》之篇。

  如切如磋，如琢如磨：此詩語有兩釋。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列。謂非加切磋琢磨之功，則四者皆不能成器，蓋言學問之功。又一釋，治牙骨者，切了還得磋，使益平滑。治玉石者，琢了還得磨，使益細膩。此言精益求精。求之古訓，前說為當。

  其斯之謂與：此句從前釋，子貢聞孔子言，知無諂無驕，可由生質之美；而樂道好禮，則必經學問之功。從後釋，子貢聞孔子言無諂無驕之不如樂道好禮，而知道義無窮，進而益深，如詩所云。

  子貢所悟，蓋悟於義理之無窮。惟其義理無窮，故不可廢學問。

  告諸往而知來者：往，所已言。來，所未言。從前釋，無諂無驕不如樂道好禮，孔子所已言。而此詩之言學問之功，則孔子所未言，子貢悟及於此，故孔子嘉許其可與言詩。從後釋，孔子僅言無諂無驕不如樂道好禮，而子貢悟及此詩，知一切事皆如此，不可安於小成而不自勉於益求精進。前釋平易，後釋曲折，今采前釋。

  【白話試譯】

  子貢說：「貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？」先生說：「這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。」子貢說：「《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？」先生說：「賜呀！像這樣，才可和你談詩了。告訴你這裡，你能知道到那裡。」

  （一六）

  子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

  君子求其在我，故不患人之不己知。非孔子，則不知堯舜之當祖述。非孟子，則不知孔子之聖，為生民以來所未有。此知人之所以可貴，而我之不知人所以為可患。

  【白話試譯】

  先生說：「不要愁別人不知我，該愁我不知人。」